ch
Feedback

不要被骗子欺骗!Telemetrio 会找到并标记这些频道 👉 如果想查看标记,请订阅

إبراهيم المنوفي | عقائد ولغات

إبراهيم المنوفي | عقائد ولغات

前往频道在 Telegram
9 065
订阅者
+524 小时
-77 天
-230 天
吸引订阅者
11月 '26
十一月 '26
+57
在3个频道中
十月 '26
+121
在10个频道中
Get PRO
九月 '26
+98
在3个频道中
Get PRO
八月 '26
+128
在13个频道中
Get PRO
七月 '26
+181
在12个频道中
Get PRO
六月 '26
+203
在19个频道中
Get PRO
五月 '26
+211
在20个频道中
Get PRO
四月 '26
+228
在19个频道中
Get PRO
三月 '26
+120
在15个频道中
Get PRO
二月 '26
+86
在18个频道中
Get PRO
一月 '26
+70
在10个频道中
Get PRO
十二月 '25
+132
在16个频道中
Get PRO
十一月 '25
+110
在18个频道中
Get PRO
十月 '25
+127
在21个频道中
Get PRO
九月 '25
+190
在17个频道中
Get PRO
八月 '25
+126
在11个频道中
Get PRO
七月 '25
+278
在59个频道中
Get PRO
六月 '25
+178
在25个频道中
Get PRO
五月 '25
+190
在23个频道中
Get PRO
四月 '25
+258
在25个频道中
Get PRO
三月 '25
+217
在29个频道中
Get PRO
二月 '25
+153
在18个频道中
Get PRO
一月 '25
+153
在17个频道中
Get PRO
十二月 '24
+247
在33个频道中
Get PRO
十一月 '24
+152
在16个频道中
Get PRO
十月 '24
+214
在25个频道中
Get PRO
九月 '24
+232
在21个频道中
Get PRO
八月 '24
+271
在20个频道中
Get PRO
七月 '24
+235
在25个频道中
Get PRO
六月 '24
+255
在24个频道中
Get PRO
五月 '24
+457
在26个频道中
Get PRO
四月 '24
+390
在28个频道中
Get PRO
三月 '24
+329
在39个频道中
Get PRO
二月 '24
+439
在49个频道中
Get PRO
一月 '24
+854
在58个频道中
Get PRO
十二月 '23
+1 283
在79个频道中
Get PRO
十一月 '23
+297
在61个频道中
Get PRO
十月 '23
+779
在104个频道中
Get PRO
九月 '23
+276
在0个频道中
Get PRO
八月 '23
+351
在0个频道中
Get PRO
七月 '23
+295
在0个频道中
Get PRO
六月 '23
+360
在0个频道中
Get PRO
五月 '23
+720
在0个频道中
Get PRO
四月 '23
+511
在0个频道中
Get PRO
三月 '23
+255
在0个频道中
Get PRO
二月 '23
+34
在0个频道中
Get PRO
一月 '23
+108
在0个频道中
Get PRO
十二月 '22
+256
在0个频道中
Get PRO
十一月 '22
+242
在0个频道中
Get PRO
十月 '22
+147
在0个频道中
Get PRO
九月 '22
+256
在0个频道中
Get PRO
八月 '22
+153
在0个频道中
Get PRO
七月 '22
+22
在0个频道中
Get PRO
六月 '22
+98
在0个频道中
Get PRO
五月 '22
+253
在0个频道中
Get PRO
四月 '22
+38
在0个频道中
Get PRO
三月 '22
+366
在0个频道中
Get PRO
二月 '22
+48
在0个频道中
Get PRO
一月 '22
+328
在0个频道中
Get PRO
十二月 '21
+30
在0个频道中
Get PRO
十一月 '21
+76
在0个频道中
Get PRO
十月 '21
+67
在0个频道中
Get PRO
九月 '21
+119
在0个频道中
Get PRO
八月 '21
+83
在0个频道中
Get PRO
七月 '21
+280
在0个频道中
日期
订阅者增长
提及
频道
11 十一月+9
10 十一月+6
09 十一月+1
08 十一月+6
07 十一月+8
06 十一月+4
05 十一月+1
04 十一月0
03 十一月+5
02 十一月+9
01 十一月+8
频道帖子
أدنى مقارنة بين ما كان عليه السلف من العبادة والتقوى وبين ما آل إليه حال مبتدعة العبادات من الصوفية وغيرهم يُظهر كبير الفرق بينهما بما لا يُحوِجنا إلى الإكثار من أدلة بطلان هذه البدع. يكفيك أن تقرأ في سير الصحابة والتابعين، وترى كيف كانوا يعبدون الله، وستجد أن جُلَّ العبادات التي كانت متاحة لهم، وبها وصلوا إلى أعلى المقامات لا زالت متاحة لك، قريبة منك، يمكنك أداؤها واتباعهم فيها. فلِمَ إذن يهرع الناس إلى البِدع ويتمسكون بها! لم تذهب أيها العبد المسكين إلى الشبهات وتحوم حولها كالراعي يرعى حول الحمى يوشك أن يرتع فيه! لم تخاطر بدينك وعملك وجهدك في أمر أدنى أحواله أنه مشتبه فيه، فضلا عن بطلانه! أليست لك عبرة في كبار القوم، فهذا الجُنيد يحكي تلميذه جعفر الخلدي، يقول: رأيت الجنيد في النوم فقلت: ما فعل الله بك؟ قال: طاحت تلك الإشارات، وغابت تلك العبارات، وفنيت تلك العلوم، ونفدت تلك الرسوم وما نفعنا إلا ركيعات كنا نركعها في الأسحار!

2
يقول الإمام ابن عقيل الحنبلي رحمه الله: «نعوذ بالله من شخص يقنع بسوق الوقت، وما يصلح لأهل زمانه، دون ما يتهيأ له من الفضل!». فينبغي لطالب العلم الذكي الفطن ألا يقنع بما عليه أهل وقته وعصره من أساليب النظر العلمي المشوشة، وما انتشر فيهم من الضحالة في تقرير المسائل وبيان الحق، وألا يكون همه نشر ما يراه حقا بأي وجه كان، حتى وإن كان بتقريرات باطلة وأصول واهية؛ فإن مسيرة العلم تكشف عن تهدُّم بنيان أقوام بنوا مذاهبهم على أصول واهية وانتشرت في عصرهم لظروف زمانهم، فلم يمض وقت حتى بان عوارها. أما الحق المؤصَّل بتأصيلات حقَّة فإنه جديد لا يخلَق مهما مر عليه الزمان.
410
3
الجاحظ في رسالته في الرد على النصارى ينبه على الأسباب التي جعلت قلوب العامة تميل إليهم، ومنها آيات وأحاديث فهمها العامة والسذج على غير وجهها، مما مكن النصارى من تسريب كتب الزنادقة بين المسلمين، فيقول: «وبعد، فلولا متكلمو النصارى وأطباؤهم ومنجموهم ما صار إلى أغبيائنا وظرفائنا، ومجاننا وأحداثنا شيء من كتب المنانية، والديصانية، والمرقونية، والفلانية، ولما عرفوا غير كتاب الله تعالى، وسنة نبيه ﷺ، ولكانت تلك الكتب مستورة عند أهلها، ومخلاة في أيدي ورثتها. فكل سخنة عين رأيناها في أحداثنا وأغبيائنا فمن قبلهم كان أولها». وكان الدخول على النصارى وقراءة كتبهم الدينية والفلسفية أمرا شائعا في هذا الزمن، وكان كل داخل عليهم يأخذ منهم ما يناسب مقصوده، فأهل الفلسفة يأخذون من فلسفتهم، وأهل الكلام يأخذون من لاهوتهم، وأهل القصص يأخذون من إسرائيلياتهم، وهكذا. ولذلك قال الإمام إبراهيم النخعي رحمه الله: «الحمد لله الذي لم يجعلنا ممن يذهب إلى قاصٍّ، ولا إلى بيعة، ولا إلى كنيسة». وأرى أن من أكبر أسباب دخول البدع من جهة النصارى عدم التفريق بين ما هو من قبيل الحكايلت التاريخية المحضة، وما هو من قبيل الفلسفة المدرسية التي نمت في أوساط النصارى قبل الإسلام.
497
4
طبعا هناك من يتحسس من مجرد ذكر أي تقارب أو استفادة للمتصوفة من التراث الفلسفي اليوناني، ويظنون أن هذه نزعة استشراقية وهذا أحد
طبعا هناك من يتحسس من مجرد ذكر أي تقارب أو استفادة للمتصوفة من التراث الفلسفي اليوناني، ويظنون أن هذه نزعة استشراقية وهذا أحد تلامذة ابن خفيف الشيرازي الذي هو تلميذ للحلاج، يقر بموافقته للفلاسفة، وقد سبق وذكر آراءهم. والقارئ للتاريخ يعلم أن المترجمين الأوائل ترجموا المعاني الفلسفية بألفاظ شرعية فدخل الوهم على الدارسين، وصار أفلاطون يسمى الإلهي، وأفلوطين يسمى الشيخ اليوناني، وأنباذوقليس يسمى الشيخ الروحاني وهكذا لكن لا حياة لمن تنادي
545
5
كانت دراسة لويس ماسينيون لآثار الحلاج دراسةً اختلط فيها الشق العلمي بالشق العاطفي، فماسينيون كان متعاطفا مع الحلاج، معجبا به، يتوهَّم فيه التوهُّمات، ويتمنى فيه الأماني، وشغفه بالحلاج معروف، وقد أشار إلى طرف من ذلك الأستاذ عباس العزاوي رحمه الله. غير أن شغف ماسينيون هذا جعله ينحرف بالبحث انحرافا عجيبا، ويتأول الأمور الظاهرة البينة الدالة على دجل الحلاج وضلاله لكي يتم له مراده في صورته الذهنية عن الحلاج. ومن ذلك مثلا لفه ودورانه حول إنكار علاقة الحلاج بالقرامطة، وقد رد عليه الأستاذ محمود قاسم رحمه الله في مقالين مهمين، وبين تلاعبه بالنصوص وإغفاله للدلائل. وأخطر ما أغفله ماسينيون في دراسته عن الحلاج هو بيان الآثار الفلسفية في كلامه ومؤلفاته، وذلك أن ماسينيون كان قد شقَّ مذهبا بحثيا في التصوف يقصد به إرجاع لغة التصوف ومفاهيمه إلى لغة القرآن، ونفي المؤثرات الأجنبية عنها قدر المستطاع، وتبعه على ذلك بعض الغربيين، كـبول نويا وغيره. وفي هذا الأمر يقول الأستاذ سائر الجيشي (saer el-jaichi) في كتابه "early philosophical sufism": «إن الإهمال البحثي للتأثيرات الأفلاطونية المحدثة في التصوف الفلسفي عند الحلاج قد دَشَّنه المستشرق الفرنسي لوي ماسينيون (1883–1962). وقبل نشر دراسته واسعة الصيت والمكونة من أربعة مجلدات حول حياة الحلاج وتعاليمه، ”آلام الحلاج“، كانت مسألة التأثيرات «الخارجية» أو «الأجنبية» على التصوف الكلاسيكي موضع جدل عام في الأوساط الأكاديمية. ومن وجهة نظر ماسينيون، فإن أفكار ومفاهيم الحلاج تُفهم على أفضل وجه بوصفها ثمار تأمله في القرآن، وليست لمجرد صدًى، على سبيل المثال، للتأثيرات ”الشرق أوسطية“ أو ”العبرية المسيحية“، غير أن ماسينيون يُقرّ عرضًا بوجود عناصر فلسفية في فكر الحلاج». وهذه العناصر هي التس سعى الأستاذ سائر في إبرازها في دراسته تلك، وهي مفيدة جدا في فهم الفكر الصوفي في ذلك العصر.
541
6
كريستوفر ميلشيرت من أوسع الباحثين الغربيين اطلاعا واهتماما بالمدونات الحديثية التراثية، ومن أكثرهم استدلالا بها في أبحاثه وكتبه، لذلك يلتفت إلى أمور قد تغيب عن أكثرهم، خاصة ما يتعلق بأهل السنة. هو تراثوي المستشرقين
554
7
كان السلف يقدمون الفقه في الدين على العبادة بغير فقه، ومشهور قول عمر رضي الله عنه: «موت ألف عابدٍ قائمِ الليل صائمِ النهار أهونُ من موتِ عالمٍ بصيرٍ بحلال الله وحرامه». بل إن ابن مسعود رضي الله عنه عدَّ من الفِتن: «فتنة يهرم فيها الكبير ويربو فيها الصغير، ويتخذها الناس سنة، فإذا غُيِّرت قالوا غُيرت السنة»، قالوا: ومتى ذلك يا أبا عبد الرحمن؟ قال: «إذا كثرت قُرَّاؤكم وقلت فقهاؤكم وكثرت أمراؤكم وقلت أمناؤكم والتمست الدنيا بعمل الآخرة». والقراء في هذا الزمن لفظ يُطلق على العُبَّاد. فهذا تأكيد منه رضي الله عنه أن انتشار العبادة بغير فقه ولا اتباع لسنة السلف من الفتن المُضِلِّة. والمتتبع لسير التاريخ يعاين ذلك، ولهذا قال الإمام أحمد بن حنبل رضي الله عنه: «فُسَّاق أهل السنة أولياء الله، وزُهاد أهل البدعة أعداء الله». وقد غاب عن الناس هذا فمدحوا البدعة المتلبسة بمظهر العبادة والزهادة، وعابوا اللائمين عليهم من أهل الفقه. وكان ابن الجوزي رحمه الله يكرر في كتبه أن أصل بدعة الصوفية "قلة العلم". وكان الإمام أحمد يقول: «تذاكُر بعض ليلة أحب إلي من إحيائها».
649
8
سيدنا عمر بن الخطاب رضي الله عنه وهو سيد المحدَّثين والملهَمين في هذه الأمة كان يقول: «يا أيها الناس، إن الرأي إنما كان من رسول الله ﷺ مصيبا لأن الله كان يريه، وإنما هو منا الظنُّ والتكلُّف». يقول ذلك وهو مَن هو فضلا وعلما ومكانة عند الله وعند رسوله، مع شهادة الرسول ﷺ له. فقارن بين قوله وبين ما استقر عليه حال أولياء الصوفية وأتباعهم من أنهم يأخذون علومهم من الله مباشرة، وكيف يقبل عنهم أتباعهم كل ما يقولونه وإن كان مخالفا للكتاب والسنة، ويتأولون لأجلهم النصوص الصريحة لكي لا ينسبونهم إلى الخطأ!
815
9
قال النبي ﷺ: «إنه كان في الأمم قبلكم محدثون، فإن يكن في هذه الأمة فعمر بن الخطاب» . قال شيخ الإسلام تقي الدين ابن تيمية رحمه الله: جزم بأنهم كائنون في الأمم قبلنا، وعلَّق وجودهم في هذه الأمة بـ«إن» الشرطية، مع أنها أفضل الأمم، لاحتياج الأمم قبلنا إليهم، واستغناء هذه الأمة عنهم بكمال نبيها ورسالته، فلم يحوج الله الأمة بعده إلى محدَّث ولا ملهم، ولا صاحب كشف ولا منام، فهذا التعليق لكمال الأمة واستغنائها لا لنقصها.
790
10
من المفيد لطالب الحق أن يعتني بمؤلفات الأئمة الذين عاصروا الفترات الانتقالية والتحولات المحورية في التاريخ الإسلامي، ومن ذلك "مأسسة التصوف"، وربطه بعقيدة معينة ومناصب معينة، وهكذا. فإنها تكشف له عن وجه الحق. ومن هؤلاء على سبيل المثال: ابن عقيل ومن بعده ابن الجوزي. وفي حكاية طريفة عن علاقة الحنابلة بالتصوف، يقول ابن الجوزي: «عن أبي الفتح بن السمريّ، قال: جلس الفقهاء في بعض الأربطة للعزاء بفقيه مات، فأقبل الشَّيخ أبو الخطاب الكلوذاني الفقيه [الحنبلي] متوكئًا على يدي، حتَّى وقف بباب الرّباط، وقال: يعزُّ عليَّ لو رآني بعض أصحابنا ومشايخنا القدماء، وأنا أدخل هذا الرّباط. قلت [أي ابن الجوزي]: على هذا كان أشياخنا، فأمّا في زماننا فقد اصطلح الذّئب والغنم». ما ألطف وصفه الأخير! وقال في ترجمة أحد فقهاء الحنابلة، وهو سعد الله الدجاجي: «توفي في شعبان من هذه السنة ودفن إلى جانب رباط الزوزني في إرضاء الصوفية، لأنه أقام عندهم مدة في حياته، فبقي على هذا خمسة أيام وما زال الحنابلة يلومون ولده على هذا، ويقولون: مثل هذا الرجل الحنبلي أي شيء يصنع عند الصوفية؟ فنبشه بعد خمسة أيام بالليل وقال كان قد أوصى أن يدفن عند والديه ودفنه عندهما بمقبرة أحمد».
912
11
من الأمور التي تدل على ضعف عقل الإنسان عدم تمييزه بين صحة القول وسلامة منهج قائله، فكثير من الفرق الضالة كانت أقوالها في الظاهر صحيحة لكن أفعالها باطلة، فلا يُحتج على سلامة أفعالها بسلامة أقوالها. فإن الخوارج -وهي أول بدعة نشأت في الإسلام- كان منشؤوها قولة حق أُريد بها باطل كما قال الإمام علي رضي الله عنه، وكذلك جل طوائف الإسلام، لا تدعي مخالفة القرآن والسنة ولا تجاهر بذلك، بل حتى الفلاسفة، وبعض هؤلاء أعمالهم واعتقاداتهم مخالفة للحق، كما ادعى المعتزلة أنهم أهل التوحيد والعدل ومقصودهم بهما باطل. وكذلك قول قائل من الصوفية: «علمنا هذا مقيد بالكتاب والسنة»، هو قولٌ يُحاكَم إليه ولا يُحكم به على صحة أفعاله، فهو ممدوح من جهة اعترافه بأن المرجع إلى الكتاب والسنة، لكن ذلك لا يُبرِّئه من البدعة إن ظهرت في أفعاله أو أقواله الأخرى. ومَن لا يميز بين الأمرين فعنده كل فرق الإسلام موافقون للحق في نفس الأمر، وهو قول المجانين كما ذكر أئمة الأصول في مسألة تصويب المجتهدين.
1 053
12
علم "المُكاشفة" الذي يُقر جل المتصوفة أنه أسمى ما يسعون إليه، وأنه مناط الولاية والكرامات عندهم، يذكر ابن خلدون أنه مبتدع مُحدَث، وأنه رهبانية مبتدعة، فيقول: «وأمّا المجاهدة الثالثة وهي مجاهدة الكشف، فالذي نراه أنها محظورة حظر الكراهية أو تزيد؛ قال الله تعالى: ﴿وجعلنا في قلوب الذين اتبعوه رأفة ورحمة ورهبانية ابتدعوها ما كتبناها عليهم إلا ابتغاء رضوان الله فما رعوها حق رعايتها فآتينا الذين آمنوا منهم أجرهم وكثير منهم فاسقون﴾. وهذه المجاهدة رهبانية». وذكر أنه لا يجوز الخوض فيها ولا التمدح بها وليست موضعا للمدح أصلا إذ هي مذمومة مكروهة، بل يتعذر الخوض فيها أصلا على ما يدعيه هؤلاء. [انظر: شفاء السائل، ص٤٧ و ٥١].
801
13
عند الأشعرية رؤية الله في الآخرة لا تكون بالعين، فهم يؤوِّلونها إلى العلم، أي أن رؤية الله التي وعدنا إياها في الآخرة ترجع في النهاية إلى العلم، ويسمونه الانكشاف التام. ووافق هذا ما يدعيه الصوفية من الكشف والحضور الإلهي، فهو عندهم انكشاف (إما تام أو جزئي، وقع بينهم اختلاف)، وكان هذا مدخل بعضهم إلى ترك الأعمال لأنهم بزعمهم وصلوا إلى المقصود، فبماذا تنفعهم الوسائل إذن! وفي هذا يقول ابن خلدون في معرض حديثه عن الآفات التي قد تعرض لمن وصلوا إلى الكشف والمشاهدة ورفع الحجاب: «.. أو يفتر عن العمل والإلحاح عليه الذي هو وسيلة إلى هذا التجلي لما يُظنّ من الاستغناء عن الوسيلة بحصول المقصد، فيضعف التجلي ثمّ ينقطع وينزل الحجاب، فيقع بسبب هذه القواطع في بحر من الهلاك لا ساحل له، وما عرض به لذلك كله إلاّ طلب المشاهدة، فلو اقتصر على الاستقامة وأخر المشاهدة إلى محلّها بوعد الصدق وهو دار الجزاء، سَلِم من هذه الاخطار المهلكة عصمنا الله بفضله». ولذلك ادعى بعضهم أنهم حين موتهم وقبض أرواحهم لا يشعرون بأي ألم، لأنهم جربوا ذلك في الدنيا كثيرا، أي إماتة الجسد وانكشاف الروح على عالم الملكوت. نعوذ بالله من الخطل. وهنا تنبيه أيضا على أن الكشف والإلهام عند أهل السنة على نقيض ما يدعيه هؤلاء.
836
14
ما آل إليه حال المتصوفة المتأخرين حسب ما يراه ابن خلدون: «ثمّ إن قومًا من المتصوفة المتأخرين عنوا بعلوم المكاشفة وعكفوا على الكلام فيها، وصيَّروها من قبيل العلوم والاصطلاحات، وسلكوا فيها تعليمًا خاصا، ورتّبوا الموجودات على ما انكشف لهم ترتيبًا خاصًا يدَّعون فيه الوجدان والمشاهدة! وربما زعم بعضهم في ذلك غير ما زعمه الآخرون، فتعددت المذاهب، واختلفت النحل، والأهواء، وتباينت الطرق والمسالك وتحيّزت الطوائف، وصار اسم التصوّف مختصًّا بعلوم المكاشفة، والبحث على طريقة العلوم الاصطلاحية الكسبية عن أسرار الملكوت والإبانة عن حقائق الوجود والوقوف على حكمته وأسراره، ثم يفسّرون المتشابه من الشريعة كالروح والملك والوحي والعرش والكرسي وامثالها بما لا يتضح او يكاد، وربما يتضمّن أفعالاً منكرة ومذاهب مبتدعة، ككلمة الباطنية في حمل كثير من آيات القرآن المعلومة الأسباب على معنى باطن، ويضربون بحجب التأويل على وجوهها السافرة وحقائقها الواضحة، كقولهم في آدم وحواء إنها النفس والطبيعة، وقولهم في ذبح البقرة إنها النفس، وقولهم في اصحاب الكهف إنهم الخالدون إلى أرض الشهوات، وأمثال ذلك، فتسكن قلوب كثير من أهل الضلال إلى ذلك؛ استحلاءً لتحصيل الغايات في البدايات، واعتناءً للزبدة الممخوضة خالصةً من المتاعب، فإذا طالبهم الإنكار بتحقيق دعواهم لجؤوا إلى الوجدان الذي لا يتعدّى دليله ولا يتضح على الغير برهانه. ولو شاء الله ما فعلوه، فلقد كان لهم سعة في تقليد السلف منهم في النهي عن الخوض في ذلك، واذا كانت كلماتهم وتفاسيرهم لا تفارق الإبهام والاستغلاق فما الفائدة فيها؟ فالرجوع إذن إلى تصفح كلمات الشرع، واقتباس معانيها من التفاسير المعتضدة بالاثر، ولو كانت لا تخلص من الإبهام، أولى من إبهامهم الذي لا يستند إلى برهان عقل ولا قضية شرع». • شفاء السائل ٥٢-٥٣.
786
15
عن التشابه الكبير بين سِير القديسين النصارى وأولياء المتصوفة يقول Doyle Hatt في بحثه "Sainthood in Christianity and Islam": «ومن ميادين الاشتراك الأخرى بين تقديس القدّيسين الشعبي في التقليدين ميدانُ السيرة القدّيسية. وأجد من الصعب أن أصدّق أن من يقرأ مجموعة من التراجم المسلمة في شمال أفريقيا، جنبًا إلى جنب مع مجموعة من سِيَر القدّيسين المسيحيين، يمكن أن يظلّ طويلًا متمسكًا بفكرة أنهما ينتميان إلى جنسين أدبيين منفصلين. فطبيعة المعجزات (الكرامات) المنسوبة إلى القدّيسين في التقليدين، والبنية التطورية لحياتهم، والانشغال الشديد بتواريخ الميلاد والوفاة وبأحوال الجثمان، كلها تُظهر أوجه شبه لافتة. وكذلك الخصائص الأعمّ للمجموعات ذاتها، مثل الفئات المعيارية التي ينتظم فيها القدّيسون في التقليدين: الشهداء، والنماذج المثالية، وأبطال الثقافة، والملوك، والعلماء المتصوفة، والمتسوّلون الجوّالون، ومؤسسو الطرق والرهبانيات الدينية. وكذلك الميل إلى استعارة حلقات ومقاطع (وأحيانًا «سِيَر» كاملة) بحرية من قدّيس إلى آخر، مما يخلق مشكلات مميزة في التحقق والتأويل أمام المصنِّفين المتعلّمين (المتأخرين) لهذه المجموعات». ليعلم الناس أن البدع كلها جنس واحد تتنوع أفراده فقط.
821
16
بعض ضعفاء العقول لا يدركون كيف يسير التاريخ، ولا يقدرون على تمثل الوقائع الماضية كما هي قبل أن يطرأ عليها طارئ النَّمذجة والتطهير والاعتماد الرسمي. فأحدهم يستغرب كون أوائل المتصوفة كان عندهم انحراف عقدي وسلوكي ناتج عن استقائهم علومهم من غير الوحي، وهم معذورون إن كان اجتهادهم بقصد الخير، لكن هذا لا يصحح خطأهم. وأنا أذكر مثالين للرفض الذي لاقاه هؤلاء، أحد المثالين من خارج دائرة التصوف، وهو الإمام أبو زرعة الرازي، فعن سعيد بن عمرو البرذعيّ قال: شهدت أبا زرعة وسئل عن الحارث المحاسبيّ وكتبه، فقال للسّائل: إيّاك وهذه الكتب، هذه الكتب كتب بدع وضلالات، عليك بالأثر، فإنّك تجد فيه ما يغنيك عن هذه الكتب. قيل له: في هذه الكتب عبرة. قال: «من لم يكن له في كتاب الله عز وجل عبرة، فليس له في هذه الكتب عبرة. بلغكم أنّ مالك بن أنس، وسفيان الثّوريّ، والأوزاعيّ، والأئمّة المتقدّمة، صنّفوا في هذه الكتب في الخطرات والوساوس، وهذه الأشياء، هؤلاء قوم خالفوا أهل العلم، يأتوننا مرّة بالحارث المحاسبيّ، ومرّة بعبد الرّحيم الدّيبليّ، ومرّة بحاتم الأصمّ، ومرّة بشقيق، ثمّ قال: ما أسرع النّاس إلى البدع!». والثاني من دائرة التصوف، بل من المؤلفين في طبقاتهم، وهو أبو سعيد بن الأعرابي، حيث قال في ترجمة أبي الحسين النوري [والنص منقول عن الذهبي مع تعليقات له]: «مات وهم يتكلمون عنده في شيء، سكوتهم عنه أولى لأنه شيء يتكهنون فيه، ويتعسفون بظنونهم. فإذا كان أولئك كذلك، فكيف بمن حدث بعدهم! قال أيضا: إنما كانوا يقولون: جمع، وصورة الجمع عند كل أحد بخلافها عند الآخر، وكذلك صورة الفناء، وكانوا يتفقون في الأسماء، ويختلفون في معناها، لأن ما تحت الاسم غير محصور، لأنها من المعارف. قال: وكذلك علم المعرفة غير محصور لا نهاية له ولا لوجوده، ولا لذوقه ...، إلى أن قال - ولقد أحسن في المقال -:فإذا سمعت الرجل يسأل عن الجمع أو الفناء، أو يجيب فيهما، فاعلم أنه فارغ، ليس من أهل ذلك إذ أهلهما لا يسألون عنه لعلمهم أنه لا يدرك بالوصف». ثم أنا أضع صورا لتجارب متقاربة بين فلاسفة إسلاميين وغير إسلاميين ونصارى وصوفية متقدمين، وأدع القارئ يتأملها ويدرك مدى التقارب بينها ليعلم أنهم جميعا يأخذون من معين واحد، ثم أترك للمعترض ما شاء من وقته ليأتي بأي نص أو أثر جاء فيه أن النبي صلى الله عليه وسلم أو صحابته الأخيار أو تابعيهم فعلوا مثل هذه التجارب أو أمروا أو وصوا بها.
765
17
+7
没有文字...
871
18
بمناسبة حملة تطعيم الحصبة الحالية، لاحظت إن الأطفال اللي أقل من سنتين تقريبا لما بياخدوا حقنة التطعيم بيكون بكاؤهم لا يتجاوز الدقيقة أو نصفها ثم يعودون إلى حالة من السكينة والهدوء وكأن شيئا لم يكن، أما الأطفال الأكبر سنا فيبكون أطول، وينفعلون أكثر، ويتأثرون أشد، رغم أن الألم واحد في الحالتين، بل قد يكون في الأصغر سنا أكبر. وهنا تذكرت مسألة [عدم تألم الأطفال] التي مال إليها إمام بعض القدرية، وهم البكرية، أصحاب "بكر بن أخت عبد الواحد بن زيد" فرارا من إلزامهم بحصول الشر من غير كسب، وهي مسألة طويلة الذيل، ومال إلى قوله بعض الناس. المهم أن لابن القيم تفصيل في المسألة أخرجها إلى حيز المعقولية والقبول على بعض التأويلات، حيث يقول ابن القيم: «ربمّا رأوا أن الطفل والبهيمة لا تدرك الآلام حسبما يدركها العقلاءُ. فإنّ العاقل إذا أدرك تألُمَ جوارحِه وأحسَّ به تألّمَ قلبُه، وطال حزنه، وكثر همُّ روحه وغمُّها، واشتدت فكرتُه في ذلك وفي الأسباب الجالبة له والأسباب الدافعة له؛ وهذه الآلام زائدة على مجرّد ألم الطبيعة، ولا ريب أنّ البهائم والأطفال لا تحصل لها تلك الآلام كما تحصل للعاقل الممّيز. فإن أراد القوم هذا فهم مصيبون، وإن أرادوا أنّه لا شعور لها بالآلام البتة وأنَّها لا تحس بها فمكابرة ظاهرة». وهذا تفصيل جميل يكشف عن علة طول حزن الإنسان وألمه مما يقع له من المصائب والآفات، رغم أنها في نفسها قد تكون ضئيلة الأثر، لكن مشاعر الإنسان أوسع من مجرد الإحساس الظاهري، وعلى قدر اتساع المشاعر وقدرة الإنسان على التحكم فيها تختلف طباع الناس.
700
19
طلب أحد الأحباب ذكر مثال على هذا الاقتراض الاصطلاحي والمفاهيمي وأثره في البيئة الصوفية المبكرة. وأذكر هنا مثالين مختصرين وأحيل على الأبحاث لمن أحب التوسع. المثال الأول: تشير Cristina D’Ancona في بحثها: Platonic and Neoplatonic Terminology for being in arabic translation أن الترجمة العربية لأجزاء من تاسوعات أفلوطين والتي تمت تحت عنوان خاطئ وهو "أثولوجيا أرسطو" وكان مترجمها عبد المسيح الحِمصي تحت إشراف الكندي، وأنه في ترجمته عبَّر عن الموجودات العقلية الأزلية غير المحسوسة بلفظ "الأنيَّة" وأضاف من عنده ألفاظا أخرى مثل قوله: "الأنيات الحقية الدائمة الشريفة" وهي من أقدم الشواهد التاريخية على استعمال مصطلح الأنّية في الفلسفة العربية للدلالة على الموجودات الأزلية العقلية التي هي المُثل والنفس في فلسفة أفلاطون، وكذلك الواحد والعل والنفس الكلية عند أفلوطين ومدرسته. وإذا نظرنا إلى أوائل الصوفية وجدناهم يستعملون لفظ الأنية في هذا المعنى؛ فمثلا يقول الجنيد: «لما طلبوه في مراده ومانعوه عن أنفسهم فطلبوا في استيلائه عليهم بساط البلاء على صفاتهم، لأن لذة الأشياء فيهم، سترهم به ليقضوا بأنيتهم ويحترفوا بحسوسهم» وهو يعني ما يقصده الصوفية بالتوحيد، أي أن يكون المرء تحت استيلاء الله، ليس له قول ولا فعل ولا حركة من نفسه، وأن وجوده بوجود الله، وأنهم مقهورون في حركاتهم وسكناتهم، وهذا أعلى مرتبة عند متقدميهم. المثال الثاني: ما ذكره ألكسندر تريغر في بحثه: The Arabic Version of Pseudo Dionysius من أن مصطلح الاتحاد الصوفي (ἕνωσις) يمثل أحد المفاهيم المحورية في التصوف الديونيسي (المسيحي)، إذ يدل على الاتحاد الصوفي أو التوحّد بالله. وقد ترجمهما المترجم العربي بـ: "الأُلْفة"، وذكر أمثلة ورد فيها فعل الاتحاد بالله كما عند النصارى في تصوفهم وترجمه المترجم العربي بـ يألف. وكذلك في الترجمة العربية لكتاب الأسماء الإلهية: ثم قال: «ويبدو أن هذه الترجمة تهدف إلى التخفيف من حدة عقيدة الاتحاد الصوفي الجذرية التي يعبّر عنها النص اليوناني. ويُتّخذ خطوة إضافية في هذا الاتجاه في موضع آخر حيث تُرجمت كلمة ἕνωσις إلى: مشاهدة الوحدة والألفة بدلًا من «الاتحاد». ونجد هنا كيف نُقلت الأفكار الفلسفية تحت غطاء لغوي مألوف يقلل من حدتها، لكنها في النهاية مُزجب بالتقاليد الصوفية، وعُبر عن نفس المعاني بمصطلحات مثل: الأنس، وهو قريب من الألفة، فيقول الهروي: «والدرجة الثالثة أُنس اضمحلال في شهود الحضرة لا يعبر عن عينه ولا يشار إلى حده ولا يوقف على كنهه». وسيأتي الغزالي في المشكاة ويصرح: «وتسمى هذه الحالة بالإضافة إلى المستغرق به بلسان المجاز اتحاداً أو بلسان الحقيقة توحيداً». وهي نفس الحالة التي قصدها الجنيد ومن في طبقته بالعودة إلى لحظة الميثاق الإلهي، وقد عبر عنها بقوله: «الآن كان إذ كان قبل أن يكون، وهذا غاية حقيقة توحيد الموحد للواحد بذهاب هو». ويأتي تفصيل أكثر في مواطن أخرى بإذن الله.
658
20
لن يتمكن باحث من فهم الأطوار الأولية للتصوف الكلاسيكي التي شيد أسسها الخراز والجنيد ودائرتهما مالم يقرأ في اللاهوت النسكي والصوفي (الشرقي خاصة) الذي كان شائعا في البيئة العربية حينها، وما أُنجز من الترجمات للتراث اليوناني (خاصة الأفلاطوني المحدث) والسرياني (خاصة المستمد من تراث الآباء الكبادوكيين). لأخذ لمحة عن هذا الموضوع يمكن الاطلاع على أبحاث Alexander Treiger و Cristina D’Ancona على سبيل المثال في مقارناتهما بين الترجمات العربية لكتب الفلسفة واللاهوت المسيحيين، ومدى الاقتراض اللغوي والمفاهيمي بينهما، خاصة مؤلفات دينيسيوس المنحول، فعليه مدار اللاهوت الصوفي في العصور الوسطى. الأبحاث في هذا الموضوع كثيرة جدا، لكن أكثرها مُنجَز غربي يحتاج إلى ترجمته والتعريف به في الأوساط العلمية، والله المعين.
713