Манджушри
رفتن به کانال در Telegram
Материалы для изучения Дхармы. Цитаты, литература, ссылки, видео, новости. https://www.dharmata.ru/index.php/Поддержать Связь: @glavchai
نمایش بیشتر5 340
مشترکین
+124 ساعت
+47 روز
+2330 روز
در حال بارگذاری داده‌ها
کانال‌های مشابه
ابر برچسب‌ها
اشارات ورودی و خروجی
---
---
---
---
---
---
جذب مشترکین
اکتبر '26اکتبر '26
اکتبر '26
+58
در 13 کانال‌ها
سپتامبر '26
+94
در 8 کانال‌ها
Get PRO
اوت '26
+102
در 15 کانال‌ها
Get PRO
ژوئیه '26
+128
در 12 کانال‌ها
Get PRO
ژوئن '26
+73
در 14 کانال‌ها
Get PRO
مه '26
+119
در 15 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '26
+98
در 21 کانال‌ها
Get PRO
مارس '26
+137
در 14 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '26
+164
در 16 کانال‌ها
Get PRO
ژانویه '26
+198
در 20 کانال‌ها
Get PRO
دسامبر '25
+158
در 17 کانال‌ها
Get PRO
نوامبر '25
+153
در 14 کانال‌ها
Get PRO
اکتبر '25
+149
در 15 کانال‌ها
Get PRO
سپتامبر '25
+198
در 28 کانال‌ها
Get PRO
اوت '25
+198
در 13 کانال‌ها
Get PRO
ژوئیه '25
+275
در 28 کانال‌ها
Get PRO
ژوئن '25
+143
در 14 کانال‌ها
Get PRO
مه '25
+160
در 6 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '25
+215
در 16 کانال‌ها
Get PRO
مارس '25
+142
در 14 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '25
+186
در 9 کانال‌ها
Get PRO
ژانویه '25
+196
در 11 کانال‌ها
Get PRO
دسامبر '24
+193
در 11 کانال‌ها
Get PRO
نوامبر '24
+254
در 17 کانال‌ها
Get PRO
اکتبر '24
+191
در 13 کانال‌ها
Get PRO
سپتامبر '24
+185
در 10 کانال‌ها
Get PRO
اوت '24
+218
در 14 کانال‌ها
Get PRO
ژوئیه '24
+197
در 10 کانال‌ها
Get PRO
ژوئن '24
+235
در 10 کانال‌ها
Get PRO
مه '24
+280
در 9 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '24
+288
در 10 کانال‌ها
Get PRO
مارس '24
+247
در 11 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '24
+220
در 9 کانال‌ها
Get PRO
ژانویه '24
+289
در 13 کانال‌ها
Get PRO
دسامبر '23
+228
در 10 کانال‌ها
Get PRO
نوامبر '23
+73
در 6 کانال‌ها
Get PRO
اکتبر '23
+101
در 2 کانال‌ها
Get PRO
سپتامبر '23
+179
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اوت '23
+64
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئیه '23
+62
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئن '23
+61
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مه '23
+46
در 0 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '23
+66
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مارس '23
+63
در 0 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '23
+68
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژانویه '23
+108
در 0 کانال‌ها
Get PRO
دسامبر '22
+73
در 0 کانال‌ها
Get PRO
نوامبر '22
+61
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اکتبر '22
+64
در 0 کانال‌ها
Get PRO
سپتامبر '22
+81
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اوت '22
+70
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئیه '22
+40
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئن '22
+46
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مه '22
+67
در 0 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '22
+37
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مارس '22
+71
در 0 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '22
+37
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژانویه '22
+45
در 0 کانال‌ها
Get PRO
دسامبر '21
+36
در 0 کانال‌ها
Get PRO
نوامبر '21
+44
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اکتبر '21
+82
در 0 کانال‌ها
Get PRO
سپتامبر '21
+62
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اوت '21
+83
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئیه '21
+66
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئن '21
+64
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مه '21
+33
در 0 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '21
+25
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مارس '21
+47
در 0 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '21
+398
در 0 کانال‌ها
| تاریخ | رشد مشترکین | اشارات | کانال‌ها | |
| 21 اکتبر | +4 | |||
| 20 اکتبر | +2 | |||
| 19 اکتبر | +3 | |||
| 18 اکتبر | 0 | |||
| 17 اکتبر | +2 | |||
| 16 اکتبر | +2 | |||
| 15 اکتبر | +4 | |||
| 14 اکتبر | +5 | |||
| 13 اکتبر | +2 | |||
| 12 اکتبر | 0 | |||
| 11 اکتبر | +2 | |||
| 10 اکتبر | +4 | |||
| 09 اکتبر | +3 | |||
| 08 اکتبر | +5 | |||
| 07 اکتبر | +3 | |||
| 06 اکتبر | +4 | |||
| 05 اکتبر | +5 | |||
| 04 اکتبر | +1 | |||
| 03 اکتبر | +1 | |||
| 02 اکتبر | +3 | |||
| 01 اکتبر | +3 |
پست‌های کانال
Друзья, собрали 20 000 рупий и поднесли мандалу на друбчене Нгаксо в монастыре Чокгьюра Лингпы в Бире.
Спасибо всем за участие! Думаю, что это действие принесёт счастье и благополучие всем чувствующим существам.🙏
| 2 |  Мой ответ на ваши вопросы:
Поняв пустоту, вы потеряете интерес ко всем ловушкам и верованиям, которые создает и затем свергает общество – к политическим системам, науке и технологиям, к правам и свободам, к мировой экономике, к ООН. Вы станете взрослым, которому не особо интересны детские игры.
Дзонгсар Джамьян Кхьенце Ринпоче | 509 |
| 3 |  ДЕНЬ ГУРУ РИНПОЧЕ
На десятый день девятого месяца, месяца Свиньи, когда в Янглешё в Непале Гуру Ринпоче проявляется в образе Ваджракумары, под клятвой связывает богов и духов Непала и Тибета, совершает практику великого славного Янгадака и достигает высшей стадии видьядхары махамудры, он известен как Гуру Дордже Тётренг Цал. | 366 |
| 4 |  Лама Кунзанг Вангди (1942 — 6 октября 2018), также известный как Лама Ньингкула — выдающийся бутанский мастер традиции Ньингма, учёный и мастер каллиграфии. Он был близким учеником Его Святейшества Дуджома Ринпоче, каллиграфировал и отредактировал более 100 томов священных буддийских текстов, а также руководил крупными архитектурными и религиозными проектами по всему Бутану. | 378 |
| 5 | Солнце царства Самантабхадры: Сущность океана молитв-устремлений / Его Святейшество Джигме Пунцог Ринпоче
Коренной текст и комментарий Кхенпо Содаргье к молитве, составленной Джигме Пунцогом Ринпоче в Бодхгае, у Ваджрного трона (англ.) | 345 |
| 6 | Выявление наших скрытых недостатков
В этом стихе говорится о человеке, который публично раскрывает все наши скрытые недостатки. Как же нам, подобно бодхисаттве, реагировать на это?
Наша первая реакция может заключаться в желании отомстить. Однако если подавить этот импульс и объективно подумать над высказанной критикой, мы можем обнаружить, что она справедлива и что действительно обладаем такими недостатками. Подобное размышление уменьшает нашу гордыню и помогает развить чувство благодарности к этому человеку.
В самом деле, мы едва ли можем добиться значительного духовного прогресса, если нам не хватает мужества взглянуть в лицо собственным скрытым недостаткам. Любой человек или любая ситуация, которые помогают нам увидеть эти недостатки, — какими бы неприятными и унизительными они ни были — оказывают нам большую услугу.
Как говорит Атиша:
«Лучший духовный друг — тот, кто указывает на твои скрытые недостатки».
Лучшие наставления — те, которые поражают наши скрытые недостатки.
Поэтому то, что на самом деле сделал этот человек, можно рассматривать как наставление от гуру. Всё, что указывает нам на наши действительные недостатки, является учением Дхармы.
Если у нас есть гуру, он или она не станет постоянно нас хвалить, потому что это лишь усилило бы нашу гордыню. Чтобы сохранять нас смиренными, учитель может время от времени указывать на наши недостатки или даже обращаться с нами довольно резко.
Точно так же мы можем рассматривать человека, который публично оскорбляет нас, как духовного друга — полезного гуру, который помогает сдерживать нашу гордыню. Исходя из этого, мы можем почтительно склониться перед этим человеком. Если мы действительно способны так поступить, значит, мы ведём себя подобно бодхисаттве.
Осознавать свою гордыню
Наша гордыня глубоко укоренена в привязанности к собственному «я», и до тех пор, пока существует эта привязанность, будет существовать и гордыня. Поэтому нам необходимо быть очень внимательными, чтобы гордыня не разрослась настолько, что ослепит нашу мудрость и разрушит нашу практику.
Например, мы придаём слишком большое значение похвале и порицанию и поэтому становимся уязвимыми. Чем больше похвалы мы слышим, тем больше нам хочется её получать. Даже небольшая критика после множества похвал может вызвать у нас сильное раздражение.
В таком случае нам трудно сохранять спокойствие, не говоря уже о том, чтобы продвигаться по пути Дхармы. Однако если мы действительно проанализируем все эти мирские заботы — такие как похвала и порицание, — то увидим, что в них нет никакой истинной сущности.
Если же мы будем размышлять над этими восемью ловушками, это действительно сделает нас сильнее. Осознав, насколько вредной может быть наша гордыня, мы будем даже рады принимать чужие уничижительные слова, поскольку они помогают нам оставаться смиренными.
Практика четырёх принципов
Если мы хотим быть истинными последователями Будды, то, согласно учению Будды, нам следует всегда помнить четыре принципа позитивного поведения:
1. Если кто-то оскорбляет вас, не оскорбляйте его в ответ.
2. Если кто-то гневается на вас, не гневайтесь на него в ответ.
3. Если кто-то раскрывает ваши скрытые недостатки, не раскрывайте в ответ его недостатки.
4. Если кто-то ударяет вас, не бейте его в ответ.
Иными словами, если кто-то критикует нас, указывая на наши самые болезненные места, или в гневе оскорбляет нас самыми обидными словами, мы не должны отвечать тем же и ни в коем случае не поддаваться гневу.
Вместо этого следует практиковать терпение и использовать подобную ситуацию как возможность освободиться от собственной гордыни.
Это основные наставления, которые Будда давал всем своим монахам и монахиням, а не только последователям Махаяны.
Комментарий на 37 практик Бодхисаттвы (№15) / Кхенпо Содаргье | 363 |
| 7 |  Поистине, невозможно выразить словами, насколько драгоценно и замечательно то, что в наше время эта книга стала доступна читателям. Для переводческой группы «Падмакара» большая честь и невероятная удача — получить возможность перевести её. В этой книге собраны воедино сущность учений и практик, дошедших до нас от Будды Шакьямуни, Гуру Ринпоче, Лонгченпы и мастеров линии преемственности.
Текст взят из сочинений Шечен Гьялцаба Ринпоче, общее количество которых составляет более двадцати томов. Среди всех его трудов именно этот том, содержащий текст «Намдрол Шингта» («Колесница к свободе»), был любимой книгой Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче. Всякий раз, когда он давал учения, в его словах неизменно звучали отголоски этой книги. Поэтому, читая или изучая её, мы можем вновь ощутить атмосферу учений Дилго Кхьенце Ринпоче.
Во время Культурной революции эта книга стала чрезвычайно редкой, а впоследствии, как и многие другие тексты, считалась утраченной. Никто не знал, что один экземпляр на самом деле сохранился в пещере. В конце концов эту книгу доставили Дилго Кхьенце Ринпоче. Он был настолько счастлив, что даже одно лишь появление книги перед ним глубоко его тронуло: на глазах у него выступили слёзы радости. С тех пор и вплоть до издания новых экземпляров он всегда держал её при себе, так сильно он её ценил. Он говорил, что тому, кому посчастливится изучать эту книгу, она поистине позволит изучить учения Будды во всей их полноте. | 409 |
| 8 | Чтобы пробудиться к просветлению, нам необходимо совершенствовать два накопления и устранять омрачения. Для совершенствования накоплений мы совершаем подношения, но прежде подношения необходимо освятить. Поэтому следующие две строки посвящены освящению подношений.
«Явленное и существующее как проявление основы» относится к воззрению Дзогчен. С самого начала всё являющееся и существующее — мир и живые существа — в действительности являются формами изначальной основы, изначального состояния. Это истинная форма божества, неотделимая от изначальной природы.
Проще говоря, всё, что вы воспринимаете, является выражением ума Падмасамбхавы. Ещё проще: всё, что вы воспринимаете, является проекцией вашего собственного ума. Всё, что вы воспринимаете, весь ваш опыт сам по себе лишён какого-либо независимого, твёрдого существования — за исключением тех проекций, посредством которых мы приписываем явлениям самостоятельное существование.
Но когда вы непосредственно встречаетесь с этой реальностью, благодаря практике вы осознаёте, что ничто не отделено от состояния изначальной чистоты.
Поскольку всё изначально является состоянием пустотности, существует огромная свобода проявления. Если бы пустотность не была основным состоянием, всё, включая нас самих, с самого начала было бы зафиксировано в одном неизменном состоянии. Но в этом состоянии пустотности вы свободны представить бесчисленное множество подношений. Если бы всё изначально не было пустым, для воображения вообще не осталось бы пространства.
Здесь Самантабхадра означает «неизмеримое проявление». Как объясняется в комментариях к «Пути бодхисаттвы», из каждой поры тела бодхисаттвы Самантабхадры исходит облако подношений, заполняющее всё небо изысканными чувственными удовольствиями. Из каждого такого облака исходят лучи света, из которых появляется другой бодхисаттва. И снова из каждой поры тела этого бодхисаттвы исходят облака подношений, заполняющие всю вселенную, и так далее — до бесконечности.
Тулку Ургьен Ринпоче указывал на сущность ума простым движением руки. Если человек распознавал её и оставался хотя бы несколько мгновений в состоянии ригпа, многие кальпы негативной кармы очищались мгновенно.
Точно так же океаноподобное проявление Самантабхадры является чрезвычайно действенным средством очищения. Если вы не способны представить бесконечное проявление, постарайтесь представить хотя бы очень большое. Даже без всех подробностей это всё равно приносит огромную пользу.
Пока мы не достигли состояния, в котором всё естественно проявляется из пустотности, нам необходимо пользоваться воображением. При этом подношение всё же следует совершать в состоянии полной равностности. Хотя стадия зарождения в данном случае представляет собой процесс мысленной визуализации, с точки зрения окончательного смысла всё являющееся и существующее на самом деле является проявлением самой основы.
Комментарий на Тринлей Ньингпо / Оргьен Тобгьял Ринпоче | 396 |
| 9 |  В совсем юном возрасте у меня было очень сильное стремление к монашеской жизни. Я хотел изучать буддизм, постоянно просил родителей отвести меня в храм. Моим родителям было трудно это понять, потому что другие дети хотели стать врачами, юристами, пожарными, полицейскими – да кем угодно. Я же всегда хотел стать монахом. Мои родители были верующими людьми, и они подумали: «Может быть, это знак… Что это значит? Мы не знаем…» В 1979 году мои родители в первый раз встретились с Далай-ламой в Америке и спросили Его Святейшество: «Наш ребенок хочет стать монахом. Мы не знаем, что делать. Что вы посоветуете? Какое наставление можете нам дать?» Его Святейшество ответил: «Здесь, в Америке, не так много буддийских центров и монастырей, где бы он мог получить буддийское образование. Я предлагаю отправить его в Индию».
Тэло Тулку Ринпоче | 406 |
| 10 |  Чогье Тричен Ринпоче благословляет Сакья Тризина в Лумбини, 2006 год. | 366 |
| 11 | Первое из трёх самадхи — это самадхи таковости. Слог А означает нерождённость, не-пребывание и непрекращение. В «Манджушри-нама-сангити» он описывается как наиболее выдающийся среди всех словесных выражений, тогда как в «Гухьягарбха-тантре» говорится, что он является основой всех звуков и слов.
В данном контексте слог А означает «оставление всего как есть» в состоянии Дхармакаи — пробуждённого ума всех будд, который является природой пустотности нашего собственного ума, его изначальной чистотой, или ригпа. В данном случае все эти выражения являются синонимами.
Первое предложение означает, что Дхармакая — состояние необусловленной таковости, изначальной чистоты, пронизывающей всю сансару и нирвану, — наделена спонтанно присутствующим сияющим осознаванием.
Чтобы применить это на практике лично, в идеале следует соединить состояние собственного ума с Дхармакаей всех будд. Для этого мы просто прекращаем визуализацию и полностью расслабляемся в состоянии осознавания, или пустотности, естественно, не следуя за мыслями о прошлом, настоящем или будущем. Некоторое время просто оставайтесь в естественном состоянии, ничего не изменяя.
Если мастер уже дал вам указующее наставление и вы распознали состояние ригпа, то сейчас наступает время оставаться в состоянии созерцательного присутствия, поддерживая непрерывность ригпа — осознавания, которое превосходит мысли, слова и описания.
Но если вы ещё не получили указующего наставления, следует поступить следующим образом. Сосредоточьтесь на способности видеть — на сознании глаза — и просто направьте взгляд в открытое пространство перед собой. Пусть язык свободно находится во рту, не касаясь верхнего нёба или дёсен. Оставайтесь полностью свободными от вовлечённости: не вспоминайте прошлое и не планируйте будущее. Просто позвольте настоящему моменту быть таким, каков он есть, подобно рисунку на воде.
Через некоторое время вы испытаете некоторое открытое пространство — обнажённое состояние открытости и бодрствования. И всё. Однако если вы не способны просто позволить всему быть как есть, то, по крайней мере, думайте о том, что все явления сансары и нирваны — всё, что появляется и существует, — по своей природе пустотны.
Эта пустотность не является состоянием безжизненной пустоты; она наделена сияющим осознаванием. Разумеется, сама по себе эта концептуальная мысль ещё не является Дхармакаей. Но если человек не умеет распознавать естественное лицо Дхармакаи, ему по крайней мере следует использовать мысль, чтобы ослабить свои дуалистические представления.
Комментарий на Тринлей Ньингпо / Оргьен Тобгьял Ринпоче | 392 |
| 12 | Этот стих говорит нам о том, что если кто-то распространяет о нас что-то плохое по всей вселенной или наносит ущерб нашей репутации, то в ответ мы, как бодхисаттвы, должны рассказывать о качествах этого человека с умом, исполненным любви.
Образ миллиарда миров используется для того, чтобы показать, насколько далеко может распространиться клевета. Согласно тексту «Абхидхармакоше», одна вселенная состоит из четырёх континентов, Солнца и Луны, горы Меру и небес богов. Умноженная в тысячу раз, она образует чилиокосм. Умноженный ещё в тысячу раз, он образует дихилиокосм, или промежуточную вселенную. А ещё одно увеличение в тысячу раз образует трихилиокосм — то, что здесь описывается как миллиард миров.
В наше время благодаря телевидению, радио, интернету, социальным сетям и другим технологиям клеветнический слух действительно можно распространить по всему миру. Однако великие бодхисаттвы никогда не стали бы отвечать тем же. Вместо того чтобы наносить ответный удар, они с любовью восхваляли бы этого человека и рассказывали о его добродетелях.
Ловушки восьми мирских дхарм
Согласно «Письму к другу» Нагарджуны, восемь мирских дхарм — это: надежда на счастье и страх перед страданием; надежда на славу и страх перед безвестностью; надежда на похвалу и страх перед порицанием; надежда на приобретение и страх перед потерей.
По сути, всё это можно свести к двум состояниям — привязанности и неприятию.
Именно привязанность, то есть цепляние за эту жизнь, является тем, что создаёт множество проблем, которые мы испытываем в жизни. Посредством этих восьми мирских дхарм мы пытаемся обрести немедленное счастье в этой жизни.
Если нашим умом управляет привязанность, то и наличие чего-либо, и отсутствие этого могут приносить нам лишь неудовлетворённость. Мы испытываем страдание, потому что ничто не способно принести нам полного удовлетворения. Мы становимся чрезвычайно зависимыми от внешних обстоятельств. Мы теряем контроль над собственным умом и способность сохранять спокойствие и счастье.
Поэтому иногда мы называем восемь мирских забот «восемью ловушками»: попав в одну из них, мы становимся очень уязвимыми и слабыми.
Вот что говорит Нагарджуна:
«Всякая прибыль и потеря, всякая радость и боль,
Всякая добрая и дурная слава, всякая похвала и порицание —
Эти восемь мирских забот
Не являются достойными объектами твоего ума.»
Истинная природа репутации
Что касается восьми мирских дхарм, то даже с относительной точки зрения существует множество способов устранить различие между хорошим и плохим, между тем, что мы хотим, чтобы произошло, и тем, чего мы не хотим.
С точки зрения абсолютной истины между приобретением и потерей, удовольствием и болью, славой и бесчестием, похвалой и порицанием нет ни малейшего различия. Все они равны и пусты по своей природе.
В повседневной жизни наша репутация подобна привлекательному миражу, который легко может сбить нас с пути. Мы желаем хорошей репутации, потому что гордимся собой и постоянно считаем себя лучшими. Однако гордость коренится в сильном эго и ослепляет нашу мудрость.
Например, если мы думаем: «Какой же я хороший человек! Какими прекрасными качествами я обладаю! Какое у меня тёплое и любящее сердце!» — это гордость.
А затем, когда кто-то показывает, каким плохим человеком мы на самом деле можем быть, наше раздутое чувство собственной значимости внезапно проявляется, и мы чувствуем глубокую боль.
Поэтому человек, который нас клевещет, на самом деле может оказаться другом, помогающим нам увидеть нашего настоящего врага — гордость, укоренённую в эго. Поэтому вместо того чтобы испытывать к этому человеку гнев, гораздо уместнее чувствовать благодарность.
Нам также следует помнить, что для практики Дхармы, как правило, лучше оставаться неизвестным, чем быть знаменитым. Когда нас мало кто знает, у гордости меньше возможностей укорениться.
С другой стороны, известность может породить такую сильную гордость, что со временем мы начнём поступать вопреки Дхарме. Мы можем совершать негативные действия, противоречащие пути Будды, или разрушать собственную практику.
Это очень важно для нас понимать.
Комментарий на 37 практик Бодхисаттвы (№14) / Кхенпо Содаргье | 387 |
| 13 |  Гуру Ринпоче предрёк бедствие, которое обрушится на Тибет, и также говорил о том, как его можно было предотвратить. Со времён Пятого и вплоть до Тринадцатого Далай-ламы все необходимые для предотвращения этого бедствия церемонии совершались должным образом. Но после кончины Тринадцатого Далай-ламы пророчества были отложены в сторону и преданы забвению, а церемонии и ритуалы перестали совершаться так, как следовало. В результате исполнилось предсказание: «Распространятся ложные учения, внутри возникнут злые силы, а умы людей будут одержимы демонами». Если бы Гуру Ринпоче удалось трижды совершить в Тибете ритуал изгнания злых сил, связав их клятвой, Дхарма Будды сохранялась бы ещё очень долго.
Но ему помешали нечестивые министры, и он смог совершить этот ритуал лишь дважды. Именно поэтому наша страна погрузилась в катастрофу, о которой вы все слишком хорошо знаете. И всё же даже в этой ужасной ситуации есть по крайней мере одна благая сторона — Его Святейшество Далай-лама.
Внешне он подобен железной ограде, а внутри — драгоценному сокровищу. Он наше прибежище в этой и будущих жизнях, наставник богов и людей. Ему удалось прибыть и поселиться в Индии, благородной земле, не подвергая свою жизнь опасности. Если смотреть на всё беспристрастно, именно благодаря этому произошли удивительные перемены как в положении Дхармы, так и в политической ситуации, в которой оказались мы, тибетцы. Все вы это знаете, мне не нужно вам об этом рассказывать. Всё это произошло благодаря Его Святейшеству Далай-ламе и только благодаря ему. Мы должны быть бесконечно благодарны ему и молиться о его долгой жизни. Это жизненно важно.
Но что из этого следует? Среди нас нет ни одного человека, который не получил бы от Его Святейшества учений и посвящений. Поскольку теперь мы связаны с ним через Дхарму, мы должны соблюдать самайю. Если мы ходим вокруг и преданно восклицаем: «О, Гьялва Ринпоче! Гьялва Ринпоче!», но при этом ведём себя вопреки этой преданности, наше поведение совершенно неправильно. Мы должны поступать в соответствии с желаниями Его Святейшества. Если свести все наши обязательства самайи к единой сути, мы должны понять, что все мы — ученики Будды и последователи единого учения, которое он передал.
Исходя из этого, мы должны практиковать ту традицию, к которой чувствуем внутреннее притяжение. Мы должны воздерживаться от критики других традиций и школ и перестать питать о них ошибочные представления. Мы находимся в чужой стране и не должны выставлять напоказ своё дурное поведение! Даже если мы неспособны видеть друг в друге исключительно чистое проявление, мы, по крайней мере, должны стремиться к тому, чтобы не критиковать друг друга и не придерживаться ошибочных воззрений друг о друге.
Иногда кажется, что мы совершенно непримиримы друг с другом! Как только одна проблема решается, тут же возникает другая. Это просто поразительно! Поэтому делайте всё возможное, чтобы избегать подобных ситуаций. Старшие должны наставлять молодых, а все мы должны укреплять свой дух и возвышать свои устремления. Сейчас это особенно важно. И действительно, это лучший способ молиться о долгой жизни Его Святейшества и по-настоящему служить Дхарме.
Откуда бы мы ни происходили — из этого региона или из более отдалённых мест, — все мы хотим, чтобы Тибет обрёл свободу. Мы подобны людям, изнывающим от жажды. Ради этой цели миряне и монашествующие должны быть по-настоящему едины. И это не должно оставаться лишь словами: мы действительно должны объединиться, как вода смешивается с молоком, становясь единым целым.
Если нам удастся это сделать, я убеждён, что благодаря бодхичитте, непоколебимой решимости Учителя, Трём Драгоценностям и, прежде всего, Его Святейшеству Далай-ламе Тибет вновь обретёт свободу. Но если мы будем враждовать друг с другом и постоянно создавать друг другу трудности, это будет не только позором, но и настоящим препятствием. Поэтому помните об этом, все вы. Я умоляю вас: стремитесь исполнить желания Его Святейшества!
Таков мой совет вам — совет старого человека. Это действительно моё завещание.
— Дуджом Ринпоче, «Наставления от всего сердца» | 487 |
| 14 |  Досточтимый Трулку Оргьен Тобгьял Ринпоче
Его Святейшество Оргьен Тобгьял Ринпоче примет участие в священном собрании в рамках проекта 108, которое состоится в городе осознанности Гелепху (Gelephu Mindfulness City).
Выдающийся учитель школы Ньингма тибетского буддизма, Ринпоче известен своими глубокими познаниями в учениях Ваджраяны, истории буддизма и ритуальных традициях. На протяжении десятилетий духовной практики и наставничества он способствовал сохранению и передаче живых буддийских традиций практикующим по всему миру.
Родившийся в 1951 году, Ринпоче является старшим сыном Третьего Нетена Чоклинга Ринпоче. После кончины своего отца в 1973 году он принял на себя ответственность за монастырь Пема Эвам Чогар Гюрме Линг, содействуя сохранению линии преемственности Чоклингов и её духовных традиций. В 2004 году он передал руководство монастырём Четвёртому Нетену Чоклингу Ринпоче.
Ринпоче получил многочисленные учения и посвящения от выдающихся мастеров, среди которых были Дилго Кхьенце Ринпоче и Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. | 454 |
| 15 |  Брать то, чего тебе не давали
В течение шести месяцев, которые я прожила в Румтеке и работала на Его Святейшество XVI-го Кармапу, мне часто приходилось приходить рано утром — ещё до того, как Его Святейшество прибывал в свой летний дворец, расположенный чуть выше монастыря, где находились его главные покои.
Я входила в комнату, где содержались клетки с гульдовыми амадинами и самыми нежными канарейками. На алтаре, стоявшем с одной стороны комнаты, часто находились подносы с фруктами — настоящая роскошь для Румтека того времени. Их приносили в дар состоятельные преданные, приезжавшие к Его Святейшеству из Гангтока, столицы Сиккима, расположенной на другой стороне долины. Затем он отдавал эти фрукты своим птицам.
Поскольку я питалась чрезвычайно простой пищей — рисом и чечевицей, которую получали работники Администрации, — и ежедневно нам полагалась лишь столовая ложка белой редьки (овощи мы получали всего раз в неделю), я часто с нетерпением ждала возможности перед началом ухода за птицами взять себе на завтрак несколько бананов.
Однажды утром мы с Его Святейшеством оказались вдвоём в этой комнате, и он очень доброжелательно сказал мне:
— Знаете, если бы я пришёл пораньше и съел несколько этих бананов и фруктов, это было бы воровством!
Я была потрясена и смущена. Откуда он знал? Он ведь никогда не видел, как я их ела! Таков был способ Его Святейшества учить.
Мне стало стыдно, и больше я никогда не брала ни одного банана.
Из воспоминаний Нормы Ливайн | 681 |
| 16 |  Реликвия Кармапы: кость с прояленным Буддой, появившаяся в пепле после его кремации и доставленная в Цурпху Друпоном Деченом Ринпоче. | 460 |
| 17 |  Сегодня годовщина 16-го Кармапы (1924-1981)!🙏 | 446 |
| 18 |  В начале Тринле Ньингпо имеется особая печать, удостоверяющая, что этот текст является терма Падмасамбхавы. Как вы знаете, у государств есть официальные печати для заверения важных документов. Точно так же эта печать указывает на то, что перед нами терма Падмасамбхавы. Тринле Ньингпо относится к сокровищам земли (са-тер). Существует семь основных видов передачи, среди которых — сокровища земли (са-тер), сокровища ума (гонг-тер) и чистые видения. Чокгьюр Лингпа обладал всеми семью линиями передачи. Ему было предначертано открыть сто различных терма, однако он сумел открыть лишь тридцать семь. Среди них особое значение имели земные сокровища, такие как Тукдруб Барче Кюнсел. Среди тертонов существуют разногласия относительно того, какое терма является самым драгоценным и глубоким. Например, Джигме Лингпа считал сокровища ума особенно исключительными и не слишком высоко ценил то, что было извлечено из земли. В контексте линии передачи Ньингтиг он объяснял, что сокровище ума — гонг, где ум означает состояние реализации, — указывает на нераздельность реализации тертона и Падмасамбхавы. Именно это позволяет тертону расшифровать или проявить сокровище. Поэтому сокровища ума считаются превосходящими остальные.
С другой стороны, терма Пятого Далай-ламы были получены в форме откровений. Он утверждал, что этот способ превосходит другие, поскольку тертон непосредственно получает терма в чистом видении. Другие же полагают, что высшей является передача, при которой тертон слышит слова непосредственно из уст самого Падмасамбхавы, собственными ушами, а потому лучшей следует считать линию устной передачи. Однако Чокгьюр Лингпа считал высшими сокровища земли, поскольку их подлинность можно подтвердить. Жёлтые свитки с тайным письмом дакинь до сих пор существуют и служат вещественным доказательством, тогда как видение или вдохновение может испытать кто угодно.
Мантрадхара Оргьен Тобгьял Ринпоче | 414 |
| 19 | Почему я должен принимать на себя все его негативные действия?
Этот стих содержит наставление о том, как нам следует реагировать, когда кто-то причиняет вред нашему телу. По сравнению с нашими вещами мы гораздо сильнее дорожим собственным телом. Здесь говорится: если я не сделал ничего дурного, но кто-то всё же пытается серьёзно навредить мне или даже отрубить мне голову — а это наиболее жестокое действие, поскольку оно приводит к смерти, — что мне следует делать? Ответ таков: благодаря силе сострадания принять на себя все негативные действия этого человека. Конечно, для обычных практикующих это чрезвычайно трудно, но всё же за этим подходом есть веские основания.
1. Более глубокое понимание кармической связи с другими
Как практикующие Махаяны, мы движимы стремлением принести счастье всем живым существам и привести их к просветлению. Во-первых, мы знаем, что каждое живое существо когда-то было нашей матерью или отцом, и мы многим им обязаны; во-вторых, в этой жизни мы дали обет помогать им и приносить им пользу всеми своими силами. Тогда какой смысл развивать к ним гнев и снова создавать с ними негативную кармическую связь? Даже если в этой жизни мы одержим победу над теми, кто стал нашими врагами, в будущих жизнях мы снова встретимся с ними, и между нами опять может произойти что-то плохое.
На самом деле великий бодхисаттва превращает все подобные негативные кармические связи в благие. Если человек ненавидит вас, то почему он станет слушать вас и принимать вашу помощь? Хотя сейчас у нас существует множество негативных связей с другими живыми существами, возникших вследствие наших прежних негативных мыслей и поступков, нам следует порождать великие устремления, чтобы создавать благоприятные связи со всеми живыми существами.
В «Пути бодхисаттвы» Шантидева молится:
«И ныне, пока длится пространство,
Пока существуют живые существа,
Пусть и я остаюсь здесь,
Чтобы рассеивать страдания мира.
Пусть страдания и мучения
Всех странствующих существ
Полностью созреют во мне.
И пусть добродетельное сообщество бодхисаттв
Всегда приносит существам счастье.»
2. Различение омрачений человека и самого человека
Те, кто причиняет нам вред, на самом деле невежественны, омрачены и пребывают в замешательстве. Тьма их неведения неизбежно приводит их к негативным действиям. Мы должны различать омрачения человека и самого человека. Все существа обладают природой Будды, а также врождёнными благими качествами — состраданием и мудростью. Однако, будучи скрытыми неведением и омрачениями, заблуждающиеся существа оказываются под властью своих омрачений и вынуждены совершать всевозможные негативные поступки.
Из-за неведения любой человек может оказаться захвачен гневом, потерять контроль над собой и совершить ужасные действия. Поэтому живые существа, причиняющие вред другим, в действительности не обладают властью над собой. Из-за неведения они теряют контроль; из-за замешательства причиняют вред.
Более того, поскольку они совершают по отношению ко мне такие ужасные действия, в будущем им самим придётся испытать сильные страдания как кармический результат этих негативных поступков. Когда мы научимся различать омрачения человека и самого человека, нам станет гораздо легче развивать глубокое сострадание и принимать на себя все дурные поступки, совершённые этим человеком.
3. Более глубокое понимание заблуждения относительно «я»
Идея о неизменном «я» заставляла нас на протяжении бесчисленных прошлых жизней беспомощно блуждать в низших мирах сансары. Именно это эго мешает нам освободить от обусловленного существования и себя, и других. Если бы мы могли просто отпустить эту мысль о «я», нам было бы легко освободиться самим и помочь освободиться другим. Если мы преодолеем веру в истинно существующее «я», мы достигнем просветления. Но если мы никогда не преодолеем её, то никогда не достигнем просветления.
Время от времени нам следует напоминать себе, что это «я» — всего лишь мысль, чувство, привычная тенденция, не обладающая истинным существованием. Эта мысль сама по себе не имеет никакой присущей ей плотности, формы, очертаний или цвета. «Я» — всего лишь обозначение, которое мы дали преходящему сочетанию представлений и привязанностей к нашему телу, речи и уму. Подобно тому как множество деревьев мы называем лесом, хотя в действительности лес — лишь концепция нашего ума. Чтобы разрушить наши привычные способы мышления и освободиться от этого заблуждения относительно «я», нам следует намеренно практиковать обмен себя на других. Нам действительно необходимо практиковать таким образом, чтобы искоренить нашу веру в истинно существующее «я», поскольку наши настоящие враги — не другие люди, а именно наше эго, наша вера в самостоятельное «я».
Сила сострадания
В действительности можно сказать, что все практики относительной бодхичитты связаны с состраданием; и только обладая сильным состраданием, которое одинаково распространяется на всех живых существ, мы способны достичь просветления и познать истинную природу нашего ума. Поэтому сила сострадания играет важнейшую роль в нашей практике Дхармы, и нам следует всё глубже и глубже развивать сострадание.
Сострадание является врождённым качеством каждого из нас, и все живые существа рождаются со способностью к состраданию. Просто из-за наших концепций и ограниченного восприятия, основанных на мысли «я», это качество оказывается не столь очевидным, каким оно должно быть. Поэтому мы должны всеми способами развивать его, глубоко понимая все основания и доводы, стоящие за такой практикой. Когда сострадание полностью пробуждается, оно даёт нам возможность выйти за пределы наших ограниченных представлений и разрушить привычный шаблон мышления, основанный на «я». Именно это и является конечной целью нашей практики Дхармы.
Комментарий на 37 практик Бодхисаттвы (№13) / Кхенпо Содаргье | 462 |
| 20 |  Пенор Ринпоче Янгси, Мингьюр Дечен Гарванг Зилнон Дордже.🙏 | 473 |
