yoganidra_practice
رفتن به کانال در Telegram
رامز جعفری مرندی @Ramez_jafari_marandi Instagram.com/yoganidra_practice #یوگا_ایران #yoga_iran
نمایش بیشتر1 492
مشترکین
+224 ساعت
+107 روز
+1330 روز
در حال بارگیری داده...
کانالهای مشابه
ابر برچسبها
اشارات ورودی و خروجی
---
---
---
---
---
---
جذب مشترکین
اوت '26
اوت '26
+34
در 0 کانالها
ژوئیه '26
+14
در 0 کانالها
Get PRO
ژوئن '26
+25
در 0 کانالها
Get PRO
مه '26
+13
در 0 کانالها
Get PRO
آوریل '26
+7
در 0 کانالها
Get PRO
مارس '26
+3
در 0 کانالها
Get PRO
فوریه '26
+28
در 1 کانالها
Get PRO
ژانویه '26
+7
در 0 کانالها
Get PRO
دسامبر '25
+22
در 0 کانالها
Get PRO
نوامبر '25
+16
در 1 کانالها
Get PRO
اکتبر '25
+20
در 0 کانالها
Get PRO
سپتامبر '25
+22
در 0 کانالها
Get PRO
اوت '25
+27
در 0 کانالها
Get PRO
ژوئیه '25
+36
در 2 کانالها
Get PRO
ژوئن '25
+14
در 0 کانالها
Get PRO
مه '25
+38
در 1 کانالها
Get PRO
آوریل '25
+29
در 0 کانالها
Get PRO
مارس '25
+27
در 2 کانالها
Get PRO
فوریه '25
+35
در 1 کانالها
Get PRO
ژانویه '25
+48
در 1 کانالها
Get PRO
دسامبر '24
+33
در 1 کانالها
Get PRO
نوامبر '24
+40
در 1 کانالها
Get PRO
اکتبر '24
+40
در 1 کانالها
Get PRO
سپتامبر '24
+27
در 1 کانالها
Get PRO
اوت '24
+56
در 2 کانالها
Get PRO
ژوئیه '24
+28
در 0 کانالها
Get PRO
ژوئن '24
+22
در 0 کانالها
Get PRO
مه '24
+37
در 0 کانالها
Get PRO
آوریل '24
+23
در 0 کانالها
Get PRO
مارس '24
+22
در 0 کانالها
Get PRO
فوریه '24
+31
در 0 کانالها
Get PRO
ژانویه '24
+40
در 1 کانالها
Get PRO
دسامبر '23
+29
در 0 کانالها
Get PRO
نوامبر '23
+66
در 19 کانالها
Get PRO
اکتبر '23
+35
در 0 کانالها
Get PRO
سپتامبر '23
+36
در 0 کانالها
Get PRO
اوت '23
+101
در 0 کانالها
Get PRO
ژوئیه '23
+42
در 0 کانالها
Get PRO
ژوئن '23
+23
در 0 کانالها
Get PRO
مه '23
+24
در 0 کانالها
Get PRO
آوریل '23
+18
در 0 کانالها
Get PRO
مارس '23
+20
در 0 کانالها
Get PRO
فوریه '23
+13
در 0 کانالها
Get PRO
ژانویه '23
+12
در 0 کانالها
Get PRO
دسامبر '22
+14
در 0 کانالها
Get PRO
نوامبر '22
+22
در 0 کانالها
Get PRO
اکتبر '22
+19
در 0 کانالها
Get PRO
سپتامبر '22
+31
در 0 کانالها
Get PRO
اوت '22
+25
در 0 کانالها
Get PRO
ژوئیه '22
+26
در 0 کانالها
Get PRO
ژوئن '22
+14
در 0 کانالها
Get PRO
مه '22
+29
در 0 کانالها
Get PRO
آوریل '22
+16
در 0 کانالها
Get PRO
مارس '22
+13
در 0 کانالها
Get PRO
فوریه '22
+20
در 0 کانالها
Get PRO
ژانویه '22
+21
در 0 کانالها
Get PRO
دسامبر '21
+15
در 0 کانالها
Get PRO
نوامبر '21
+20
در 0 کانالها
Get PRO
اکتبر '21
+24
در 0 کانالها
Get PRO
سپتامبر '21
+10
در 0 کانالها
Get PRO
اوت '21
+16
در 0 کانالها
Get PRO
ژوئیه '21
+16
در 0 کانالها
Get PRO
ژوئن '21
+15
در 0 کانالها
Get PRO
مه '21
+30
در 0 کانالها
Get PRO
آوریل '21
+24
در 0 کانالها
Get PRO
مارس '21
+12
در 0 کانالها
Get PRO
فوریه '21
+15
در 0 کانالها
Get PRO
ژانویه '21
+13
در 0 کانالها
Get PRO
دسامبر '20
+1 536
در 0 کانالها
| تاریخ | رشد مشترکین | اشارات | کانالها | |
| 31 اوت | +1 | |||
| 30 اوت | +4 | |||
| 29 اوت | +1 | |||
| 28 اوت | +2 | |||
| 27 اوت | +1 | |||
| 26 اوت | 0 | |||
| 25 اوت | +5 | |||
| 24 اوت | +1 | |||
| 23 اوت | +1 | |||
| 22 اوت | +1 | |||
| 21 اوت | 0 | |||
| 20 اوت | +1 | |||
| 19 اوت | +1 | |||
| 18 اوت | 0 | |||
| 17 اوت | 0 | |||
| 16 اوت | 0 | |||
| 15 اوت | +1 | |||
| 14 اوت | +2 | |||
| 13 اوت | 0 | |||
| 12 اوت | 0 | |||
| 11 اوت | 0 | |||
| 10 اوت | 0 | |||
| 09 اوت | +1 | |||
| 08 اوت | +1 | |||
| 07 اوت | 0 | |||
| 06 اوت | +1 | |||
| 05 اوت | 0 | |||
| 04 اوت | +2 | |||
| 03 اوت | +3 | |||
| 02 اوت | +3 | |||
| 01 اوت | +1 |
پستهای کانال
| 2 |  بدون متن... | 201 |
| 3 |  🍃🍂🍃
آغاز دوره
خوانش درسگفتار
اناتالاکاناسوتا
📚 درسگفتار
از راهب ارجمند ماهاسی سایادو
📅 یکشنبهها ساعت ۱۰:۰۰ به گاه تهران
🌐 در بستر Google Meet
⚘ آغاز دوره : یکشنبه یکم شهریورماه
🍃 درسگفتار در ۸ بخش و ۱۷۴ برگ نگاشته شده است.
🔸 هر دوره دارای ۴ نشست هفتگی است.
🔹 پوشه شنیداری هر نشست در گروه تلگرامی بارگذاری میشود.
🔸 برگردان فارسی و انگلیسی کتاب با لینک گوگلداک در دسترس است.
💳 شهریه برای دوره نخست و برای هر چهار نشست با مهر: دویست و پنجاه هزار تومان
📞 هماهنگی با سرکار خانم شیلا امامی:
@ShilaEmami
📎 لینک گروه هماهنگی تلگرام:
https://t.me/yoganidra_p
🍁🍃☘️ | 188 |
| 4 | ۱. درآمدی بر «آناتّالاکّهانا سوتّا» (Anattalakkhaṇa Sutta)
«آناتّالاکّهانا سوتّا» سومین گفتار بودا پس از «دامّاچَکّا سوتّا» و «هِمَوَتَه سوتّا» است و از بنیادیترین آموزههای آیین بودا، یعنی آموزهی «بیخویشتنی» (Anatta)، سخن میگوید. این سوتّا برای فهم کامل دیدگاه بودا دربارهی انسان و پدیدهها اهمیت بسیار دارد، زیرا باورهای بیرون از آیین بودا معمولاً بر وجودِ یک «خویشتن»، «جان» یا «هستندهی پایدار» استوارند. بودا در برابر این باور رایج، بیان میکند که آنچه انسان «خود» یا «روح» میپندارد، در حقیقت چیزی جز یک نامگذاری قراردادی نیست. آنچه در سطح نهایی وجود دارد، تنها جریان پیوستهی پدیدههای ذهنی و مادی است که بدون یک مرکز ثابت و مستقل پدید میآیند و از میان میروند. آموزهی بیخویشتنی پیشتر در آموزش چهار حقیقت برین و دیگر گفتارهای بودا مطرح شده بود، اما در این سوتّا بهگونهای گسترده و روشن شرح داده میشود. هدف اصلی این آموزه، زدودن پندار نادرست دربارهی وجود یک «من» ثابت و نشان دادن ماهیت بیثبات و غیرشخصی تجربهی انسانی است.
۲. زمینهی تاریخی و آغاز آموزش «آناتّالاکّهانا سوتّا»
این گفتار در پناهگاه آهوان (میگَدایه) در بوستان خردمندان (ایسیپَتنه) در نزدیکی بنارس برای گروه پنجگانهی راهبان آموزش داده شد. پس از نخستین گفتار بودا، یعنی «دامّاچَکّا سوتّا»، تنها کونْدَنّا به مرحلهی «بهرودرسیده» (سوتاپانّا) دست یافت و چهار زاهد دیگر هنوز به این مرحله نرسیده بودند. بودا آنان را با راهنمایی مستقیم خود به تمرین سخت دامّا و مراقبه هدایت کرد. در روزهای پس از آن، هر چهار تن نیز به راه و میوهی آن دست یافتند و وارد جامعهی راهبان شدند. سپس بودا در پنجمین روز کاهندهی ماه، آموزهی «آناتّالاکّهانا سوتّا» را برای آنان بیان کرد. این سوتّا با سخنانی کوتاه و روشن آغاز میشود: «راهبان، ماده و شکلمندی بیخویشتن است.» این آغاز، پایهی بررسی پنج انباشت (پنچکهندَه) و نشان دادن این حقیقت است که هیچیک از اجزای تجربهی انسانی نمیتواند «خویشتن» واقعی باشد.
۳. ماده و شکلمندی (Rūpa) و پندار نادرستِ خویشتن
در این بخش، بودا نخستین انباشت، یعنی ماده و شکلمندی (Rūpa)، را بررسی میکند. انسان معمولاً بدن، اندامهای حسی و ویژگیهای جسمانی را متعلق به یک «من» میداند؛ اما بودا نشان میدهد که بدن تنها مجموعهای از فرایندهای مادی است. ویژگیهای حساس چشم، گوش، بینی، زبان و تن، همراه با پایهی مادی آگاهی و اصل حیات، زمینهی تجربهی حسی را فراهم میکنند؛ اما هیچکدام دارای یک هویت مستقل و پایدار نیستند. حتی نیروی حیات نیز چیزی جز یک ویژگی مادی نیست، نه یک روح یا موجود زندهی درونی. همانگونه که یک پیکرهی چوبی به دلیل نداشتن تواناییهای حسی، موجود زنده پنداشته نمیشود، بدن نیز بدون فرایندهای حیاتی و حسی نمیتواند منشأ تصور «خود» باشد. کاربرد واژههایی مانند «من» و «شخص» در زندگی روزمره تنها قراردادی است؛ اما از دیدگاه حقیقت نهایی، بدن صرفاً مجموعهای از پدیدههای مادی است، نه یک فرد یا خویشتن مستقل.
۴. چرا ماده و شکلمندی بیخویشتن است؟
بودا برای روشن کردن بیخویشتنی ماده، استدلالی ساده و عمیق ارائه میکند: اگر بدن واقعاً «خود» بود، باید مطابق خواست ما رفتار میکرد؛ یعنی میتوانستیم بگوییم: «باشد که بدن من چنین باشد و چنین نباشد.» اما در تجربهی واقعی، بدن همواره در معرض تغییر، بیماری، پیری و نابودی است و از فرمان ما پیروی نمیکند. چیزی که تابع تغییر و رنج است، نمیتواند خویشتن حقیقی باشد. از این رو، ماده و شکلمندی نه یک «من»، بلکه پدیدهای مشروط و گذراست که بر اساس علتها و شرایط پدید میآید. این دیدگاه به معنای انکار وجود تجربهی انسانی در سطح قراردادی نیست؛ بلکه نشان میدهد آنچه «شخص» مینامیم، در حقیقت ترکیبی از فرایندهای مادی و ذهنی است. شناخت این حقیقت، پایهای برای رهایی از دلبستگی، کاهش رنج و رسیدن به بینش درست دربارهی ماهیت وجود است.
🍂🍃 | 174 |
| 5 | خوانش این درسگفتار یکشنبه ها ده صبح در گوگل میت.
پوشه شنیداری نشست در گروه تلگرامی فرستاده میشود.
🌹🙏🍂 | 153 |
| 6 | پرسش نهایی:
اگر یک آموزه بر تجربهای تأییدناپذیر و اقتدار یک استاد نامطمئن استوار باشد، چگونه میتوان آن را از تلقین، خطا یا فریب تشخیص داد؟
پاسخ از هوشواره ،perpexcity به این پرسش که ژرف ترین کاستی که باید در آموزه های کارلوس کاستاندا در نگر داشت چیست؟
🌹🙏 | 217 |
| 7 |  ضعف بنیادین آموزههای کاستاندا و دونخوان این است که تجربهی شخصی و اقتدار استاد را جایگزین شواهد مستقل، روش روشن و امکان نقد میکنند. ریچارد دِ میل در Castaneda’s Journey و The Don Juan Papers به نبودِ یادداشتهای میدانی قابلبررسی، تناقضهای زمانی و ناسازگاریهای روایی اشاره کرده است. جی فایکس نیز در Carlos Castaneda: Academic Opportunism and the Psychedelic Sixties، ارتباط شخصیت دونخوان و برخی آموزههای او را با سنتها و افراد دیگری بررسی میکند. ازاینرو، حتی اگر این آثار را از نظر ادبی یا نمادین ارزشمند بدانیم، نمیتوان روایتهای آنها را بدون شاهد مستقل، حقیقتی عام و رهاییبخش دانست.
ادامه... | 214 |
| 8 |  بدون متن... | 203 |
| 9 |  ...بهظاهر چنین مینماید که کوندانیا تنها با ارجنهادن و شادمانی در گفتارِ بودا به دانشِ راه رسید، بیآنکه ژرفنگری (ویپاسانا) کرده باشد. اما این برداشت نادرست است. در همان دَمِ شنیدن، ذهنِ او پیوسته با هر آوا، هر حس، و هر اندیشهیِ برخاسته درگیر بود؛ او با نگریستنِ پیوسته به رنج، به تودههایِ دلبستگی، و به سرشتِ نپایندگی و بیخویشتنیِ هر پدیده، بیآنکه خود بداند، راهِ هشتگانه و راهِ بینش را میپرورد. حتی شادمانی و ارجگذاریِ او خود آماجِ ژرفنگری شد.
دانشِ راهِ برین هرگز از هیچکجا پدید نمیآید؛ همانگونه که هر آگاهی از دلِ آگاهیِ پیشین برمیخیزد، دانشِ راه نیز از دلِ دانشِ بینش زاده میشود. هنگامی که آلودگیهایِ ذهن بهنیرویِ این نگریستنِ پیوسته سست و ناتوان شدند، دیگر نتوانستند نیبّانا را از دیدگان پنهان دارند. در آن دَم، همهیِ ذهن و پیکرِ برساخته فروکاست و آرامشِ رهایی آشکار گشت.
THE WHEEL OF DHAMMA
(DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTA)
by
THE VENERABLE MAHÆSI SAYADAW
Translated by
U Ko Lay
🪷🍃
پس شنیدن بهتنهایی رهاییبخش نیست؛ شنیدنِ هوشیارانه و پیوستهنگر است. | 231 |
| 10 |  بدون متن... | 218 |
| 11 |  ...در هنگام برگزاری انجمن ششم بودایی، برنامههای آن از رادیو پخش میشد و بیشتر مردم آن را بسیار میستودند. اما به گوش من رسید، زنی تا واژههای «یام تِنا» را شنید که آغاز خوانشهای سانگا بود، رادیوی خود را خاموش کرد و گفت این آوا برای گوشش ناخوشایند است. این اندازه ی توانمندی یک فرزانه و یک انسان ساده را به شما نشان میدهد. «به رود رسیده» هر واژهای را که آموزگاران بر زبان میرانند، همانند گوهری گرانبها در دل میگیرد.
A Discourse on the
Sīlavanta Sutta
by
The Venerable Mahāsi Sayādaw
of
Burma
Translated by
U Htin Fatt (Maung Htin)
🪷🍃 | 300 |
| 12 | کوشش و باورِ استوار ارزشمند است و رسیدن به آرمان ممکن است و در زمانی کوتاه روی دهد؛ حتی برای برخی سالکانِ برخوردار از پارمیِ بسیار نیرومند، در هفت روز. با رسیدن به راه و بَرِ برین، یوگی از دیدگاهِ نادرست نسبت به خویشتن و دودلیِ مینوی رها میشود و دیگر در چرخهی باززایش (saṃsāra) و جهانهایِ رنجبار گرفتار نمیماند.
ده واژهٔ بنیادی در این نوشته:
نپایندگی (anicca)، رنج (dukkha)، بیخویشتنی (anattā)، نیبانا (Nibbāna)، ویپاسانا (vipassanā)، ساتیپاتانا (satipaṭṭhāna)، آریا (ariya)، پارمی (pāramī)، کانونمندی (samādhi)، خرد (paññā).
🍂🍃🪷 | 328 |
| 13 |  هنگامی که یوگی دانشِ نپایندگی (anicca)، رنج (dukkha) و بیخویشتنی (anattā) را بهکمال پرورانده باشد، نیبانا (Nibbāna) را درمییابد. این راه، همان ویپاسانا (vipassanā) و چهار ساتیپاتانا (satipaṭṭhāna) است؛ بزرگراهی که بوداها، ارهتها و آریاها (ariya) در گذشته پیمودهاند و به نیبانا رسیدهاند.
این فرصت، از پارمی (pāramī)، یعنی کوششها و خواستهایِ پیشینِ سالک، و نیز از پختگیِ شرایطِ کنونی او پدید آمده است. ازاینرو، یوگی باید از داشتنِ چنین فرصتی شادمان باشد و با دلی استوار و بیدودلی، کارورزیِ ژرفنگری را پی گیرد.
با ادامهی این راه، کانونمندی (samādhi) و خرد (paññā) بهگونهای ژرف پرورش مییابند و یوگی میتواند به آزمونی درونی و بیمیانجی از نپایندگی، رنج و بیخویشتنی دست یابد. با کاملشدنِ این دانشها، نیبانا دریافته میشود. | 319 |
| 14 |  در کارورزیِ ژرفنگری، یوگی با نگریستنِ پیوسته به پدیدههایی مانند «برآمدن و فرونشستن» درمییابد که در هر بار نگریستن، دو چیز همزمان پدیدارند: پدیدهای مادّی و ذهنی که آن را میشناسد. این دریافت، به شناختِ بازشناسانندهیِ تن و ذهن (nāma-rūpa-pariccheda-ñāṇa) میانجامد و پایهی نخستینِ شناختِ بینش بهشمار میرود.
با ژرفترشدنِ هوشیاری (sati) و کانونمندی (samādhi)، یوگی درمییابد که هر روند در همان دمِ پدیدآمدن از میان میرود. از این راه، شناختِ ژرفنگرانهیِ نپایندگی پدید میآید و روشن میشود که هیچ پدیدهای پایدار نیست. سپس، با دیدنِ دگرگونیِ پیوسته و تجربهیِ حسهایِ دردناک، این آمیزهیِ تن و ذهن همچون تودهای از رنج دیده میشود؛ این شناخت، ژرفنگریِ رنج است.
در ادامه، یوگی درمییابد که تن و ذهن از خواستِ آدمی پیروی نمیکنند، بلکه بر پایهیِ سرشت و چگونگیِ خود پدید میآیند؛ پس نه کساند، نه هستیِ زنده و نه خویشتن. این دریافت، ژرفنگریِ بیخویشتنی است.
با پرورشِ کاملِ این سه شناخت، راه به نیبانا گشوده میشود. این راه، همان ویپاسانا و چهار ساتیپاتانا است که بوداها، ارهتها و آریاها پیمودهاند.
🍂🍃🪷 | 256 |
| 15 |  🔻واژهگزینی
🔻زَندامه
پارسیانجمن 🔻
@Parsi_anjoman | 154 |
| 16 |  بدون متن... | 49 |
| 17 |  🔷 چرا سَرهگرایی؟
🔻 جایگزین کردن واژههای بیگانه با واژگان پارسی (سَرهگرایی)، تنها از سرِ نگرانی برای «کیستی» نیست؛ که بنیادی دانشی دارد و مایهی پاسداشتِ ارجِ زبان، دریافتِ آسانتر، گسترشِ واژهسازی و پاسداری از دستور زبان پارسی میشود.
👈 یادداشت «چرا سرهگرایی» نوشتهی کورش جنتی را در «اینجا» بخوانید.
پارسیانجمن 🔻
@Parsi_anjoman | 209 |
| 18 | 🌹🍃🌹
مانگالا سوتا( سوتای سعادت)
اینگونه شنیدم، که زمانی آن فرخنده در نزدیکی ساوتّی اقامت میکرد، در درختزار جتا، در آرام آناتاپندیکا. آنگاه در ژرفای شبی یک دِوا در حالیکه (با ورودش) تمام درختزار جتا را روشن ساخت به آن فرخنده نزدیک شد. به آن فرخنده احترام گذاشت و کناری ایستاد. آنگاه این گاتا را گفت:
بسیاری از دواها و انسانها
در آرزوی خوشبختیاند،
در پی ایمن بودنند.
بگو بالاترین خوشبختی را.
(بودا گفت:)
گسستن از نادانان،
و در تماس بودن با خردمندان،
و ارج نهادن به آنچه شایستهی ارج است،
این بالاترین خوشبختی است.
زیستن در محل زندگی مناسب،
از پیش کارمای خوب داشتن،
درست جهت دادن به خود،
این بالاترین خوشبختی است.
آموزش بسیار دیدن و ماهر شدن،
و به خوبی انضباط شخصی یافتن،
و در هرچه گفته میشود نرمسخن بودن،
این بالاترین خوشبختی است.
از مادر و پدر مراقبت کردن،
از همسر و فرزند حمایت کردن،
کار غیر پیچیده داشتن،
این بالاترین خوشبختی است.
بخشش دادن و رفتار دامّایی داشتن،
از بستگان حمایت کردن،
عمل غیر قابل سرزنش داشتن،
این بالاترین خوشبختی است.
ترک کردن و پشت سر گذاشتن جرم و بدی،
پرهیز از مستی و تخدیر،
در هر حالی هوشیار بودن،
این بالاترین خوشبختی است.
احترام داشتن و فروتن بودن،
قدردان و خرسند بودن،
و به وقتش شنیدن دامّا،
این بالاترین خوشبختی است.
شکیبا بودن و پذیرا بودن،
و دیدن رهروان دامّا،
گفتگو در مورد دامّا در وقت مناسب،
این بالاترین خوشبختی است.
گرم و کوشا بودن، و زیستن در تجرّد پاک قدسی،
دیدن حقیقتهای شریف،
و تجربهی وجودیِ نیبّانا،
این بالاترین خوشبختی است.
در مواجهه با فراز و نشیب جهان،
ذهن استوار داشتن،
بدون تأسف، بدون آسیب، و ایمن ماندن،
این بالاترین خوشبختی است.
این چنین عمل کردن،
همه جا از درون شکستناپذیر،
به هرجا با احساس ایمنی پا نهادن،
این بالاترین خوشبختی است.
maṅgalasuttaṃ
(KN 1.5)
@palipersian
🙏🌹🙏
https://www.instagram.com/reel/Dbnj6M4Asx7/?igsh=a3g1NnlmMnU2eWtv | 270 |
| 19 | ...درستی شناخته شود.
در مراقبهی بینش، با هر بار پیوسته نگریستن به پدیدهها، چهار خویشکاری همزمان به انجام میرسند: ۱. شناختِ راستیِ رنج (پارینیا) از راهِ نگریستن به ناپایداری پدیدهها. ۲. رها کردنِ خاستگاهِ رنج (پاهانا) با ریشهکنیِ دَمبهدَمِ تشنگی و دلبستگی. ۳. آزمودنِ فرونشستن (ساچّیکریا) از راهِ خاموشیِ کوتاهزمانِ آلودگیها. ۴. پروراندنِ راه (باوانا) با بالندگیِ دیدگاهِ درست.
انجامِ این خویشکاریها نیازمندِ سه دانش است: «دانشِ راستی» (شناختِ ماهیت رنج)، «دانشِ بایستگی» (دانستنِ اینکه باید پدیدهها را نگریست) و «دانشِ انجامیافتگی» (رسیدن به رهاییِ کامل). با استوار شدنِ راهِ بینش، «راهِ برین» (آریا ماگا) پدیدار گشته و رهاییِ راستین (نیبانا) دریافت میشود.
گفتارِ بزرگ دربارهیِ چرخِ دامّا
THE GREAT DISCOURSE ON
THE WHEEL OF DHAMMA
#مراقبه #ویپاسانا #ماهاسی_سایادو #بودیسم #خودآگاهی #رهایی #نیبانا #چهار_راستی #آرامش_درونی
🪷🍃🍂 | 258 |
| 20 |  آیا میتوان تنها با نگریستن به رنج، به رهایی و شادکامی رسید؟ در آموزههای راهب ارجمند «ماهاشی سایادو»، مراقبهی بینش (ویپاسانا) راهی بیمیانجی برای آزمودنِ راستیهاست.
در میانهی مراقبه، هنگامی که لحظهبهلحظه به برآمدن و فرونشستنِ پدیدهها در شش درگاهِ حس مینگریم، هیچ بختی برای گفتار، کردار یا زیستِ نادرست باقی نمیماند. با بازشناسیِ سرشتِ ناپایدار و بیخویشتنِ تن و ذهن، «دیدگاهِ درست» همراه با راهِ هشتگانه بالنده میشود.
برخی به اشتباه میپندارند که نگریستن بر تودههای رنجآور (تن، ذهن و برساختهها) تنها رنج میآورد و برای رسیدن به آرامش باید یکراست بر رهایی (نیبانا) نگریست. اما ماهاشی سایادو یادآور میشود که «راستیِ رنج» همان پدیدهای است که باید به درستی شناخته شود. ... | 220 |
