ar
Feedback
yoganidra_practice

yoganidra_practice

الذهاب إلى القناة على Telegram

رامز جعفری مرندی @Ramez_jafari_marandi Instagram.com/yoganidra_practice #یوگا_ایران #yoga_iran

إظهار المزيد
1 491
المشتركون
-124 ساعات
+47 أيام
+830 أيام

جاري تحميل البيانات...

جذب المشتركين
سبتمبر '26
سبتمبر '260
في 0 قنوات
أغسطس '26
+34
في 0 قنوات
Get PRO
يوليو '26
+14
في 0 قنوات
Get PRO
يونيو '26
+25
في 0 قنوات
Get PRO
مايو '26
+13
في 0 قنوات
Get PRO
أبريل '26
+7
في 0 قنوات
Get PRO
مارس '26
+3
في 0 قنوات
Get PRO
فبراير '26
+28
في 1 قنوات
Get PRO
يناير '26
+7
في 0 قنوات
Get PRO
ديسمبر '25
+22
في 0 قنوات
Get PRO
نوفمبر '25
+16
في 1 قنوات
Get PRO
أكتوبر '25
+20
في 0 قنوات
Get PRO
سبتمبر '25
+22
في 0 قنوات
Get PRO
أغسطس '25
+27
في 0 قنوات
Get PRO
يوليو '25
+36
في 2 قنوات
Get PRO
يونيو '25
+14
في 0 قنوات
Get PRO
مايو '25
+38
في 1 قنوات
Get PRO
أبريل '25
+29
في 0 قنوات
Get PRO
مارس '25
+27
في 2 قنوات
Get PRO
فبراير '25
+35
في 1 قنوات
Get PRO
يناير '25
+48
في 1 قنوات
Get PRO
ديسمبر '24
+33
في 1 قنوات
Get PRO
نوفمبر '24
+40
في 1 قنوات
Get PRO
أكتوبر '24
+40
في 1 قنوات
Get PRO
سبتمبر '24
+27
في 1 قنوات
Get PRO
أغسطس '24
+56
في 2 قنوات
Get PRO
يوليو '24
+28
في 0 قنوات
Get PRO
يونيو '24
+22
في 0 قنوات
Get PRO
مايو '24
+37
في 0 قنوات
Get PRO
أبريل '24
+23
في 0 قنوات
Get PRO
مارس '24
+22
في 0 قنوات
Get PRO
فبراير '24
+31
في 0 قنوات
Get PRO
يناير '24
+40
في 1 قنوات
Get PRO
ديسمبر '23
+29
في 0 قنوات
Get PRO
نوفمبر '23
+66
في 19 قنوات
Get PRO
أكتوبر '23
+35
في 0 قنوات
Get PRO
سبتمبر '23
+36
في 0 قنوات
Get PRO
أغسطس '23
+101
في 0 قنوات
Get PRO
يوليو '23
+42
في 0 قنوات
Get PRO
يونيو '23
+23
في 0 قنوات
Get PRO
مايو '23
+24
في 0 قنوات
Get PRO
أبريل '23
+18
في 0 قنوات
Get PRO
مارس '23
+20
في 0 قنوات
Get PRO
فبراير '23
+13
في 0 قنوات
Get PRO
يناير '23
+12
في 0 قنوات
Get PRO
ديسمبر '22
+14
في 0 قنوات
Get PRO
نوفمبر '22
+22
في 0 قنوات
Get PRO
أكتوبر '22
+19
في 0 قنوات
Get PRO
سبتمبر '22
+31
في 0 قنوات
Get PRO
أغسطس '22
+25
في 0 قنوات
Get PRO
يوليو '22
+26
في 0 قنوات
Get PRO
يونيو '22
+14
في 0 قنوات
Get PRO
مايو '22
+29
في 0 قنوات
Get PRO
أبريل '22
+16
في 0 قنوات
Get PRO
مارس '22
+13
في 0 قنوات
Get PRO
فبراير '22
+20
في 0 قنوات
Get PRO
يناير '22
+21
في 0 قنوات
Get PRO
ديسمبر '21
+15
في 0 قنوات
Get PRO
نوفمبر '21
+20
في 0 قنوات
Get PRO
أكتوبر '21
+24
في 0 قنوات
Get PRO
سبتمبر '21
+10
في 0 قنوات
Get PRO
أغسطس '21
+16
في 0 قنوات
Get PRO
يوليو '21
+16
في 0 قنوات
Get PRO
يونيو '21
+15
في 0 قنوات
Get PRO
مايو '21
+30
في 0 قنوات
Get PRO
أبريل '21
+24
في 0 قنوات
Get PRO
مارس '21
+12
في 0 قنوات
Get PRO
فبراير '21
+15
في 0 قنوات
Get PRO
يناير '21
+13
في 0 قنوات
Get PRO
ديسمبر '20
+1 536
في 0 قنوات
التاريخ
نمو المشتركين
الإشارات
القنوات
02 سبتمبر0
01 سبتمبر0
منشورات القناة
...آدمی می‌تواند بر پایهٔ جانای ساماتا (samatha jhāna) مراقبهٔ بینش را کاربست کند و به‌هنگام به راه و بارِ آن دست یابد؛ پس جانای ساماتا (samatha jhāna) را نباید خوار شمرد. اگر کسی آگاهی‌ورزیِ دم‌وبازدم یا درنگ‌نگری بر سی‌ودو بخشِ تن را کاربست کند، می‌تواند ذهن خود را آرام و گردآمده نگه دارد و به جانا برسد. بااین‌همه، اگر پدیدآیی و فروپاشیِ پدیده‌ها را ننگرد، تنها کانون‌مندی و آرامشِ ذهنی به دست خواهد آورد. جانای ویپَسَّنا نگریستنِ سه ویژگی، جانای ویپَسَّنا (vipassanā jhāna) است. سه ویژگی، ناپایندگی، نارضایت‌بخشی و بی‌خویشتنی‌اند. بااین‌همه، آغازکردن با نگرشِ این سه ویژگی ناشدنی است. باید با نگرشِ آگاهی‌ای آغاز کرد که در شش درگاهِ حس پدید می‌آید، با یادداشت‌کردنِ «دیدن»، «شنیدن» و مانند این‌ها. برای نگریستنِ کنش‌های تنانه، باید آن‌ها را همان‌گاه که روی می‌دهند یادداشت کرد؛ بدین‌گونه: بالا و پایین‌رفتنِ شکم؛ برداشتن، پیش‌بردن و گذاشتنِ پا هنگامِ راه‌رفتن. به همین‌سان، باید ایستادن، نشستن و درازکشیدن، یا خم‌کردن و کشیدنِ اندام‌ها را همان‌گاه که روی می‌دهند یادداشت کرد. هنگامی که آدمی این کنش‌های ذهنی و تنانه را یادداشت می‌کند، پدیدآیی و فروپاشیِ آن‌ها را درمی‌یابد که رشته‌ای نو از کنش‌ها در پیِ آن می‌آید. A Discourse on the Hemavata Sutta Venerable Mahāsi Sayādaw An English Rendering by U On Pe (Tet Toe) First printed and published in the Socialist Republic of the Union of Burma December 1980 برگردان با هوشواره پرپلکسیتی. 🪷🍂

2
جانای ساماتا کانون‌مندیِ ذهن بر چیزی ویژه، جانای ساماتا (samatha jhāna) نامیده می‌شود. برای نمونه، دایره‌ای از گِل (pathavī k
جانای ساماتا کانون‌مندیِ ذهن بر چیزی ویژه، جانای ساماتا (samatha jhāna) نامیده می‌شود. برای نمونه، دایره‌ای از گِل (pathavī kasiṇa) برای کانون‌مندی بر گوهرِ خاک به کار می‌رود. چنین کانون‌مندی‌ای به بینشِ پدیدآیی و فروپاشیِ پدیده‌ها نمی‌انجامد. چون ذهن بر یک چیز استوار می‌ماند، اندیشه‌های حسی بختِ درآمدن به ذهن را نمی‌یابند. با به‌کارگیریِ این شیوه، آدمی می‌تواند به چهار گامهٔ ربودگیِ وابسته به ریخت‌ها (rūpa jhāna) برسد. سپس می‌تواند به چهار ربودگیِ بی‌ریخت (arūpa jhāna) پیش رود. این ربودگی‌ها به کاربست‌گر هیچ بینشی دربارهٔ ناپایندگیِ توده‌های هستی نمی‌دهند. آن‌ها تنها برای به‌دست‌آوردنِ کانون‌مندی و نگاه‌داشتنِ ذهن در حالتی آرام و گردآمده سودمندند. پیشرفتِ بیشتر در جانا به دست‌یابی به چشمِ مینوی (dibbacakkhu)، گوشِ مینوی (dibbasota)، دانشِ هستی‌های پیشین (pubbenivāsa-ñāṇa)، و دانشِ ذهن‌های دیگران (cetopariya-ñāṇa) می‌انجامد. آدمی می‌تواند ....
29
3
لا يوجد نص...
125
4
لا يوجد نص...
243
5
🍃🍂🍃 آغاز دوره خوانش درس‌گفتار اناتالاکاناسوتا 📚 درس‌گفتار از راهب ارجمند ماهاسی سایادو 📅 یک‌شنبه‌ها ساعت ۱۰:۰۰ به گاه ته
🍃🍂🍃 آغاز دوره خوانش درس‌گفتار اناتالاکاناسوتا 📚 درس‌گفتار از راهب ارجمند ماهاسی سایادو 📅 یک‌شنبه‌ها ساعت ۱۰:۰۰ به گاه تهران 🌐 در بستر Google Meet ⚘ آغاز دوره : یک‌شنبه یکم شهریورماه 🍃 درس‌گفتار در ۸ بخش و ۱۷۴ برگ نگاشته شده است. 🔸 هر دوره دارای ۴ نشست هفتگی است. 🔹 پوشه شنیداری هر نشست در گروه تلگرامی بارگذاری میشود. 🔸 برگردان فارسی و انگلیسی کتاب با لینک گوگل‌داک در دسترس است. 💳 شهریه برای دوره نخست و برای هر چهار نشست با مهر: دویست و پنجاه هزار تومان 📞 هماهنگی با سرکار خانم شیلا امامی: @ShilaEmami 📎 لینک گروه هماهنگی تلگرام: https://t.me/yoganidra_p 🍁🍃☘️
224
6
۱. درآمدی بر «آناتّالاکّهانا سوتّا» (Anattalakkhaṇa Sutta) «آناتّالاکّهانا سوتّا» سومین گفتار بودا پس از «دامّاچَکّا سوتّا» و «هِمَوَتَه سوتّا» است و از بنیادی‌ترین آموزه‌های آیین بودا، یعنی آموزه‌ی «بی‌خویشتنی» (Anatta)، سخن می‌گوید. این سوتّا برای فهم کامل دیدگاه بودا درباره‌ی انسان و پدیده‌ها اهمیت بسیار دارد، زیرا باورهای بیرون از آیین بودا معمولاً بر وجودِ یک «خویشتن»، «جان» یا «هستنده‌ی پایدار» استوارند. بودا در برابر این باور رایج، بیان می‌کند که آنچه انسان «خود» یا «روح» می‌پندارد، در حقیقت چیزی جز یک نام‌گذاری قراردادی نیست. آنچه در سطح نهایی وجود دارد، تنها جریان پیوسته‌ی پدیده‌های ذهنی و مادی است که بدون یک مرکز ثابت و مستقل پدید می‌آیند و از میان می‌روند. آموزه‌ی بی‌خویشتنی پیش‌تر در آموزش چهار حقیقت برین و دیگر گفتارهای بودا مطرح شده بود، اما در این سوتّا به‌گونه‌ای گسترده و روشن شرح داده می‌شود. هدف اصلی این آموزه، زدودن پندار نادرست درباره‌ی وجود یک «من» ثابت و نشان دادن ماهیت بی‌ثبات و غیرشخصی تجربه‌ی انسانی است. ۲. زمینه‌ی تاریخی و آغاز آموزش «آناتّالاکّهانا سوتّا» این گفتار در پناهگاه آهوان (میگَدایه) در بوستان خردمندان (ایسیپَتنه) در نزدیکی بنارس برای گروه پنج‌گانه‌ی راهبان آموزش داده شد. پس از نخستین گفتار بودا، یعنی «دامّاچَکّا سوتّا»، تنها کونْدَنّا به مرحله‌ی «به‌رودرسیده» (سوتاپانّا) دست یافت و چهار زاهد دیگر هنوز به این مرحله نرسیده بودند. بودا آنان را با راهنمایی مستقیم خود به تمرین سخت دامّا و مراقبه هدایت کرد. در روزهای پس از آن، هر چهار تن نیز به راه و میوه‌ی آن دست یافتند و وارد جامعه‌ی راهبان شدند. سپس بودا در پنجمین روز کاهنده‌ی ماه، آموزه‌ی «آناتّالاکّهانا سوتّا» را برای آنان بیان کرد. این سوتّا با سخنانی کوتاه و روشن آغاز می‌شود: «راهبان، ماده و شکل‌مندی بی‌خویشتن است.» این آغاز، پایه‌ی بررسی پنج انباشت (پنچ‌کهندَه) و نشان دادن این حقیقت است که هیچ‌یک از اجزای تجربه‌ی انسانی نمی‌تواند «خویشتن» واقعی باشد. ۳. ماده و شکل‌مندی (Rūpa) و پندار نادرستِ خویشتن در این بخش، بودا نخستین انباشت، یعنی ماده و شکل‌مندی (Rūpa)، را بررسی می‌کند. انسان معمولاً بدن، اندام‌های حسی و ویژگی‌های جسمانی را متعلق به یک «من» می‌داند؛ اما بودا نشان می‌دهد که بدن تنها مجموعه‌ای از فرایندهای مادی است. ویژگی‌های حساس چشم، گوش، بینی، زبان و تن، همراه با پایه‌ی مادی آگاهی و اصل حیات، زمینه‌ی تجربه‌ی حسی را فراهم می‌کنند؛ اما هیچ‌کدام دارای یک هویت مستقل و پایدار نیستند. حتی نیروی حیات نیز چیزی جز یک ویژگی مادی نیست، نه یک روح یا موجود زنده‌ی درونی. همان‌گونه که یک پیکره‌ی چوبی به دلیل نداشتن توانایی‌های حسی، موجود زنده پنداشته نمی‌شود، بدن نیز بدون فرایندهای حیاتی و حسی نمی‌تواند منشأ تصور «خود» باشد. کاربرد واژه‌هایی مانند «من» و «شخص» در زندگی روزمره تنها قراردادی است؛ اما از دیدگاه حقیقت نهایی، بدن صرفاً مجموعه‌ای از پدیده‌های مادی است، نه یک فرد یا خویشتن مستقل. ۴. چرا ماده و شکل‌مندی بی‌خویشتن است؟ بودا برای روشن کردن بی‌خویشتنی ماده، استدلالی ساده و عمیق ارائه می‌کند: اگر بدن واقعاً «خود» بود، باید مطابق خواست ما رفتار می‌کرد؛ یعنی می‌توانستیم بگوییم: «باشد که بدن من چنین باشد و چنین نباشد.» اما در تجربه‌ی واقعی، بدن همواره در معرض تغییر، بیماری، پیری و نابودی است و از فرمان ما پیروی نمی‌کند. چیزی که تابع تغییر و رنج است، نمی‌تواند خویشتن حقیقی باشد. از این رو، ماده و شکل‌مندی نه یک «من»، بلکه پدیده‌ای مشروط و گذراست که بر اساس علت‌ها و شرایط پدید می‌آید. این دیدگاه به معنای انکار وجود تجربه‌ی انسانی در سطح قراردادی نیست؛ بلکه نشان می‌دهد آنچه «شخص» می‌نامیم، در حقیقت ترکیبی از فرایندهای مادی و ذهنی است. شناخت این حقیقت، پایه‌ای برای رهایی از دلبستگی، کاهش رنج و رسیدن به بینش درست درباره‌ی ماهیت وجود است. 🍂🍃
200
7
خوانش این درس‌گفتار یکشنبه ها ده صبح در گوگل میت. پوشه شنیداری نشست در گروه تلگرامی فرستاده میشود. 🌹🙏🍂
خوانش این درس‌گفتار یکشنبه ها ده صبح در گوگل میت. پوشه شنیداری نشست در گروه تلگرامی فرستاده میشود. 🌹🙏🍂
172
8
پرسش نهایی: اگر یک آموزه بر تجربه‌ای تأییدناپذیر و اقتدار یک استاد نامطمئن استوار باشد، چگونه می‌توان آن را از تلقین، خطا یا فریب تشخیص داد؟ پاسخ از هوش‌واره ،perpexcity به این پرسش که ژرف ترین کاستی که باید در آموزه های کارلوس کاستاندا در نگر داشت چیست؟ 🌹🙏
227
9
ضعف بنیادین آموزه‌های کاستاندا و دون‌خوان این است که تجربه‌ی شخصی و اقتدار استاد را جایگزین شواهد مستقل، روش روشن و امکان نقد
ضعف بنیادین آموزه‌های کاستاندا و دون‌خوان این است که تجربه‌ی شخصی و اقتدار استاد را جایگزین شواهد مستقل، روش روشن و امکان نقد می‌کنند. ریچارد دِ میل در Castaneda’s Journey و The Don Juan Papers به نبودِ یادداشت‌های میدانی قابل‌بررسی، تناقض‌های زمانی و ناسازگاری‌های روایی اشاره کرده است. جی فایکس نیز در Carlos Castaneda: Academic Opportunism and the Psychedelic Sixties، ارتباط شخصیت دون‌خوان و برخی آموزه‌های او را با سنت‌ها و افراد دیگری بررسی می‌کند. ازاین‌رو، حتی اگر این آثار را از نظر ادبی یا نمادین ارزشمند بدانیم، نمی‌توان روایت‌های آن‌ها را بدون شاهد مستقل، حقیقتی عام و رهایی‌بخش دانست. ادامه...
225
10
لا يوجد نص...
212
11
...به‌ظاهر چنین می‌نماید که کوندانیا تنها با ارج‌نهادن و شادمانی در گفتارِ بودا به دانشِ راه رسید، بی‌آنکه ژرف‌نگری (ویپاسانا
...به‌ظاهر چنین می‌نماید که کوندانیا تنها با ارج‌نهادن و شادمانی در گفتارِ بودا به دانشِ راه رسید، بی‌آنکه ژرف‌نگری (ویپاسانا) کرده باشد. اما این برداشت نادرست است. در همان دَمِ شنیدن، ذهنِ او پیوسته با هر آوا، هر حس، و هر اندیشه‌یِ برخاسته درگیر بود؛ او با نگریستنِ پیوسته به رنج، به توده‌هایِ دلبستگی، و به سرشتِ نپایندگی و بی‌خویشتنیِ هر پدیده، بی‌آنکه خود بداند، راهِ هشت‌گانه و راهِ بینش را می‌پرورد. حتی شادمانی و ارج‌گذاریِ او خود آماجِ ژرف‌نگری شد. دانشِ راهِ برین هرگز از هیچ‌کجا پدید نمی‌آید؛ همان‌گونه که هر آگاهی از دلِ آگاهیِ پیشین برمی‌خیزد، دانشِ راه نیز از دلِ دانشِ بینش زاده می‌شود. هنگامی که آلودگی‌هایِ ذهن به‌نیرویِ این نگریستنِ پیوسته سست و ناتوان شدند، دیگر نتوانستند نیبّانا را از دیدگان پنهان دارند. در آن دَم، همه‌یِ ذهن و پیکرِ برساخته فروکاست و آرامشِ رهایی آشکار گشت. THE WHEEL OF DHAMMA (DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTA) by THE VENERABLE MAHÆSI SAYADAW Translated by U Ko Lay 🪷🍃 پس شنیدن به‌تنهایی رهایی‌بخش نیست؛ شنیدنِ هوشیارانه و پیوسته‌نگر است.
237
12
لا يوجد نص...
222
13
...در هنگام برگزاری انجمن ششم بودایی، برنامه‌های آن از رادیو پخش می‌شد و بیشتر مردم آن را بسیار می‌ستودند. اما به گوش من رسید
...در هنگام برگزاری انجمن ششم بودایی، برنامه‌های آن از رادیو پخش می‌شد و بیشتر مردم آن را بسیار می‌ستودند. اما به گوش من رسید، زنی تا واژه‌های «یام تِنا» را شنید که آغاز خوانش‌های سانگا بود، رادیوی خود را خاموش کرد و گفت این آوا برای گوشش ناخوشایند است. این اندازه ی توانمندی یک فرزانه و یک انسان ساده را به شما نشان می‌دهد. «به رود رسیده» هر واژه‌ای را که آموزگاران بر زبان می‌رانند، همانند گوهری گران‌بها در دل می‌گیرد. A Discourse on the Sīlavanta Sutta by The Venerable Mahāsi Sayādaw of Burma Translated by U Htin Fatt (Maung Htin) 🪷🍃
302
14
کوشش و باورِ استوار ارزشمند است و رسیدن به آرمان ممکن است و در زمانی کوتاه روی دهد؛ حتی برای برخی سالکانِ برخوردار از پارمیِ بسیار نیرومند، در هفت روز. با رسیدن به راه و بَرِ برین، یوگی از دیدگاهِ نادرست نسبت به خویشتن و دودلیِ مینوی رها می‌شود و دیگر در چرخه‌ی باززایش (saṃsāra) و جهان‌هایِ رنج‌بار گرفتار نمی‌ماند. ده واژهٔ بنیادی در این نوشته: نپایندگی (anicca)، رنج (dukkha)، بی‌خویشتنی (anattā)، نیبانا (Nibbāna)، ویپاسانا (vipassanā)، ساتی‌پاتانا (satipaṭṭhāna)، آریا (ariya)، پارمی (pāramī)، کانون‌مندی (samādhi)، خرد (paññā). 🍂🍃🪷
331
15
هنگامی که یوگی دانشِ نپایندگی (anicca)، رنج (dukkha) و بی‌خویشتنی (anattā) را به‌کمال پرورانده باشد، نیبانا (Nibbāna) را درمی
هنگامی که یوگی دانشِ نپایندگی (anicca)، رنج (dukkha) و بی‌خویشتنی (anattā) را به‌کمال پرورانده باشد، نیبانا (Nibbāna) را درمی‌یابد. این راه، همان ویپاسانا (vipassanā) و چهار ساتی‌پاتانا (satipaṭṭhāna) است؛ بزرگ‌راهی که بوداها، ارهت‌ها و آریاها (ariya) در گذشته پیموده‌اند و به نیبانا رسیده‌اند. این فرصت، از پارمی (pāramī)، یعنی کوشش‌ها و خواست‌هایِ پیشینِ سالک، و نیز از پختگیِ شرایطِ کنونی او پدید آمده است. ازاین‌رو، یوگی باید از داشتنِ چنین فرصتی شادمان باشد و با دلی استوار و بی‌دودلی، کارورزیِ ژرف‌نگری را پی گیرد. با ادامه‌ی این راه، کانون‌مندی (samādhi) و خرد (paññā) به‌گونه‌ای ژرف پرورش می‌یابند و یوگی می‌تواند به آزمونی درونی و بی‌میانجی از نپایندگی، رنج و بی‌خویشتنی دست یابد. با کامل‌شدنِ این دانش‌ها، نیبانا دریافته می‌شود.
323
16
در کارورزیِ ژرف‌نگری، یوگی با نگریستنِ پیوسته به پدیده‌هایی مانند «برآمدن و فرونشستن» درمی‌یابد که در هر بار نگریستن، دو چیز
در کارورزیِ ژرف‌نگری، یوگی با نگریستنِ پیوسته به پدیده‌هایی مانند «برآمدن و فرونشستن» درمی‌یابد که در هر بار نگریستن، دو چیز همزمان پدیدارند: پدیده‌ای مادّی و ذهنی که آن را می‌شناسد. این دریافت، به شناختِ بازشناساننده‌یِ تن و ذهن (nāma-rūpa-pariccheda-ñāṇa) می‌انجامد و پایه‌ی نخستینِ شناختِ بینش به‌شمار می‌رود. با ژرف‌ترشدنِ هوشیاری (sati) و کانون‌مندی (samādhi)، یوگی درمی‌یابد که هر روند در همان دمِ پدیدآمدن از میان می‌رود. از این راه، شناختِ ژرف‌نگرانه‌یِ نپایندگی پدید می‌آید و روشن می‌شود که هیچ پدیده‌ای پایدار نیست. سپس، با دیدنِ دگرگونیِ پیوسته و تجربه‌یِ حس‌هایِ دردناک، این آمیزه‌یِ تن و ذهن همچون توده‌ای از رنج دیده می‌شود؛ این شناخت، ژرف‌نگریِ رنج است. در ادامه، یوگی درمی‌یابد که تن و ذهن از خواستِ آدمی پیروی نمی‌کنند، بلکه بر پایه‌یِ سرشت و چگونگیِ خود پدید می‌آیند؛ پس نه کس‌اند، نه هستیِ زنده و نه خویشتن. این دریافت، ژرف‌نگریِ بی‌خویشتنی است. با پرورشِ کاملِ این سه شناخت، راه به نیبانا گشوده می‌شود. این راه، همان ویپاسانا و چهار ساتی‌پاتانا است که بوداها، ارهت‌ها و آریاها پیموده‌اند. 🍂🍃🪷
258
17
🔻واژه‌گزینی 🔻زَندامه پارسی‌انجمن 🔻 @Parsi_anjoman
🔻واژه‌گزینی 🔻زَندامه پارسی‌انجمن 🔻 @Parsi_anjoman
155
18
لا يوجد نص...
49
19
🔷 چرا سَره‌گرایی؟ 🔻 جایگزین کردن واژه‌های بیگانه با واژگان پارسی (سَره‌گرایی)، تنها از سرِ نگرانی برای «کیستی» نیست؛ که بنی
🔷 چرا سَره‌گرایی؟ 🔻 جایگزین کردن واژه‌های بیگانه با واژگان پارسی (سَره‌گرایی)، تنها از سرِ نگرانی برای «کیستی» نیست؛ که بنیادی دانشی دارد و مایه‌ی پاسداشتِ ارجِ زبان، دریافتِ آسان‌تر، گسترشِ واژه‌سازی و پاسداری از دستور زبان پارسی می‌شود. 👈 یادداشت «چرا سره‌گرایی» نوشته‌ی کورش جنتی را در «اینجا» بخوانید. پارسی‌انجمن 🔻 @Parsi_anjoman
210
20
🌹🍃🌹 مانگالا سوتا( سوتای سعادت) اینگونه شنیدم، که زمانی آن فرخنده در نزدیکی ساوتّی اقامت می‌کرد، در درختزار جتا، در آرام آناتاپندیکا. آنگاه در ژرفای شبی یک دِوا در حالیکه (با ورودش) تمام درختزار جتا را روشن ساخت به آن فرخنده نزدیک شد. به آن فرخنده احترام گذاشت و کناری ایستاد. آنگاه این گاتا را گفت: بسیاری از دواها و انسان‌ها در آرزوی خوشبختی‌اند، در پی ایمن بودنند. بگو بالاترین خوشبختی را. (بودا گفت:) گسستن از نادانان، و در تماس بودن با خردمندان، و ارج نهادن به آنچه شایسته‌ی ارج است، این بالاترین خوشبختی است. زیستن در محل زندگی مناسب، از پیش کارمای خوب داشتن، درست جهت دادن به خود، این بالاترین خوشبختی است. آموزش بسیار دیدن و ماهر شدن، و به خوبی انضباط شخصی یافتن، و در هرچه گفته می‌شود نرم‌سخن بودن، این بالاترین خوشبختی است. از مادر و پدر مراقبت کردن، از همسر و فرزند حمایت کردن، کار غیر پیچیده داشتن، این بالاترین خوشبختی است. بخشش دادن و رفتار دامّایی داشتن، از بستگان حمایت کردن، عمل غیر قابل سرزنش داشتن، این بالاترین خوشبختی است. ترک کردن و پشت سر گذاشتن جرم و بدی، پرهیز از مستی و تخدیر، در هر حالی هوشیار بودن، این بالاترین خوشبختی است. احترام داشتن و فروتن بودن، قدردان و خرسند بودن، و به وقتش شنیدن دامّا، این بالاترین خوشبختی است. شکیبا بودن و پذیرا بودن، و دیدن رهروان دامّا، گفتگو در مورد دامّا در وقت مناسب، این بالاترین خوشبختی است. گرم‌ و کوشا بودن، و زیستن در تجرّد پاک قدسی، دیدن حقیقت‌های شریف، و تجربه‌ی وجودیِ نیبّانا، این بالاترین خوشبختی است. در مواجهه با فراز و نشیب جهان، ذهن استوار داشتن، بدون تأسف، بدون آسیب، و ایمن ماندن، این بالاترین خوشبختی است. این چنین عمل کردن، همه جا از درون شکست‌ناپذیر، به هرجا با احساس ایمنی پا نهادن، این بالاترین خوشبختی است. maṅgalasuttaṃ (KN 1.5) @palipersian 🙏🌹🙏 https://www.instagram.com/reel/Dbnj6M4Asx7/?igsh=a3g1NnlmMnU2eWtv
272