yoganidra_practice
Открыть в Telegram
رامز جعفری مرندی @Ramez_jafari_marandi Instagram.com/yoganidra_practice #یوگا_ایران #yoga_iran
Больше1 483
Подписчики
+324 часа
+47 дней
-330 день
Загрузка данных...
Похожие каналы
Облако тегов
Входящие и исходящие упоминания
---
---
---
---
---
---
Привлечение подписчиков
август '26
август '26
+4
в 0 каналах
июль '26
+14
в 0 каналах
Get PRO
июнь '26
+25
в 0 каналах
Get PRO
май '26
+13
в 0 каналах
Get PRO
апрель '26
+7
в 0 каналах
Get PRO
март '26
+3
в 0 каналах
Get PRO
февраль '26
+28
в 1 каналах
Get PRO
январь '26
+7
в 0 каналах
Get PRO
декабрь '25
+22
в 0 каналах
Get PRO
ноябрь '25
+16
в 1 каналах
Get PRO
октябрь '25
+20
в 0 каналах
Get PRO
сентябрь '25
+22
в 0 каналах
Get PRO
август '25
+27
в 0 каналах
Get PRO
июль '25
+36
в 2 каналах
Get PRO
июнь '25
+14
в 0 каналах
Get PRO
май '25
+38
в 1 каналах
Get PRO
апрель '25
+29
в 0 каналах
Get PRO
март '25
+27
в 2 каналах
Get PRO
февраль '25
+35
в 1 каналах
Get PRO
январь '25
+48
в 1 каналах
Get PRO
декабрь '24
+33
в 1 каналах
Get PRO
ноябрь '24
+40
в 1 каналах
Get PRO
октябрь '24
+40
в 1 каналах
Get PRO
сентябрь '24
+27
в 1 каналах
Get PRO
август '24
+56
в 2 каналах
Get PRO
июль '24
+28
в 0 каналах
Get PRO
июнь '24
+22
в 0 каналах
Get PRO
май '24
+37
в 0 каналах
Get PRO
апрель '24
+23
в 0 каналах
Get PRO
март '24
+22
в 0 каналах
Get PRO
февраль '24
+31
в 0 каналах
Get PRO
январь '24
+40
в 1 каналах
Get PRO
декабрь '23
+29
в 0 каналах
Get PRO
ноябрь '23
+66
в 19 каналах
Get PRO
октябрь '23
+35
в 0 каналах
Get PRO
сентябрь '23
+36
в 0 каналах
Get PRO
август '23
+101
в 0 каналах
Get PRO
июль '23
+42
в 0 каналах
Get PRO
июнь '23
+23
в 0 каналах
Get PRO
май '23
+24
в 0 каналах
Get PRO
апрель '23
+18
в 0 каналах
Get PRO
март '23
+20
в 0 каналах
Get PRO
февраль '23
+13
в 0 каналах
Get PRO
январь '23
+12
в 0 каналах
Get PRO
декабрь '22
+14
в 0 каналах
Get PRO
ноябрь '22
+22
в 0 каналах
Get PRO
октябрь '22
+19
в 0 каналах
Get PRO
сентябрь '22
+31
в 0 каналах
Get PRO
август '22
+25
в 0 каналах
Get PRO
июль '22
+26
в 0 каналах
Get PRO
июнь '22
+14
в 0 каналах
Get PRO
май '22
+29
в 0 каналах
Get PRO
апрель '22
+16
в 0 каналах
Get PRO
март '22
+13
в 0 каналах
Get PRO
февраль '22
+20
в 0 каналах
Get PRO
январь '22
+21
в 0 каналах
Get PRO
декабрь '21
+15
в 0 каналах
Get PRO
ноябрь '21
+20
в 0 каналах
Get PRO
октябрь '21
+24
в 0 каналах
Get PRO
сентябрь '21
+10
в 0 каналах
Get PRO
август '21
+16
в 0 каналах
Get PRO
июль '21
+16
в 0 каналах
Get PRO
июнь '21
+15
в 0 каналах
Get PRO
май '21
+30
в 0 каналах
Get PRO
апрель '21
+24
в 0 каналах
Get PRO
март '21
+12
в 0 каналах
Get PRO
февраль '21
+15
в 0 каналах
Get PRO
январь '21
+13
в 0 каналах
Get PRO
декабрь '20
+1 536
в 0 каналах
| Дата | Привлечение подписчиков | Упоминания | Каналы | |
| 02 августа | +3 | |||
| 01 августа | +1 |
Посты канала
Repost from پارسیانجمن
🔷 فراخوانِ همکاری برایِ راهاندازیِ سامانهی هوشمندِ «پارسیانجمن»
🔻«پارسیانجمن» بر آن است تا سامانهای هوشمند برایِ بازآفرینیِ نوشتههای فارسیِ روزانه به نوشتاری روان، روشن، زنده، بی نادرستیِ نگارشی و شکستگی، و پالوده از آمیختگیِ نابهجای با واژههای بیگانه راهاندازی کند.
🔻کاربران این سامانهی هوشمندِ پارسیانجمن نوشتهها (از یک واژه تا نوشتهای بلند) را به سامانه میسپارند و سامانه آن را به پارسیِ روان و خوشخوان و نزدیک به سره بازمینویسد، بی آن که معنی یا آهنگِ سخن دگرگون شود.
پارسیانجمن در این راه نیازمندِ همکاری با ویژهکارانی در زمینههای زیر است:
🔻مهندسِ هوشِ زبانی و پردازشِ زبان: طراحیِ روندِ بازنویسی، دستورنویسی، پیوند با هوشواره و بهبودِ بروندادها
🔻سازندهی پسسازه و API: ساختِ سرور، پایگاهِ داده، API و زیرساختِ سامانه
🔻سازندهی پیشسازه و رابطِ کاربر: طراحی و ساختِ تارنما و تجربهی کاربری
🔻ویژهکارانی که در زمینههای بالا توانمندند و نیز به پاسداری و پالایشِ زبانِ پارسی دلبستگی دارند، میتوانند درخواستِ همکاریِ خود را به شناسهی تلگرام (https://t.me/ParsiAnjoman) یا به رایانشانیِ پارسیانجمن (azdaa@parsianjoman.org) بفرستند.
🔻خواهشمندیم، در درخواستِ همکاری، جدا از نام و نامِ خانوادگی، در ۵۰ تا ۱۰۰ واژه، از چندوچونِ آروین و دانشِ خود در زمینهای که فراخوان شده بنویسید.
پارسیانجمن 🔻
@Parsi_anjoman
| 2 |  Нет текста... | 112 |
| 3 |  Нет текста... | 103 |
| 4 | پاتانجلی چهار گرایش کلی انسان را نیز در نظر میگیرد:
انسان کنشگرا (Dynamic) → کارما یوگا
انسان عاطفی (Emotional) → بهاکتی یوگا
انسان رازورز (Mystic) → راجا یوگا و روشهای وابسته مانند هاتها، نادا و کریا یوگا
انسان خردگرا (Rational) → جنیانا یوگا
اما هدف همهٔ این راهها یکی است:
ذهن باید از پراکندگی رها شود و به یکسوگی (Ekāgratā) برسد.
پاتانجلی نمیگوید همهٔ روشها را همزمان انجام دهید؛ بلکه میگوید هرکس باید سادانایی را برگزیند که با سرشت، آمادگی و ظرفیت ذهنی او هماهنگ است.
مانند پزشکی که برای بیماران مختلف داروهای متفاوت تجویز میکند، پاتانجلی نیز برای ذهنهای متفاوت، ابزارهای متفاوت پیشنهاد میکند؛ اما درمان نهایی یکی است:
آرامش، تمرکز و شناختِ حقیقتِ آگاهی.
یک نکتهٔ مهم در تفسیر این بخش:
این سوتراها در واقع پاسخ پاتانجلی به مشکل اصلی یوگا هستند:
«چگونه ذهن پراکنده را به ذهن استوار تبدیل کنیم؟»
و پاسخ او این است:
هر دروازهای که بتواند ذهن را از پراکندگی به یکسوگی برساند، میتواند سادانا باشد. | 87 |
| 5 |  چرا پاتانجلی در یوگا سوترا ساداناهای گوناگون پیشنهاد میکند؟
پاتانجلی ساداناهای گوناگون را به این دلیل ارائه میکند که ذهنها و سرشتهای انسانها متفاوت است. همهٔ سالکان از یک نقطه آغاز نمیکنند و همه توانایی یا گرایش یکسانی برای یک روش خاص ندارند.
او در سوتراهای ۳۲ تا ۳۹ از فرگرد نخست راههای گوناگونی برای استوار ساختن ذهن معرفی میکند، مانند:
ایشوارا پرانیدهانا (Īśvara-praṇidhāna) برای کسانی که گرایش ایمانی و توان تسلیم دارند.
پرانایاما (Prāṇāyāma) برای کسانی که از راه کنترل پرانا میتوانند ذهن را آرام کنند.
تمرکز بر ادراکهای حسی برای کسانی که با روشهای سادهتر میتوانند توجه را یکسو کنند.
تمرکز بر نور درونی (Jyotiṣmatī) برای سالکانی که تجربههای لطیف مراقبهای دارند.
تمرکز بر شخص بیدلبستگی (Vītarāga) برای کسانی که از الگوی یک انسان کامل الهام میگیرند.
آگاهی از خواب و رؤیا برای افراد دارای استعدادهای روانی.
هر موضوع دلخواه برای مراقبه (Yathābhimata-dhyāna) برای کسانی که با یک موضوع خاص ارتباط عمیق مییابند. | 75 |
| 6 | ...از راه تمرینهای تنفسی/دمگستری نیرومند کند.
از سرگیری خوراک، کرداری سنجیده و هدفمند بود تا او را برای مراقبه بر دم و بازدم توانمند سازد، که بخشی از راه میانه است. از آنجا که خوراک به اندازهی نیاز و با هوشیاری خورده میشد، نباید آن را کامخواهی از خوشیهای تنانه دانست، و نه رنجتن(ریاضتکشی)، زیرا با چشم پوشی از خوراک رنجی درمیان نبود. بنابراین، این بی گمان راه میانه بود، بی هیچ پیوندی با دو روش گزافکارانه(تندروی).
با بازگشت توان تنانه از راه خوردن خوراک ساده، بودای خجسته برای دستیابی به چهار جذبه (جانا) تلاش کرد و به آنها رسید. این جذبهها گام های نخستین یا پیش درآمد(پوبابهاگا مگا) و یا پایهی مراقبهی بینش هستند و بنابراین، کانونمندی درست (سمما سامادی) را پدید می آورند که یکی از بنپارههای راه هشتگانهی نجیب است. بر پایهیِ این بنیادِ کانونمندی درست، بودای خجسته با ذهنی سراسر کانونمند، بینش و دیدگاه درست (سما دیتی) را پرورش داد.
🍂🍁🍃
سهشنبه ها این کتاب را با هم در بستر گوکل میت میخوانیم.
🌹🍂🙏 | 92 |
| 7 |  سخنرانی ماهاسی سایادو
چرخ دامما
برگ چهل و سوم
راه میانه (The Middle Path)
«ای راهبان، با پرهیز از این دو روش گزافکارانه(تندروی)، تاتاگاتا(بودا) به شناخت رسوخگرِ راه میانه دست یافته است، که بینش و دانش میآفریند، به آرامش، دانش برتر، روشنبینی و به رسیدن به نیبانا راه می برد.»
با این سخنان، بودای خجسته به گروه پنجنفرهی پارسایان فهماند که پس از رها کردن دو تند روی(گزافکارانه)، راه میانهای را یافته است که با آن راه به بینش، دانش، آرامش و روشنبینی دست یافته است.
از شانزده سالگی تا بیستونه سالگی، به مدت سیزده سال، به کامخواهی از خوشیهای حسی، که راه زیاده روی در پایبند نبودن به خودمهاری است، پرداخت. در بیستونه سالگی، با رها کردن زندگی دنیوی، راه سستی در خودمهاری را رها کرد. پس از آن، به مدت شش سال به رنجتن(ریاضتکشی) گزاف پرداخت. پس از شش سال تمرین سخت، به هیچ دانش برتری دست نیافت، از این تمرین سودی نبرد و دریافت که راهی نادرست را پیش گرفته است. بنابراین، رنجتنی ها را رها کرد و خوراک ساده را از سر گرفت تا توان تنانه خود را برای دستیابی به حالات جذبهای از راه .... | 97 |
| 8 | https://www.instagram.com/p/DbdYAlYgA01/?utm_source=ig_web_copy_link&igsh=MzRlODBiNWFlZA== | 1 |
| 9 | در Satipaṭṭhāna Sutta آمده است: «ذهنِ همراه با دلبستگی را، بهعنوان ذهنِ همراه با دلبستگی میشناسد؛ ذهنِ بیدلبستگی را، بهعنوان ذهنِ بیدلبستگی میشناسد.» این شیوه نشان میدهد که وظیفه مراقبه، دگرگون کردن تجربه نیست؛ بلکه دیدن دقیق آن است.
هنگامی که ذهن بهدرستی شناخته میشود، سه ویژگی بنیادین پدیدهها آشکار میگردد: ناپایداری (anicca)، رنجآوری (dukkha) و نابیخویشتنی (anattā). این بینش، نه از راه اجبار، بلکه از راه مشاهده بیواسطه پدید میآید. از همینرو، آرامش راستین پیامد شناخت است، نه هدفی که با زور به دست آید.
پس هر بار که در مراقبه متوجه شدید ذهن سرگردان شده است، آن را شکست ندانید. همان لحظه آگاه شدن از سرگردانی، خودِ آغاز بیداری است. این همان راهی است که بودا بهسوی رهایی نشان داد. | 123 |
| 10 |  آنچه در مراقبه نادرست است:
بزرگترین نادرستی این است که میکوشیم ذهن را وادار به سکوت کنیم، در حالی که بودا آموخت باید ذهن را همانگونه که هست بشناسیم.
در بسیاری از شیوههای مراقبه، افراد میپندارند هدف، متوقف کردن اندیشهها یا رسیدن به حالتی ویژه از آرامش است. هنگامی که ذهن آشفته میشود، آن را شکست میدانند و با آن میجنگند. اما در آموزههای بودا، بهویژه در Satipaṭṭhāna Sutta و Ānāpānasati Sutta، چنین نگرشی تأیید نمیشود.
بودا هرگز نفرمود: «اندیشه را متوقف کنید.» بلکه بارها از فعل pajānāti («بهروشنی میشناسد») بهره میبرد. مراقبه، پیش از هر چیز، شناخت مستقیم آن چیزی است که اکنون در تجربه حاضر است. اگر اندیشه پدید آمده، آن را میشناسد؛ اگر خشم برخاسته، آن را میشناسد؛ اگر شادی، اندوه، خوابآلودگی یا آشفتگی پدیدار شده است، همان را با آگاهی روشن مشاهده میکند، بیآنکه آن را سرکوب یا دنبال کند.
در Satipaṭṭhāna Sutta آمده است: «ذهنِ همراه با دلبستگی را، بهعنوان ذهنِ همراه با دلبستگی میشناسد؛ ذهنِ بیدلبستگی را، بهعنوان ذهنِ بیدلبستگی میشناسد.» این شیوه نشان میدهد که وظیفه مراقبه، دگرگون کردن تجربه... | 119 |
| 11 | ... دگرگون کردن تجربه نیست؛ بلکه دیدن دقیق آن است.
هنگامی که ذهن بهدرستی شناخته میشود، سه ویژگی بنیادین پدیدهها آشکار میگردد: ناپایداری (anicca)، رنجآوری (dukkha) و نابیخویشتنی (anattā). این بینش، نه از راه اجبار، بلکه از راه مشاهده بیواسطه پدید میآید. از همینرو، آرامش راستین پیامد شناخت است، نه هدفی که با زور به دست آید.
پس هر بار که در مراقبه متوجه شدید ذهن سرگردان شده است، آن را شکست ندانید. همان لحظه آگاه شدن از سرگردانی، خودِ آغاز بیداری است. این همان راهی است که بودا بهسوی رهایی نشان داد. | 5 |
| 12 |  Нет текста... | 124 |
| 13 |  Нет текста... | 194 |
| 14 |  «آن راهِ هشتگانه دامّا است که باید با پیوسته نگریستن در پدیدارهایِ ذهن و پیکر (ناما و روپا) در همان دَمِ رخ دادنشان، پرورانده شود.»
همچنین باید با هوشیاری و استواری به یاد داشت که دانستنِ خویشکاریِ پیوسته به «راستیِ راه» (ماگّا ساچّا)، همان «دانشِ بایستگی» (کیچّا نیانا) است؛ و اینکه این دانش میبایست پیش از پدیدار شدنِ «راهِ برین» (آریا ماگّا)، از راهِ شنیدن و آموختن به دست آید؛ و تنها پس از آن است که میتوان «راهِ بینش» (ویپاسانا ماگّا) را با نگریستن به پدیدارهایِ راستینِ «تودههایِ دلبستگی» یا «راستیِ رنج» در همان زمانِ رخ دادنشان پروراند؛ و تنها با پروراندنِ راهِ بینش است که «راهِ برین» — که «راستیِ راهِ پروردنی» نیز نامیده میشود — میتواند پرورده گردد و «خاموشیِ بزرگ» (نیبانا) دریافت شود.
THE WHEEL OF DHAMMA
(DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTA)
by
THE VENERABLE MAHÆSI SAYADAW
Translated by
U Ko Lay
🪷🍃 | 174 |
| 15 |  درود و مهر.
هماهنگی:
🌹🙏🍂🍃 | 187 |
| 16 | خواب، تنها پرتویی مبهم از بینندهی درونی را آشکار میکند، زیرا فروغِ بازشناسیِ والا (ویوکا) در آن پوشیده است. سمادهی، همان سکونِ خوابمانند است که با حضور کامل آگاهی همراه شده است؛ جایی که بیننده، خویشتن راستین خود را مشاهده میکند. | 147 |
| 17 |  آینگر - فرگرد نخست - فراز دهم-
خفتن (نیدرا) یکی از پنج دگرگونی بنیادین ذهن است؛ حالتی که در آن، بهگونهای ناخواسته، خیزابههای اندیشه و دانایی فروکش میکنند. در خواب ژرف، ابزارهای پنجگانهی دریافت از کار بازمیایستند، ذهن آرام میگیرد و آگاهی از ارتباط با پدیدههای بیرونی جدا میشود. از این رو، خواب حالتی از تهیگی (ابهاؤ) است؛ نه به معنای نابودی آگاهی، بلکه به معنای نبودِ موضوع برای آگاهی.
خواب سه گونه دارد: خوابِ سنگین و کُندکننده که از کیفیت تاماس سرچشمه میگیرد؛ خواب آشفته و ناآرام که راجاسیک است؛ و خواب سبک و تازهکننده که از کیفیت ساتوا برخوردار است.
اما سالک یوگا در خواب متوقف نمیماند. او میکوشد این سکونِ ناآگاهانه را در حالت بیداری و هشیاری بازآفرینی کند. هنگامی که همهی جنبشهای ذهن آرام میشوند، آگاهی از همهی دانستههای برخاسته از حواس و ذهن رها میگردد و حالت نابِ آگاهی آشکار میشود؛ این راه به سوی کایوالیا است. | 144 |
| 18 | سوترای ۱۰ از فصل نخست (سمادهی پاده)
Abhāva-pratyayālambanā vṛttirnidrā
«خواب، وریتیِ نبودِ محتوای ذهنی برای تکیهگاه است.»
بر پایهی این سوترا، خواب یکی از پنج وریتیِ ذهن است؛ حالتی که در آن هیچ موضوعی پیشِ ذهن نیست — نه دیدن، نه شنیدن، نه لمس، نه احساس. هر شناختِ ذهنی، هرگاه با یا بیواسطهی حواس رخ دهد، «پرتیایه» نامیده میشود؛ اما در خواب، همین محتوای ذهن نیز برداشته میشود و ذهن بیتکیهگاه میماند.
نویسنده این حالت را با سمادهی میسنجد، زیرا هر دو در نبودِ هوشیاری از جهان بیرون مشترکاند. اما تفاوتی بنیادین میانشان مینهد: در سمادهی، اندیشهی «من» تا اندازهای پابرجا میماند، هرچند آگاهی از هویتِ فردی، نام و شکل بهکلی از میان میرود؛ در خواب اما، حتی همین رگهی «من» نیز غایب است.
بدینسان، آگاهی حالتِ بیداری همان آگاهیِ سمادهی است، با این فرق که در سمادهی موضوعِ ادراک نیست، اما خودِ آگاهی هست. نویسنده تأکید میکند که برداشتِ رایج -سمادهی را حالتی از بیهوشیِ مطلق دانستن- یک بدفهمیِ بزرگ است؛ سمادهی نه نبودِ آگاهی، بلکه وارونهی آن است. | 107 |
| 19 | همین تمایزِ ظریف میان «نبودِ آگاهی» و «آگاهیِ بیموضوع»، کلید فهم درستِ سمادهی است و آن را از خواب، که تنها سکونی ناخودآگاه است، جدا میسازد.
Four Chapters on Freedom
Commentary on the Yoga Sutras of Sage Patanjali
Swami Satyananda Saraswati | 120 |
| 20 |  بر پایهی این نوشته، خواب یکی از پنج دگرگونی بنیادین ذهن است؛ حالتی که در آن هیچ محتوای ذهنی برای تکیهگاهِ آگاهی وجود ندارد. در خواب، همهی وریتیهای ذهن در هم فرومیروند و نیروی ادراک بهکلی به درون بازمیگردد؛ نه چیزی دیده میشود، نه شنیده، نه احساس میشود. از این نظر، خواب با سمادهی بسیار همانند مینماید، زیرا در هر دو، آگاهی از جهان بیرونی رخت برمیبندد.
اما میان این دو یک مرز روشن هست. در خواب، هیچ رگهای از «منبودگی» باقی نمیماند؛ فرد نه از نام خود آگاه است، نه از هستیِ جداگانهی خویش. در سمادهی اما، هرچند آگاهی از ملیت، نام، شکل و همهی ویژگیهای فردی بهکلی فروکاسته میشود، بازتابی از هشیاری همچنان برجای میماند؛ گونهای آگاهیِ ناب و بیویژگی که هیچ نشانی از دنیای بیرون در آن نیست، اما خاموش هم نیست.
آگاهیِ حالت بیداری، در حقیقت، بهگونهای همان آگاهیِ موجود در سمادهی است؛ تفاوت تنها در این است که در سمادهی، موضوعِ آن آگاهی حذف شده، اما خودِ آگاهی همچنان هست. از اینرو، برداشتِ رایج که سمادهی را حالتی از بیهوشیِ کامل میداند، اشتباهی بزرگ و دیرینه است؛ سمادهی نه غیابِ هشیاری، بلکه اوجِ آن است. | 138 |
