Субстрат интеллекта

Если кто не в курсе на данный момент почти на половину переведены следующие книги: 1. Минхаджу Ат-Талибин, третий том. 2. Ан-Насихату Аль-Кафия Ахмад Заррука 3. Нузхату Ан-Назр Ибн Хаджара Аль-Аскаляни Работа продолжается..по милости Аллаха. Стать частичкой этих работ можно, если просто быть подписанным на «Паноптикум»

Времена имама ас-Сануси Имам, исследователь ас-Сануси (ум. 895 г.х.) да будет доволен им Аллах, сказал: 《Очевидно, что этот мир сейчас переживает агонию, и он вот-вот близится к завершению, и к нам внезапно приближаются великие знамения и огромные ужасы. Абу Абдиллях ибн аль-Хадж (ум. 737 г.х.) в свое время, в которое было много добра, сказал: ((Мы оказались в то время, о котором сказал имам, исследователь ибн Ризк, да помилует его Аллах: «Мы больше не можем различить разумных людей из-за множества глупцов»)) Далее он добавил: ((И то, что он сказал, да помилует его Аллах, относилось к его времени. А что касается сегодняшнего дня, то это стало всеобщим бедствием, и горе стало невыносимым, кроме как для крайне редких исключений. А мой господин Абу Мухаммад — имеется в виду ибн Аби Джамра, да помилует его Аллах и да будет доволен им, — говорил: «Если бы Пророк ﷺ не сказал: “Будет всегда одна группа из этой общины стоять на истине, и ей не навредят те, кто ей противоречит, пока не исполнится решение Аллаха”, человек в наше время потерял бы всякую надежду найти кого-либо из них. Но хадис лишает нас возможности отчаиваться (внушая надежду)... однако этих людей так мало, что о них даже не знают. Блажен тот, кто узнал хотя бы одного из них или взглянул на него с почтением. Они — те люди, рядом с которыми не будет несчастен их собеседник. Мы просим Аллаха, чтобы Он не лишил нас их благодати по Своей милости)». — конец цитаты. Комментаруя эти слова, Имам ас-Сануси говорит: 《Так сказали эти выдающиеся ученые и светила своего времени, которое было благим и сияющим благодаря их присутствию и присутствию подобных им великих ученых и благородных людей. Что же они сказали бы, увидев наше время, конец 9 века?! Аллаха лишь молим о помощи... Как же еще можно описать превратность настоящего времени и порочность его жителей, ведь очевидность этого превосходит всякую попытку этого! Для того, чтобы спастись человеку от этого зла, ему необходимо заручиться необходимым минимумом знаний, а затем остерегаться людей, минимизируя выход из своего дома; также ему надлежит оплакивать свое состояние и молить Всевышнего о милости так, как молит Его утопающий... и, быть может, Всевышний нарушит обычный порядок вещей, и сохранит его честь и религию от охватывающих со всех сторон смут, пока он не покинет этот мир...》 — Шарх аль-Вуста, стр. 125 ➖➖➖➖➖➖➖ А что говорить о нашем времени — 15 веке — спустя 5 веков, в течение которых мусульмане лишились и таких учёных, и своей державы, и величия, и развития? Воистину, даже познавшие истину, которых облагодетельствовал Аллах сокровищницами знаний, стали потакать страстям заблудших, нечестивцев и тиранов, подставляя истину и обрекая ее последователей на позор... и стало, как пророчествовал посланник Аллаха ﷺ: (Придет более худшее время, когда одобряемое посчитают порицаемым, а порицаемое одобряемым). Да умертвит нас Аллах на правильных убеждениях и чётких принципах и да простит за наши упущения...

Явление Мухаммада (ﷺ) миру породило непревзойденные рационально-теологические школы, которые оросили иссохшее естество человечества не просто живительными прописными истинами, но глубочайшими и тончайшими доктринами, вознесшими его до небес. Ей-Богу, задумывался ли ты когда-нибудь о том, как такие исполины, как имам аль-Ашари, стали теми, кем они стали? Или как достигли своих высот светочи интеллекта, подобные аль-Джувейни? Чем преисполнились корифеи мысли уровня аль-Газали? До каких пределов вознеслись колоссы разума ар-Рази и аль-Амиди? Как смогли объять необъятное полигисторы масштаба аль-Иджи и ат-Тафтазани, и как объяли то, что объяли искусные мастера вроде ас-Сануси?.. И ведь это лишь самые известные имена, чье наследие едва ли под силу охватить одному человеку. Что же говорить о тысячах других ученых, чьи труды не иссякают и не перестают поражать воображение? Скажет ли кто-то, что это чистая случайность, за которой не стоит пророческий свет Мухаммада (ﷺ), озаривший этих мужей? Право, одного лишь этого факта достаточно, чтобы сомневающийся в Исламе прозрел... но если бы подобные ему только знали об этом! Ведь сколь безвестна стала их память и сколь злосчастно невежество самих мусульман, которые лишили себя духовных эликсиров и заградили другим путь к их обретению! #Мухаммад

Имам Харис аль-Мухасиби (243 г. х.), да помилует его Аллах, сказал: «Знай, что познавшие Аллаха основали свои (духовные) состояния на знании об Аллахе, которое подтверждает их, и освоили фикх [без которого невозможно правильно исполнять поклонения]» ➖➖➖➖➖➖ Истинно познавший Аллаха соотносит свои состояния, переживания и поведение с правильным познанием Всевышнего Аллаха, основанного на категоричных доказательствах разума и Откровения: все, что соответствует им, он оставляет, а иначе отвергает. Это не подражатель в вероубеждении (мукаллид), у которого нет категоричных доказательств в пользу своих убеждений об Аллахе и чьи убеждения переняты от родителей или общества, или построены на словах авторитетов — нет, это человек, который познал Аллаха через рациональные доказательства — он знает, что в отношении Него является необходимым, что является невозможным, а что является допустимым. Поэтому ни одно душевное состояние, которое может постигнуть его, ни одно сновидение или переживание не способно увести его в заблуждение, не говоря уже о неверии! А ведь сколько тех [лже]суфиев, кто заявлял и заявляет о своих «возвышенных духовных» состояниях, и сколько тех, кого непрестанно восславляют и возвеличивают… а на деле это отъявленные еретики, мистификаторы и вероотступники! Среди них могут быть и софисты, которые сомневаются в категоричности логических законов — или открыто их отрицают, тем самым подрывая доверие к истинности Откровения и его доктрин — измышляя откровенный вздор и небылицы; среди них те, кто преступает однозначно известные религиозные положения, искажая явные тексты Откровения в попытке согласовать его со своими философскими вымыслами; и среди них те, кого не постигла подобная погибель и унижение, но не обошло стороной бесславие и заблуждение! Как далеки они и их «состояния» от Откровения и здравого смысла! Всевышний не взял Себе в угодники лжецов и невежд — истинно познавший разбирается в акыде (вероубеждении) и, по меньшей мере, осведомлен в фикхе (шариате) на том уровне, который позволяет ему соблюдать религию должным образом. — Из наших примечаний к «Напутствие ищущим» Имама аль-Мухасиби (скоро в общем доступе, с позволения Аллаха)

Имам Харис аль-Мухасиби (243 г. х.), да помилует его Аллах, сказал: «Знай, что ты не ощутишь сладости веры, пока не поверишь в предопределение как хорошего, так и плохого». ➖➖➖➖➖➖ Должно быть, ты задаешься вопросом: «Вера в предопределение – из основ веры, и его признание предполагается каждым мусульманином, так почему же Имам аль-Мухасиби выделил этот вопрос в своем наставлении?»                Я скажу, а Аллаху известно лучше: «Это может объясняться с двух сторон. Что касается первой стороны, то здесь важно сделать уточнение относительно того, что понимается под «предопределением». «Вера в предопределение» предполагает признание двух вещей: 1. Всевышний Аллах извечно знал, что будет происходить в будущем, зафиксировав в Хранимой Скрижали все будущие деяния Его рабов. Это аспект абсолютности знания Аллаха: никто не сможет обойти знание Аллаха, поступив вопреки тому, о чем Ему известно. 2. Всевышний Аллах создает и поддерживает все сущее каждый момент времени, и нет никого, кто бы мог действовать – в буквальном смысле этого слова — кроме Него. Он создатель и добра, и зла; и веры, и неверия. Творения же лишь приобретают действия — т. е. они носители того, что создает в них Аллах: всякое добро, созданное в человеке, — по Его милости, а всякое зло, созданное в нем, — по Его справедливости. Это аспект абсолютности Его могущества. После того, как это стало ясным, знай, что среди тех, кто относит себя к Исламу, — две группы кадаритов: чрезмерные и умеренные. Чрезмерные отрицали два аспекта, и они являются неверующими единогласно. Умеренные же отрицали только второй аспект: они считали, что Всевышний не создает зло и неверие, и что Он вложил в человека силу, благодаря которой он совершает либо добро, либо зло… но при этом Он извечно знал и знает, что выберет и сделает человек; и Он в любой момент может лишить человека этой возможности или предотвратить исполнение его намерений. Это страшнейшее заблуждение, и относительно веры и неверия этой группы среди ученых два мнения, и более правильное, что они заблудшие, а не неверующие. После такого как тебе прояснилось данное положение, ты, должно быть, понимаешь, что речь Имама аль-Мухасиби могла быть обращена, в том числе, к приверженцу первой группы кадаритов и к приверженцу второй, ибо каждый из них считает себя мусульманином и предрасположен к наставлениям — и она, вне сомнения, правдива. Ведь если человек осознает свою немощность и абсолютность своего Господа и поразмыслит над следствиями того, что лишь Аллах является подлинно действующим; и что все, что происходит, происходит как неизбежный и неотвратимый результат Его воли — тогда он осознает, что находится между милостью и справедливостью Всевышнего; что он каждый миг испытывает в Нем нужду; и что все, что его коснулось, не могло его избежать; а то, что избежало, не могло его коснуться. Тогда-то он и ощутит сладость веры и возложит удел своего благополучия Господу. Отсюда же наши слова: «Нет силы и мощи, кроме как с Аллахом» и здесь же слова Всевышнего в суре аль-Фатиха: {Тебе лишь поклоняемся, и лишь Тебя просим о помощи}. Это первое объяснение. А что касается второго, то, возможно, под «верой» Имам аль-Мухасиби имеет ввиду осознанное переживание этого знания. Другими словами, до тех пор, пока ты не будешь переживать осознанно в своей жизни это вероучение – особенно в тяжелые моменты своей жизни – ты не вкусишь сладость веры, и твое сердца не найдет покоя. — Из наших примечаний к переводу «Рисаляту аль-мустаршидин» Имама аль-Мухасиби (скоро в общем доступе, с позволения Аллаха)

Ибн ‘Умейр попросил мать правоверных Аишу (да будет доволен ими Аллах): «Расскажи нам о самом удивительном, что ты видела в Посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». Она умолкла, [задумавшись], а затем сказала: «Однажды ночью он сказал: «О ‘Аиша, позволь мне — я хочу этой ночью предаться поклонению моему Господу». Я ответила: «Клянусь Аллахом, я люблю быть рядом с тобой, и люблю то, что радует тебя». Он поднялся, совершил омовение и встал на молитву. И он плакал — не переставая, — так что слёзы промочили его одежду на коленях. Затем он [сел] и продолжал плакать, сидя, так что слёзы промочили его бороду. Затем он заплакал снова, и плакал, пока слёзы не увлажнили пол. Тут пришёл Биляль — возвестить ему о (времени) молитвы, — и, увидев его плачущим, спросил: «О Посланник Аллаха! Отчего ты плачешь, ведь Аллах уже простил тебе прежние и будущие ошибки?». Он ответил: «Так неужели же я не буду благодарным рабом?» [Достоверный хадис, который передал в этой версии Ибн Хиббан, а в аль-Бухари и Муслим сокращенная версия] — Из наших примечаний к переводу «Рисаляту аль-мустаршидин» Имама аль-Мухасиби (скоро в общем доступе, с позволения Аллаха)