Субстрат интеллекта

Времена имама ас-Сануси Имам, исследователь ас-Сануси (ум. 895 г.х.) да будет доволен им Аллах, сказал: 《Очевидно, что этот мир сейчас переживает агонию, и он вот-вот близится к завершению, и к нам внезапно приближаются великие знамения и огромные ужасы. Абу Абдиллях ибн аль-Хадж (ум. 737 г.х.) в свое время, в которое было много добра, сказал: ((Мы оказались в то время, о котором сказал имам, исследователь ибн Ризк, да помилует его Аллах: «Мы больше не можем различить разумных людей из-за множества глупцов»)) Далее он добавил: ((И то, что он сказал, да помилует его Аллах, относилось к его времени. А что касается сегодняшнего дня, то это стало всеобщим бедствием, и горе стало невыносимым, кроме как для крайне редких исключений. А мой господин Абу Мухаммад — имеется в виду ибн Аби Джамра, да помилует его Аллах и да будет доволен им, — говорил: «Если бы Пророк ﷺ не сказал: “Будет всегда одна группа из этой общины стоять на истине, и ей не навредят те, кто ей противоречит, пока не исполнится решение Аллаха”, человек в наше время потерял бы всякую надежду найти кого-либо из них. Но хадис лишает нас возможности отчаиваться (внушая надежду)... однако этих людей так мало, что о них даже не знают. Блажен тот, кто узнал хотя бы одного из них или взглянул на него с почтением. Они — те люди, рядом с которыми не будет несчастен их собеседник. Мы просим Аллаха, чтобы Он не лишил нас их благодати по Своей милости)». — конец цитаты. Комментаруя эти слова, Имам ас-Сануси говорит: 《Так сказали эти выдающиеся ученые и светила своего времени, которое было благим и сияющим благодаря их присутствию и присутствию подобных им великих ученых и благородных людей. Что же они сказали бы, увидев наше время, конец 9 века?! Аллаха лишь молим о помощи... Как же еще можно описать превратность настоящего времени и порочность его жителей, ведь очевидность этого превосходит всякую попытку этого! Для того, чтобы спастись человеку от этого зла, ему необходимо заручиться необходимым минимумом знаний, а затем остерегаться людей, минимизируя выход из своего дома; также ему надлежит оплакивать свое состояние и молить Всевышнего о милости так, как молит Его утопающий... и, быть может, Всевышний нарушит обычный порядок вещей, и сохранит его честь и религию от охватывающих со всех сторон смут, пока он не покинет этот мир...》 — Шарх аль-Вуста, стр. 125 ➖➖➖➖➖➖➖ А что говорить о нашем времени — 15 веке — спустя 5 веков, в течение которых мусульмане лишились и таких учёных, и своей державы, и величия, и развития? Воистину, даже познавшие истину, которых облагодетельствовал Аллах сокровищницами знаний, стали потакать страстям заблудших, нечестивцев и тиранов, подставляя истину и обрекая ее последователей на позор... и стало, как пророчествовал посланник Аллаха ﷺ: (Придет более худшее время, когда одобряемое посчитают порицаемым, а порицаемое одобряемым). Да умертвит нас Аллах на правильных убеждениях и чётких принципах и да простит за наши упущения...

Явление Мухаммада (ﷺ) миру породило непревзойденные рационально-теологические школы, которые оросили иссохшее естество человечества не просто живительными прописными истинами, но глубочайшими и тончайшими доктринами, вознесшими его до небес. Ей-Богу, задумывался ли ты когда-нибудь о том, как такие исполины, как имам аль-Ашари, стали теми, кем они стали? Или как достигли своих высот светочи интеллекта, подобные аль-Джувейни? Чем преисполнились корифеи мысли уровня аль-Газали? До каких пределов вознеслись колоссы разума ар-Рази и аль-Амиди? Как смогли объять необъятное полигисторы масштаба аль-Иджи и ат-Тафтазани, и как объяли то, что объяли искусные мастера вроде ас-Сануси?.. И ведь это лишь самые известные имена, чье наследие едва ли под силу охватить одному человеку. Что же говорить о тысячах других ученых, чьи труды не иссякают и не перестают поражать воображение? Скажет ли кто-то, что это чистая случайность, за которой не стоит пророческий свет Мухаммада (ﷺ), озаривший этих мужей? Право, одного лишь этого факта достаточно, чтобы сомневающийся в Исламе прозрел... но если бы подобные ему только знали об этом! Ведь сколь безвестна стала их память и сколь злосчастно невежество самих мусульман, которые лишили себя духовных эликсиров и заградили другим путь к их обретению! #Мухаммад

Имам Харис аль-Мухасиби (243 г. х.), да помилует его Аллах, сказал: «Знай, что познавшие Аллаха основали свои (духовные) состояния на знании об Аллахе, которое подтверждает их, и освоили фикх [без которого невозможно правильно исполнять поклонения]» ➖➖➖➖➖➖ Истинно познавший Аллаха соотносит свои состояния, переживания и поведение с правильным познанием Всевышнего Аллаха, основанного на категоричных доказательствах разума и Откровения: все, что соответствует им, он оставляет, а иначе отвергает. Это не подражатель в вероубеждении (мукаллид), у которого нет категоричных доказательств в пользу своих убеждений об Аллахе и чьи убеждения переняты от родителей или общества, или построены на словах авторитетов — нет, это человек, который познал Аллаха через рациональные доказательства — он знает, что в отношении Него является необходимым, что является невозможным, а что является допустимым. Поэтому ни одно душевное состояние, которое может постигнуть его, ни одно сновидение или переживание не способно увести его в заблуждение, не говоря уже о неверии! А ведь сколько тех [лже]суфиев, кто заявлял и заявляет о своих «возвышенных духовных» состояниях, и сколько тех, кого непрестанно восславляют и возвеличивают… а на деле это отъявленные еретики, мистификаторы и вероотступники! Среди них могут быть и софисты, которые сомневаются в категоричности логических законов — или открыто их отрицают, тем самым подрывая доверие к истинности Откровения и его доктрин — измышляя откровенный вздор и небылицы; среди них те, кто преступает однозначно известные религиозные положения, искажая явные тексты Откровения в попытке согласовать его со своими философскими вымыслами; и среди них те, кого не постигла подобная погибель и унижение, но не обошло стороной бесславие и заблуждение! Как далеки они и их «состояния» от Откровения и здравого смысла! Всевышний не взял Себе в угодники лжецов и невежд — истинно познавший разбирается в акыде (вероубеждении) и, по меньшей мере, осведомлен в фикхе (шариате) на том уровне, который позволяет ему соблюдать религию должным образом. — Из наших примечаний к «Напутствие ищущим» Имама аль-Мухасиби (скоро в общем доступе, с позволения Аллаха)

Имам Харис аль-Мухасиби (243 г. х.), да помилует его Аллах, сказал: «Знай, что ты не ощутишь сладости веры, пока не поверишь в предопределение как хорошего, так и плохого». ➖➖➖➖➖➖ Должно быть, ты задаешься вопросом: «Вера в предопределение – из основ веры, и его признание предполагается каждым мусульманином, так почему же Имам аль-Мухасиби выделил этот вопрос в своем наставлении?»                Я скажу, а Аллаху известно лучше: «Это может объясняться с двух сторон. Что касается первой стороны, то здесь важно сделать уточнение относительно того, что понимается под «предопределением». «Вера в предопределение» предполагает признание двух вещей: 1. Всевышний Аллах извечно знал, что будет происходить в будущем, зафиксировав в Хранимой Скрижали все будущие деяния Его рабов. Это аспект абсолютности знания Аллаха: никто не сможет обойти знание Аллаха, поступив вопреки тому, о чем Ему известно. 2. Всевышний Аллах создает и поддерживает все сущее каждый момент времени, и нет никого, кто бы мог действовать – в буквальном смысле этого слова — кроме Него. Он создатель и добра, и зла; и веры, и неверия. Творения же лишь приобретают действия — т. е. они носители того, что создает в них Аллах: всякое добро, созданное в человеке, — по Его милости, а всякое зло, созданное в нем, — по Его справедливости. Это аспект абсолютности Его могущества. После того, как это стало ясным, знай, что среди тех, кто относит себя к Исламу, — две группы кадаритов: чрезмерные и умеренные. Чрезмерные отрицали два аспекта, и они являются неверующими единогласно. Умеренные же отрицали только второй аспект: они считали, что Всевышний не создает зло и неверие, и что Он вложил в человека силу, благодаря которой он совершает либо добро, либо зло… но при этом Он извечно знал и знает, что выберет и сделает человек; и Он в любой момент может лишить человека этой возможности или предотвратить исполнение его намерений. Это страшнейшее заблуждение, и относительно веры и неверия этой группы среди ученых два мнения, и более правильное, что они заблудшие, а не неверующие. После такого как тебе прояснилось данное положение, ты, должно быть, понимаешь, что речь Имама аль-Мухасиби могла быть обращена, в том числе, к приверженцу первой группы кадаритов и к приверженцу второй, ибо каждый из них считает себя мусульманином и предрасположен к наставлениям — и она, вне сомнения, правдива. Ведь если человек осознает свою немощность и абсолютность своего Господа и поразмыслит над следствиями того, что лишь Аллах является подлинно действующим; и что все, что происходит, происходит как неизбежный и неотвратимый результат Его воли — тогда он осознает, что находится между милостью и справедливостью Всевышнего; что он каждый миг испытывает в Нем нужду; и что все, что его коснулось, не могло его избежать; а то, что избежало, не могло его коснуться. Тогда-то он и ощутит сладость веры и возложит удел своего благополучия Господу. Отсюда же наши слова: «Нет силы и мощи, кроме как с Аллахом» и здесь же слова Всевышнего в суре аль-Фатиха: {Тебе лишь поклоняемся, и лишь Тебя просим о помощи}. Это первое объяснение. А что касается второго, то, возможно, под «верой» Имам аль-Мухасиби имеет ввиду осознанное переживание этого знания. Другими словами, до тех пор, пока ты не будешь переживать осознанно в своей жизни это вероучение – особенно в тяжелые моменты своей жизни – ты не вкусишь сладость веры, и твое сердца не найдет покоя. — Из наших примечаний к переводу «Рисаляту аль-мустаршидин» Имама аль-Мухасиби (скоро в общем доступе, с позволения Аллаха)

Ибн ‘Умейр попросил мать правоверных Аишу (да будет доволен ими Аллах): «Расскажи нам о самом удивительном, что ты видела в Посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». Она умолкла, [задумавшись], а затем сказала: «Однажды ночью он сказал: «О ‘Аиша, позволь мне — я хочу этой ночью предаться поклонению моему Господу». Я ответила: «Клянусь Аллахом, я люблю быть рядом с тобой, и люблю то, что радует тебя». Он поднялся, совершил омовение и встал на молитву. И он плакал — не переставая, — так что слёзы промочили его одежду на коленях. Затем он [сел] и продолжал плакать, сидя, так что слёзы промочили его бороду. Затем он заплакал снова, и плакал, пока слёзы не увлажнили пол. Тут пришёл Биляль — возвестить ему о (времени) молитвы, — и, увидев его плачущим, спросил: «О Посланник Аллаха! Отчего ты плачешь, ведь Аллах уже простил тебе прежние и будущие ошибки?». Он ответил: «Так неужели же я не буду благодарным рабом?» [Достоверный хадис, который передал в этой версии Ибн Хиббан, а в аль-Бухари и Муслим сокращенная версия] — Из наших примечаний к переводу «Рисаляту аль-мустаршидин» Имама аль-Мухасиби (скоро в общем доступе, с позволения Аллаха)

«Ат-Такриб ва-т-Тайсир» имама ан-Навави — впервые на русском языке Есть книги, которые читают. И есть книги, по которым учатся читать все остальные книги. «Ат-Такриб ва-т-Тайсир фи ма'рифати сунан аль-башир ан-назир» имама Мухйиддина ан-Навави (631–676 гг. х.) — именно такая книга. Восемь веков подряд это сочинение остаётся вратами в науку о хадисах: именно по нему поколения учёных постигали, как отличить достоверное предание Пророка ﷺ от слабого, как передавалось знание из уст в уста через века. Хафиз ас-Суюти написал к ней знаменитый шарх «Тадриб ар-Рави», и до сего дня ни одно серьёзное изучение мусталях аль-хадис не обходит эту книгу. Об имаме ан-Навави нет нужды говорить долго. «Рияд ас-салихин» и «Сорок хадисов» есть в доме почти каждого мусульманина. «Аль-Минхадж» — его шарх к «Сахиху» Муслима — настольная книга каждого искателя знания. «Минхадж ат-талибин» веками остаётся опорой шафиитского фикха, а «аль-Азкар» научил умму поминанию Аллаха. Умма приняла труды имама так, как принимает лишь избранных. Но «ат-Такриб» — труд иного порядка: не для полки, а для университетов и магистратур. Это книга, которая создаёт учёных. Достоверного перевода этой книги на русский язык не существует — как не существует на русском и подобных ей трудов по науке хадиса, если не считать искажённых и недостоверных попыток. Миллионы мусульман Кавказа и всего русскоязычного пространства изучают науку хадиса по пересказам и конспектам, не имея доступа к первоисточнику. Перевод ждёт своего заказчика — того, чьими руками эта книга дойдёт до читателя. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Указавший на благое подобен совершившему его». Что же сказать о том, кто не только указал, но и понёс это благо на своих плечах? Каждый, кто откроет эту книгу, каждый студент, который по ней выучится, каждый урок, который по ней преподадут — всё это в весах того, кто помог ей увидеть свет. Это садака джария — милостыня, которая не прерывается. Двери этого дела открыты. Но они не будут открыты вечно. Стоимость заказа: 417 000 ₽ Есть вариант рассрочки. ЗАКАЗАТЬ: @VLESS_xtls_realitybot

О существовании Бога Перед вами сборник некоторых статей, посвященных доказательству начальности мира и существованию Бога от простого к более сложному 1. Вселенная имеет начало 2. Краткий, но исчерпывающий разбор доводов Существования Бога 3. Из аргументов начальности вселенной | Имам ар-Рази [1] 4. Из аргументов начальности вселенной | Имам ар-Рази [2] 5. Бесконечная регрессия | Имам ат-Тафтазани 6. Бесконечная регрессия | Имам ас-Сануси 7. Бесконечная регрессия | Эпоним аль-Ашари 💎 Модели обоснования абсурдности бесконечной регрессии (тасальсуль) 9. Глубина Коранического описания Бога 10. Райский аргумент монотеизма | Имам аль-Амиди 11. «Извечный» покой вселенной не извечный 12. Крушение атеистического и теистического материализма 13. Критика аргумента акциденций мутакаллимов 14. Канон причинности и омут софистов 15. Какой довод на начальность внепространственного, помимо Бога, в котором нет признаков допустимости? 16. Начальность мира в опровержении перипатетиков | Бесконечная прогрессия | Шейх аль-Абхари 17. Об извечности прогрессии и регрессии 18. Мнимая метафизика перипатетиков 19. Нематериальность извечного | Кады Абдуль-Джаббар 20. Доказательство существования Бога за 15 секунд 21. Теймиитская идея бесконечной регрессии 22. Из опровержений бесконечной регрессии 23. Если бесконечность будущего возможна, то почему невозможна бесконечность прошлого? 📜 Манифест рационалиста НЕКОТОРЫЕ АТЕИСТИЧЕСКИЕ МОДЕЛИ 1. Деструкция попыток софистов в доказательстве безначальности вселенной 2. Беспричинна ли начальная вселенная? 3. Отношение существования к Богу 4. Квантовая беспричинность 5. Разбор возражения: «Создание вселенной аннулирует извечность Бога, поскольку до создания необходимо завершение определенного периода времени» 6. Мифическая идея случайности 7. Краткое изложение идеи случайности 8. Сомнение в законе достаточного основания при утверждении первопричины мира 9. Концепция матрицы 10. Модель блок-вселенной * * * Из наших работ, где довольно развернуто обсуждается вопрос начальности мира и существования Бога: 1. «50 теологических принципов» 2. «Сияющий рассвет» 3. «Мааалим усулюддин»

О ценности времени Имам Харис аль-Мухасиби (243 г. х.), да помилует его Аллах, сказал: «Дорожи каждым часом и отдавай себе отчёт, на что уходят твои дни и ночи» ➖➖➖➖➖➖ Имам Ибнуль Джаузи, да помилует его Аллах, сказал (в нашей передаче): «Да избавит меня Аллах от общества праздных людей! Я наблюдал за множеством тех, кто упорно навязывал мне обывательские привычки — частые визиты и бесконечные хождения в гости, которые они именуют «услужением». Они только и стремятся, что посидеть за пустой болтовнёй о людских делах, обсуждают то, что их совершенно не касается, и это неизбежно перерастает в сплетни и злословие. Сегодня так поступают очень многие. Бывает, что сам хозяин только этого и ждёт, ищет подобных встреч, тяготясь одиночеством — особенно в праздники и дни поздравлений. Вы видите, как они ходят друг к другу в гости, но не ограничиваются простым приветствием и тёплыми словами, а обязательно примешивают к этому то, о чём я говорил — пустую трату времени. Осознав, что время — самое драгоценное из всего, чем располагает человек, и что долг обязывает спешить использовать его на добрые дела, я невзлюбил такое обыкновение и оказался между двух огней: сделаешь им замечание — возникнет отчуждение, ведь ты посягаешь на привычный им уклад; а будешь принимать их как ни в чём не бывало — потеряешь бесценное время. И тогда я стал по мере сил уклоняться от таких встреч, а если избежать их не удавалось — сокращал беседу, чтобы поскорее расстаться. Затем я припас специально для их визитов такие дела, которые не требуют отвлечения на беседы — чтобы время не уходило впустую. К их приходу я откладывал техническую работу: нарезку бумаги, заточку письменных перьев, сшивание тетрадей. Всё это — неизбежные дела, не требующие размышлений и глубокой концентрации, поэтому я берег их именно для гостей, чтобы не потерять ни единой минуты. Мы просим Всевышнего Аллаха даровать нам понимание ценности нашей жизни и помочь использовать её с пользой! Я видел множество людей, совершенно не понимающих смысла своей жизни. Среди них есть те, кого Аллах избавил от нужды зарабатывать на жизнь, дав им богатое состояние, и они целыми днями просиживают на базарах, просто глядя на прохожих — а ведь мимо них проходит столько греха и непотребства! Другие коротают дни за шахматами. Третьи же убивают время бесконечными разговорами о правителях, ценах, подорожании или удешевлении товаров и прочей суете. И я понял, что постичь цену жизни и осознать истинную стоимость времени, дарованного нам в благополучии, дано лишь тому, кому Аллах даровал успех и внушил стремление дорожить этим временем. {Но не даровано это никому, кроме тех, кто обладает великой долей} 41/35 — Из наших примечаний к переводу «Рисаляту аль-мустаршидин» Имама аль-Мухасиби (скоро в общем доступе, с позволения Аллаха)

❕