fa
Feedback
apologist

apologist

رفتن به کانال در Telegram

Increscunt animi, virescit volnere virtus • Сообщество исследователей: https://t.me/cim_rf • Канал на ютубе: https://youtube.com/@apologist?si=9jLbXfCh2y3Rj1Mj

نمایش بیشتر
2 558
مشترکین
-124 ساعت
+37 روز
+19830 روز
جذب مشترکین
ژوئیه '26
ژوئیه '26
+159
در 1 کانال‌ها
ژوئن '26
+114
در 5 کانال‌ها
Get PRO
مه '26
+58
در 4 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '26
+62
در 1 کانال‌ها
Get PRO
مارس '26
+46
در 3 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '26
+44
در 1 کانال‌ها
Get PRO
ژانویه '26
+73
در 3 کانال‌ها
Get PRO
دسامبر '25
+72
در 1 کانال‌ها
Get PRO
نوامبر '25
+70
در 4 کانال‌ها
Get PRO
اکتبر '25
+85
در 1 کانال‌ها
Get PRO
سپتامبر '25
+46
در 4 کانال‌ها
Get PRO
اوت '25
+66
در 1 کانال‌ها
Get PRO
ژوئیه '25
+106
در 11 کانال‌ها
Get PRO
ژوئن '25
+88
در 7 کانال‌ها
Get PRO
مه '25
+103
در 2 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '25
+86
در 14 کانال‌ها
Get PRO
مارس '25
+167
در 11 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '25
+102
در 9 کانال‌ها
Get PRO
ژانویه '25
+176
در 16 کانال‌ها
Get PRO
دسامبر '24
+167
در 18 کانال‌ها
Get PRO
نوامبر '24
+81
در 4 کانال‌ها
Get PRO
اکتبر '24
+80
در 6 کانال‌ها
Get PRO
سپتامبر '24
+88
در 9 کانال‌ها
Get PRO
اوت '24
+112
در 5 کانال‌ها
Get PRO
ژوئیه '24
+162
در 12 کانال‌ها
Get PRO
ژوئن '24
+114
در 7 کانال‌ها
Get PRO
مه '24
+100
در 3 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '24
+95
در 9 کانال‌ها
Get PRO
مارس '24
+116
در 3 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '24
+99
در 10 کانال‌ها
Get PRO
ژانویه '24
+181
در 15 کانال‌ها
Get PRO
دسامبر '23
+76
در 10 کانال‌ها
Get PRO
نوامبر '23
+103
در 15 کانال‌ها
Get PRO
اکتبر '23
+257
در 17 کانال‌ها
Get PRO
سپتامبر '23
+71
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اوت '23
+123
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئیه '23
+59
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئن '23
+40
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مه '23
+137
در 0 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '23
+117
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مارس '23
+72
در 0 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '23
+26
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژانویه '23
+53
در 0 کانال‌ها
Get PRO
دسامبر '22
+51
در 0 کانال‌ها
Get PRO
نوامبر '22
+133
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اکتبر '22
+241
در 0 کانال‌ها
Get PRO
سپتامبر '22
+171
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اوت '22
+192
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئیه '22
+194
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئن '22
+104
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مه '22
+293
در 0 کانال‌ها
تاریخ
رشد مشترکین
اشارات
کانال‌ها
18 ژوئیه+1
17 ژوئیه0
16 ژوئیه+1
15 ژوئیه+2
14 ژوئیه0
13 ژوئیه+4
12 ژوئیه+6
11 ژوئیه+1
10 ژوئیه+2
09 ژوئیه+4
08 ژوئیه+5
07 ژوئیه+1
06 ژوئیه+9
05 ژوئیه+2
04 ژوئیه+5
03 ژوئیه+15
02 ژوئیه+17
01 ژوئیه+84
پست‌های کانال
1. Попробую привести пример и чуть внести ясность. Принципиально важно не противопоставлять мазхабы и уже устоявшиеся традиционные институты, будто они всегда означают закостенелое прошлое, а обновление — всегда выход за пределы традиции. Классическая теория Исламского права никогда не была простым повторением готовых ответов, напротив, суннитское право развивалось как живая герменевтическая культура, в которой были представлены механизмы сохранения Истины в изменяющемся мире. Внутри этой традиции существовали разные уровни правового творчества и разные способы работы с новой ситуацией - от предпочтения одной позиции перед другой до учета нужды, пользы, обычая местности и необходимости. То есть классическая суннитская школа знала не бинарную схему, а сложную иерархию правового мышления, где устойчивость обеспечивается именно способностью к внутреннему движению. Поэтому проблема обычно не в самих мазхабах, а в том, как их понимают: когда их превращают в этнический или культурный символ, они теряют часть своей живой функции, когда же к ним относятся как к живой методологии, они остаются тем, чем и должны быть - инструментом сохранения Шариатской нормы в новых условиях. Именно в этом смысле традиционная ахлю-сунна не нуждается в том, чтобы подстраиваться под чужую схему, у нее уже есть собственный язык, собственные уровни правового вывода и собственная внутренняя логика преемственности. 2. Новая внеэтническая русскоязычная Исламская идентичность не только возможна, но и необходима. Необходима потому, что она снимает ложную дилемму между двумя крайностями, с одной стороны, мы не растворяемся в безродной глобалистской религиозности, где исчезает историческая память, локальная ответственность и живое общинное тело. С другой стороны, мы не замыкаемся в этническом национализме, где Ислам (в лучшем случае) превращается в один из декоративных элементов "традиции" и начинает обслуживать чужие, не всегда Исламские проекты идентичности. Русскоязычная Исламская общность позволяет выйти из этой ловушки. Она не отменяет государства и локальные культуры. Она просто возвращает Исламскому смыслу пространство, где он может быть выражен в современной форме, не будучи растворенным ни в этнофольклоре, ни в политико-этническом национализме. Именно поэтому я не вижу противоречия между верностью Шариату и признанием необходимости нового культурного самоописания. Если говорить совсем просто, то моя позиция такова: да, прежние премодерные идентичности в полном виде вернуть невозможно, да, это связано и с изменением социальной реальности и с самим ходом истории, да, перспектива истории Уммы показывает неизбежность смены форм. Именно из-за всего этого необходимо начать думать о новом. Это новое должно быть интеллектуально честным и социально адекватным. И именно здесь русскоязычная внеэтническая Исламская общность выглядит не искусственным проектом, а естественным ответом на реальность, в которой уже живут мусульмане России и постсоветского пространства. Эта общность не должна претендовать на то, чтобы заменить собой что-то. Ее задача скромнее и потому реалистичнее: стать живым культурным и интеллектуальным пространством, в котором Ислам может быть осмыслен, передан, защищен и развит без этнических перегородок и без исторической мифологии. Она должна быть не новой религией и не новой нацией, а новой формой Исламского существования в конкретном языковом и социальном мире.

2
Между Откровением и исторической оболочкой: к вопросу о новой исламской форме в русскоязычном пространстве. Ч1. Текст брата apologist, поднимает вопрос где проходит граница между Исламом как Откровением и теми историческими формами, в которых мусульмане этот Ислам проживали, защищали, институционализировали и передавали из поколения в поколение. В этом вопросе я во многом согласен с общей логикой брата, однако согласие с этим тезисом не отменяет необходимости сделать еще один шаг вперед для раскрытия самой концепции русскоязычной Уммы. Если мы признаем, что премодерные формы Исламской идентичности уже не могут быть механически восстановлены, то нужно честно сказать и о том, что нам необходимо найти способы приспособиться к новой исторической данности. Модерн и постмодерн не просто изменили политическую карту мира. Они изменили сам тип человеческого опыта, саму структуру социальной жизни, режимы памяти, режимы знания, формы авторитета и каналы передачи ценностей. Современный мусульманин живет в мире, где личность формируется не только семьей, родом и локальной общиной, но и школой, университетом, медиа, цифровой средой, миграцией, смешанными городами, глобальными идеологиями и транснациональными информационными потоками. Никакая серьезная социальная наука не позволит сделать вид, что этого не произошло, никакая религиозная мысль не должна это игнорировать и отсюда вытекает необходимость в рефлексии / саморефлексии, используя свежие и дозволенные инструменты. Перед нами одна задача -  сохранить из прошлого то, что остается нормативным и заново организовать на его основе новую форму коллективной жизни. Именно это, на мой взгляд, и является подлинно Исламской постановкой вопроса. В терминах классической Исламской традиции это различение между «асль» и «фара» (основой и производным), между «максад» и «василя» (целью и средством), между «сабит» и «мутагаййир» (неизменным и изменяемым), между тем, что является содержанием, и тем, что является формой. И если форма перестает работать в изменившейся реальности, это еще не значит, что нужно менять содержание, это значит, что нужно искать новую форму служения содержанию. Собственно, вся история Уммы подтверждает именно это. Ислам всегда входил в реальные общества, где-то преобразовывал их и одновременно сам обретал новые социальные выражения. В раннюю эпоху это был один тип общины, связанный с Пророческой средой, племенной структурой Аравии и задачей выведения верующих из логики джахилии, позже возникли империи, судебные системы, интеллектуальные школы, разветвленные богословские традиции, многоязычные цивилизации и различные модели политической легитимности. Сам Пророк ﷺ предвещал о таких формационных изменениях в известном хадисе о царях. Тем самым, я смею утвердить, что история Ислама это история того, как одно и то же Откровение, не меняясь по сути, входило (и продолжает входить) в разные социальные миры и каждый раз порождает новые организационные решения. Даже если мы рассмотрим социальные преобразования, описанные Ибн Халдуном, то увидим, что религия принимает конкретные человеческие формы, и эти формы подчиняются законам роста, укрепления, распада и смены. Такая точка зрения помогает нам понять: когда меняется социальная реальность, меняется и то, как Ислам может быть представлен, отстаиваться и передаваться в рамках этой реальности. Но я хотел бы поделиться двумя точками зрения, которые у меня сложились после прочтения этой серии публикаций. Продолжение.
319
3
Изучаем современный мусульманский социолект - ту версию русского языка, на которой говорит с каждым годом все больше мусульман. Речь обильно пересыпана формулами Альхамдулиллях, ИншаАллах, МашаАллах, Субханаллах. В социолекте они часто теряют строгий сакральный смысл и превращаются в эмоциональные междометия. Например, МашаАллах может использоваться просто как аналог русского "ого, круто", а ИншаАллах - как вежливая форма отказа, когда человек не собирается ничего делать, но не хочет говорить нет. Часто используются конструкции "делать + существительное" - делать намаз, делать сабр (выдерживать спокойствие), делать никях (вступать в брак). Халяльный и харамный вышли далеко за пределы привычных значений - есть халяльный бизнес, харамный поступок, халяльная девушка. Появился глагол захарамить (признать недозволенным). По аналогии с захарамить можно затакфирить - обвинить в неверии. Трансформация арабских слов по принципам русского языка - религиозное нововведение это бида'а, а любитель нововведений - бида'атчик (это серьезное обвинение). Ахи - брат, ахишка - братишка. Группа слов исконно русских, но как я понимаю популярных потому что есть прямой перевод с арабского - привел довод, дозволенное действие, достойный порицания, недействительное поклонение, совершил молитву. Некоторые звучат немного архаично. Ученые разногласят по поводу ... - я думал, такие глаголы исчезли еще до Пушкина. Группа - это джамаат, а группу покрытых девушек могут назвать ухтият (ухти - сестра). Взять омовение перед молитвой. Еще омовение может поломаться. НамерЕние - ударение именно на третий слог. Все зависит от твоего намерЕния, брат. Огромное количество терминов, которые просто перенесли из арабского - иснад, риваят, иджма, магриб, мазхаб, ахлюль-китаб, кыям, кырат, акыда и еще триллиард слов, обогативших русский язык. Правила склонения иногда могут удивлять - например иджма (консенсус богословов по какому-то вопросу) как будет в творительном падеже? Не "иджмой", а как слово мужского рода - "иджма'ом", потому что в арабском оригинале в конце слова стоит согласный звук, отсутствующий в русском. А вот "акыда", например, женского рода, логично. И мое любимое, приведу сразу в примере: "Я эту татуху набил, когда двигался по джахилии" - то есть когда еще не был верующим (или был, но намаз не делал). Агенты арабизации, что я забыл? Кто по джахилии двигаются, тоже накидывайте идеи.
657
4
На такой ноте завершим серию текстов, которые на первый взгляд посвящены разным темам: истории Ислама, национализму, праву, культурным пространствам, идентичности и нашему современному положению. Однако для меня все они были попыткой разобраться с одним и тем же вопросом: что в Исламе является неизменным, а что представляет собой историческую форму его существования? На протяжении всей нашей истории менялись династии, языки, политические институты, мазхабы и культурные пространства. Одни формы исчезали, другие приходили им на смену. Но вместе с этим постоянно возникала опасность перепутать средство с целью: начать защищать не сам Ислам, а ту историческую оболочку, через которую он когда-то где-то проявился. Эта тема особенно важна сегодня, когда мусульманские миры (а как мы выяснили их много) одновременно переживают процессы нациестроительства, глобализации и глубокой трансформации привычных общественных институтов. В подобных условиях особенно легко начать воспринимать язык, культуру, мазхаб или историческое наследие как самоценность, забывая, что все они существуют лишь постольку, поскольку помогают сохранять и передавать Истину. Здесь неизбежно возникает вопрос о том, какие формы коллективной организации являются наиболее благоприятными для выполнения этой задачи в современных условиях. И именно по этой причине я сознательно обращал внимание не столько на поиски новых национальных проектов, сколько на те уровни идентичности, которые уже существуют. Мне представляется гораздо более разумным и безопасным для мусульман участие в общем гражданском проекте своего государства, чем дальнейшая политизация этничности (о политизации самого Ислама мы ещё поговорим как-нибудь в будущем). Мы уже являемся гражданами своих стран, и именно гражданская идентичность создает ту политическую рамку, внутри которой люди разных религий, происхождения и культур могут совместно участвовать в жизни общества, не превращая происхождение в основание политической борьбы. Поэтому для российских мусульман представляется естественным не дистанцироваться от собственной страны, а, напротив, воспринимать себя полноценными гражданами России, понимать, что это и есть их страна - от Калининграда до Камчатки, от Мурманска до Дагестана, - быть включенными в происходящие в ней общественные процессы, разделять ответственность за ее настоящее и будущее и осознавать, что благополучие мусульманской общины невозможно отделить от благополучия общества, частью которого она является. Здесь же необходимо упомянуть о миллионах мусульман России и постсоветского пространства, которые ежедневно слушают одних и тех же лекторов, обсуждают одни и те же вопросы, участвуют в общих общественных дискуссиях и формируют единое информационное поле на русском языке. Это пространство не нужно искусственно создавать, ведь оно уже существует. Его необходимо лишь осознать и научиться использовать во благо. Также нам стоило бы обратить внимание на те формы принадлежности, которые на протяжении большей части истории составляли ткань человеческой жизнедеятельности. Это семья, род, община, круг соседей, ближайшее окружение. Именно здесь человек учится ответственности, доверию, взаимопомощи, воспитанию и передаче традиций. Возможно, именно эти, на первый взгляд, простые и «приземленные» формы общественной жизни гораздо важнее для будущего мусульман, чем бесконечные дискуссии о новых коллективных проектах, существующих преимущественно на уровне политических лозунгов. 📚Все публикации этой серии: 1). В плену исторической памяти Часть 1: https://t.me/apolo_gist/1173 Часть 2: https://t.me/apolo_gist/1174 2). Трансформация религиозного авторитета: https://t.me/apolo_gist/1177 3). Нормативная память Ислама: Откровение и исторический миф Часть 1: https://t.me/apolo_gist/1178 Часть 2: https://t.me/apolo_gist/1179 4). Естественные формы организации Исламского пространства Часть 1: https://t.me/apolo_gist/1180 Часть 2: https://t.me/apolo_gist/1181 Часть 3: https://t.me/apolo_gist/1182 Часть 4: https://t.me/apolo_gist/1183 ❓ В комментариях к данной публикации вы можете оставлять свои вопросы.
860
5
Отдельно необходимо уточнить вопрос политизации этничности и ее соотношения с гражданской и религиозной принадлежностью. В современных условиях именно этническая идентичность чаще всего становится тем уровнем, который пытаются превратить в политический проект. С точки зрения Исламской социальной логики это создает принципиальную проблему, которая возникает вместе с превращением этнического происхождения в основание политической лояльности, исторической легитимности и коллективной исключительности. В таком случае этническая идентичность начинает конкурировать с более широкими формами коллективного самоопределения - гражданской общностью и, в еще большей степени, с наднациональной Исламской идентичностью. Этнополитические проекты неизбежно замыкаются на ограниченных культурных и демографических рамках, где символическая политика, историческая память и язык начинают обслуживать прежде всего воспроизводство самой этнической границы. В таких условиях религиозная жизнь оказывается встроенной в логику локального культурного проекта и неизбежно начинает восприниматься через его призму. Гражданская же идентичность, напротив, выполняет другую функцию. Она не требует от человека отказа от его этнического происхождения, языка или культурной памяти, но одновременно выводит политическую лояльность на уровень более широкого и инклюзивного сообщества, в рамках которого сосуществуют различные народы и религии. В этом смысле гражданская форма политической организации, будучи социальным / общественным конструктом, оказывается более устойчивой и менее конфликтной средой для существования мусульманских общин в современном мире (в первую очередь в странах, где мусульмане составляют меньшинство населения). Иными словами, гражданская идентичность оказывается функционально более безопасной и устойчивой политической рамкой для существования и развития Ислама и его институтов. Именно здесь проходит принципиальная граница, вокруг которой строятся все предыдущие размышления. Государства, гражданские сообщества, мазхабы, языки, культурные пространства, интеллектуальные традиции и формы организации религиозной жизни могут изменяться вместе с историей. Задача любого культурного пространства заключается не в том, чтобы заменить собой Умму, создать новую коллективную идентичность или предложить очередной политический проект. Его задача быть эффективным средством сохранения, передачи и развития того неизменного содержания Ислама, которое остается общим для всех мусульман независимо от языка, происхождения, гражданства или исторической эпохи. Именно поэтому главный вопрос, как мне кажется, заключается не в том, какую историческую форму мусульмане должны защищать сегодня, а в том, способны ли мы различать форму и содержание. Окончание следует…
592
6
Национализм представляет собой политический проект, строящийся вокруг идеи нации и государства. Индостанское (или индо-пакистанское) пространство, напротив, возникло естественным образом как результат многовекового развития Исламской цивилизации в данном регионе. Оно объединяет мусульман независимо от государственных границ, этнического происхождения и их национальной (гражданской) принадлежности. Его существование не требует никакого политического оформления, поскольку оно является прежде всего культурной / интеллектуальной / информационной реальностью. То же самое можно сказать и о русскоязычном пространстве. Его объединяющим основанием может быть только сама интеллектуальная традиция, выраженная через общий язык, литературу, богословские дискуссии, медиа и общественную жизнь. Таким образом, по мере расширения Исламского мира неизбежно складывались крупные культурные регионы со своими языками, интеллектуальными традициями и информационными экосистемами. Невозможно представить себе цивилизацию, простирающуюся от Атлантики до Индии, которая оставалась бы единым культурным пространством во всех своих деталях. Проблема заключается не в самом культурном разнообразии (оно всегда существовало и всегда будет существовать), а в смещении «центра тяжести» идентичности. Внутри любого большого Исламского культурного пространства совершенно естественно сохраняются местные языки, обычаи, кухни, формы искусства, локальные богословские школы и историческая память. Подобные различия должны оставаться на своем естественном уровне. Они не должны превращаться в основание для конкурирующих цивилизационных проектов или альтернативных коллективных идентичностей. Над локальным многообразием продолжает существовать объединяющее культурное пространство, а над ним - Умма, связанная не общностью происхождения, а общностью Откровения и примером Пророка ﷺ. На протяжении всего текста я неоднократно говорил о том, что различные исторические формы существования Исламской цивилизации не следует отождествлять с самим Исламом. Отсюда может возникнуть закономерный вопрос: если это так, то почему в конце я говорю о важности русскоязычного Исламского пространства? Не превращается ли оно тем самым в очередной цивилизационный проект? Мне представляется, что здесь важно различать две совершенно разные вещи. Поддержка общего культурного пространства вовсе не означает признания его нормативным образцом Ислама. Оно является лишь одной из исторических форм существования мусульманской интеллектуальной жизни, подобно тому, как в разные эпохи такую функцию выполняли (а где-то и по сей день выполняют) арабское, персидское, тюркское или урдуязычное пространства. Все они возникали естественным образом по мере развития Исламской цивилизации, однако ни одно из них не может претендовать на то, чтобы стать самой религией или единственно правильной формой ее существования. Продолжение ниже…
608
7
Современным мусульманам нет нужды в том, чтобы строить нации или искать для себя новые национальные проекты. Все мы уже являемся гражданами конкретных государств и носителями соответствующих гражданских идентичностей. Этого вполне достаточно. С Исламской точки зрения нет никакой необходимости превращать этническую принадлежность (социальный конструкт эпохи модерна) в политическую форму коллективного самоописания (по этой же причине, в Шариате границы того или иного политического пространства не определяются этническими маркерами, т.к. этой категории просто нет в нашей терминологии). Гораздо естественнее сохранять каждую идентичность в пределах ее собственного уровня. Человек принадлежит своей семье, своему роду, джамаату (общине), селу, городу, региону и государству (в догосударственную эпоху это был вопрос подданства). На протяжении большей части Исламской истории именно так люди осмысляли свое место в мире, не превращая ни одну из этих принадлежностей в абсолютную ценность, а воспринимая их как данность (здесь можно вспомнить концепцию Энтони Гидденса и Георга Зиммеля про «общество судьбы» и «общество выбора»). Так было и при Праведных халифах, и при Омейядах, та же традиционная логика сохранялась и в Османской империи, и даже среди мусульманского населения Российской империи. Вместе с религией эта традиционная логика самоопределения была искоренена лишь в XX столетии кемалистами, большевиками, арабскими национал-социалистами и прочими модернистами. Сегодняшние российские мусульмане во всем своем многообразии являются частью и более широкого культурного пространства. Я говорю сейчас не об Умме вообще, а о вполне конкретной общности русскоязычных мусульман. Мы ничего здесь не конструируем и вовсе не предлагаем создать новую идентичность, а лишь фиксируем существующую реальность. Мы уже живем внутри этого пространства - пространства русскоязычной части Уммы. Важно понимать, что язык сам по себе не является ни единственным, ни главным критерием формирования подобных пространств. Он служит лишь наиболее заметным их выражением. Их границы складываются под воздействием множества факторов: общей интеллектуальной жизни, актуальных форм религиозности, схожей практики обретения знаний, литературы, единого информационного поля, медиа, общественных дискуссий и общего культурного опыта в прошлом и настоящем. Сегодня русский язык является языком общения миллионов мусульман России и постсоветского пространства, принадлежащих к самым разным «народам и племенам». На нем пишутся и переводятся книги, читаются лекции, ведутся богословские и общественные дискуссии, развивается собственная интеллектуальная среда, формируются медиа, появляются свои культурные коды, мемы и складывается единое информационное пространство. В этом смысле русскоязычный Ислам уже представляет собой сложившуюся культурную реальность. Каждый, кто читает эту публикацию является ее частью (нравится это или нет). Именно поэтому русский язык способен выполнять объединяющую функцию для мусульман огромного региона значительно эффективнее, чем десятки локальных языков, каждый из которых неизбежно ограничен рамками собственного этноса. Поэтому представляется вполне естественным поддерживать русский язык как общий язык интеллектуального обмена и общественной дискуссии на всем постсоветском пространстве. По той же причине нет никакого противоречия и в сохранении его статуса за пределами России там, где он продолжает выполнять функцию общего культурного пространства. Подобная логика вовсе не является чем-то уникальным. Достаточно обратиться к индо-пакистанскому Исламскому пространству, значительная часть которого исторически складывалась вокруг языка урду. Именно на урду была создана огромная часть современной суннитской богословской литературы, многие труды которой впоследствии были переведены даже на арабский язык. При этом было бы ошибкой смешивать существование индо-пакистанского Исламского культурного пространства с индийским или пакистанским национализмом. Это явления совершенно разного порядка. Продолжение ниже…
605
8
Сегодня и здесь [в Саудии] отчетливо прослеживаются процессы, характерные для большинства современных государств: формирование национального исторического нарратива, усиление символической роли правящей династии, переосмысление доисламского наследия, создание новых национальных символов и туристических пространств вокруг памятников древней истории. Иными словами, Саудовская Аравия также постепенно движется по пути национального строительства, пусть и в собственной форме. Меня интересует не саудовский проект как таковой, а одна идея, которую он в определенный исторический период системно воплощал. Поэтому этот пример приведен ни в коем случае не для того, чтобы предложить очередной политический проект, а для того, чтобы поставить более фундаментальный вопрос. Если даже подобная модель со временем начинает воспроизводить механизмы современного нациестроительства, то, возможно, проблема заключается не в выборе «правильного» государства, а в самом стремлении искать нормативный образец Исламской общности в каком-либо историческом проекте, а не в Пророческой общине. Тут можно перейти к следующему вопросу: если Ислам не предлагает человеку мыслить себя прежде всего через «этно», то каким образом вообще существуют мусульманские сообщества? Неужели единственными уровнями идентичности остаются либо локальная община, либо вся мировая Умма без каких-либо промежуточных форм? Как уже упоминалось в рассуждениях выше, история Исламской цивилизации представляет из себя очень пеструю картину. Между локальными обществами и Уммой всегда существовали крупные культурные пространства, объединявшие множество народов. Они не создавались искусственно и не возникали как политические проекты. Они складывались естественным образом вокруг общих интеллектуальных центров, языка науки и образования, торговых связей, религиозных институтов, литературы и единого информационного поля. Все это было не результатом чьего-либо замысла, а закономерным следствием распространения Ислама. Проблемы возникают значительно позже, тогда, когда эти исторически сложившиеся культурные пространства начинают восприниматься как самостоятельные политические или национальные проекты. Мы переносим современные категории на совершенно иную историческую эпоху, превращая культурные общности прошлого в прообразы современных наций. Мы начинаем искать «национальные государства», «национальных героев» и «национальные истории» там, где сами участники этих процессов мыслили совсем другими категориями. В результате прошлое перестает объяснять настоящее и начинает обслуживать национальные мифы. Именно в этом контексте и следует понимать мои дальнейшие рассуждения. Я вовсе не противопоставляю Исламскую идентичность современному национальному государству и тем более не предлагаю конструировать какую-либо новую коллективную идентичность взамен существующих. Мы живем в светском, полиэтничном и многоконфессиональном обществе России, где именно гражданская идентичность позволяет людям разных религий, культур и происхождения существовать в рамках единого политического сообщества. В этом смысле российская гражданская идентичность является естественной формой нашего сосуществования. Более того, с точки зрения Исламской традиции именно локальные этнические национализмы зачастую представляют для мусульман и Ислама гораздо большую опасность, чем широкая гражданская идентичность, основанная на принадлежности к государству. Условный черкесский, карачаевский или аварский национализм в большей степени способен конкурировать с Исламской идентичностью, чем российская гражданская идентичность. И речь здесь не об асабии, то есть не о ненависти одного народа к другому, а о самой идее этно-нации как способе самоописания человека. Продолжение ниже…
639
9
“Саудиец” в этом смысле оказывается ближе к современным гражданским идентичностям, подобным американской или российской, чем к классическому племенному или этно-националистическому пониманию народа. Именно поэтому глубинная саудийская идентичность интересна. Она строится не вокруг «этноса». Не вокруг древнего царства. Не вокруг фолка. В этом заключается ее принципиальное отличие от большинства мусульманских проектов последних двух столетий. Арабские националисты и баасисты пытались строить идентичность вокруг арабской нации или “политического арабизма”. Турецкие мусульмане регулярно обращаются к наследию Османской империи. Даже в Сирии с приходом новой власти государственные символы связываются с памятью об Омейядах. Практически все современные проекты ищут легитимность в определенном историческом прошлом. Саудовская модель также опирается на прошлое, однако её точкой отсчета выступает не конкретная династия (хотя казалось бы), не государство (в Саудии не было феномена “وطنية”), не империя. В качестве нормативного образца здесь выступает сама Пророческая эпоха. Самое яркое и показательное доказательство этому - отсутствие привычного для нас предмета истории в школьной программе. Я задумался об этом вспомнив собственный опыт обучения в разных арабских странах. В начальной школе в Саудовской Аравии (я учился там с 1 по 5 класс) вместо истории внимание уделялось сире Посланника Аллаха ﷺ. Коллективная память выстраивалась прежде всего вокруг истории Откровения и первых поколений мусульман. Предмета “История” просто не было в программе. Позже, продолжив обучение в Сирии, я столкнулся уже с привычной для современных национальных государств моделью исторического образования, где повествование начиналось с древних царств, ассирийцев, вавилонян, законов Хаммурапи и т.д. Эта разница заставила меня задуматься о более фундаментальном вопросе. Светское национальное государство конструирует коллективную идентичность через историю народа. Исламская же община изначально конструировала себя через Откровение и Пророческий пример. Именно поэтому саудийская модель, при всех ее особенностях и возможных недостатках (которые есть и их много), интересна не сама по себе, а как попытка сделать Пророческую эпоху, а не этно-национальную историю, главным ориентиром коллективной памяти и национальной идентичности. Она предлагает человеку стать не частью арабского, турецкого или персидского проекта, а частью Исламской общности. Отсюда возникает еще один вопрос. Нужен ли мусульманам вообще очередной цивилизационный проект ? Или достаточно просто аппелировать к Посланнику ☪ и его сподвижникам? Разве проблема последних столетий не заключается в том, что Ислам постоянно пытались встроить в рамки той или иной цивилизационной традиции? Возможно, его сила состоит именно в способности существовать выше подобных рамок. Главный вопрос заключается даже не в том, какой цивилизационный проект нужен мусульманам и нужен ли он вообще. Главный вопрос – где находится нормативный образец Исламской общности. Если этим образцом становится государство, империя, народ из истории или определенная историческая эпоха, Исламская идентичность неизбежно начинает дробиться вместе с ними. Если же таким образцом остается Пророческая община, то культурное разнообразие (в национальном воплощении, а не в своих традиционных формах - регион / род и пр.) перестает быть угрозой единству, поскольку само единство строится уже не вокруг истории отдельного народа или династии, а вокруг Откровения. Разумеется, все сказанное выше не следует воспринимать как попытку идеализировать современную Саудовскую Аравию или представить ее общественную модель в качестве образца. Напротив, я сознательно говорю о том опыте, который наблюдал лично в начале 2000-х годов. За последние десятилетия страна заметно изменилась. Продолжение ниже…
711
10
Поэтому главный вопрос заключается не в том, нужно ли сохранять те или иные исторические институты любой ценой, а в том, способны ли они по-прежнему выполнять ту функцию, ради которой когда-то были созданы. Если форма перестает соответствовать своему первоначальному назначению, Исламская мысль неизбежно сталкивается с необходимостью заново осмыслить способы организации религиозной жизни, не изменяя при этом самой религии. Таким образом, вопрос, который стоит перед мусульманами XXI в., заключается не в том, как механически воспроизвести институты прошлого, а в том, как сохранить неизменным сам Ислам, позволяя изменяться тем общественным формам, через которые он реализуется. Иначе существует риск перепутать средство с целью: начать защищать не религию, а исторические модели ее существования. Именно различение между неизменным содержанием Ислама и изменяющимися цивилизационными формами, возможно, и является одной из важнейших интеллектуальных задач современной Исламской мысли. Я не предлагаю здесь никакого ответа, но мне кажется важным хотя бы поставить этот вопрос и разъяснить его. Ведь Ислам всегда претендовал на универсальность, а любая историческая форма его существования, будь то государство, мазхаб, культурная традиция или общественный уклад, рано или поздно сталкивается с необходимостью заново объяснить свое место в изменившемся мире. Над всем этим я особенно задумался во время хаджа. Здесь собираются представители практически всех народов Исламского мира - африканцы, арабы, турки, персы, пакистанцы, индийцы, малайцы, мусульмане постсоветского пространства. Каждый привозит с собой собственную историю, культуру, символы и это нормально. Так и должно быть. Однако наблюдая за этим многообразием, невольно задаешься вопросом - где именно находится та платформа, которая способна объяснить всем этим людям, что при всей своей непохожести они представляют одну Умму? Где тот общий нарратив, который способен объединить турка и нигерийца, пакистанца и араба, таджика и индонезийца? Как его сформулировать / «нарисовать»?  Чтобы понять, какой могла быть Исламская идентичность в своем первоначальном виде, стоит обратиться к поколению сподвижников. Они не переставали быть курайшитами, ауситами, хазраджитами или представителями других племен. Ислам не требовал отказаться от происхождения. Однако происхождение переставало быть высшей формой самоописания человека. В доисламской Аравии главным принципом социальной организации оставалось племя. Именно оно определяло круг обязанностей, союзов, мести и политической лояльности. Ислам не уничтожил эту структуру одномоментно, но радикально изменил систему приоритетов. Верность Аллаху, Его Посланнику ﷺ и общине верующих стала выше родовой солидарности. Именно поэтому рядом с потомственными курайшитами в Исламской общине оказались эфиоп Билял, перс Сальман, византиец Сухайб и многие другие. Их происхождение не исчезло, но перестало определять их место в новой общине. Это особенно заметно в языке Корана и ранней Исламской традиции - термины, обозначавшие происхождение, род, племя или народ, сохранялись (и могли даже меняться по своему смыслу), однако они уже не являлись высшей формой коллективной идентичности. Высшей общностью становилась Умма. Там же в хадже я вспомнил годы своего детства в Саудовской Аравии. Рядовой саудиец, которого привык видеть внешний наблюдатель, зачастую вовсе не является потомком какого-то мифического "чистого арабского племени". Современная Саудия полна семей африканского, персидского, индийского, турецкого, кавказского и азиатского происхождения. Это потомки тех же самых народов, представители которых сегодня приезжают на хадж. Но между ними есть принципиальная разница. Когда суданец, пакистанец или иранец переезжает в Саудию и постепенно встраивается в местное общество, начинает говорить на местном диалекте, перенимает городские нормы поведения и образ жизни, он не становится арабом в националистическом смысле. Продолжение ниже…
722
11
Сегодня мусульмане часто спорят о том, обязан ли человек придерживаться одного мазхаба, можно ли брать мнение вне своего мазхаба и так далее. Однако гораздо реже задаётся другой вопрос: а зачем вообще возникли мазхабы? Ведь мазхабы появились не как самоцель, а как инструмент систематизации знаний в условиях огромного Исламского мира, где не существовало ни современных средств коммуникации, ни глобальной мобильности, ни единого образовательного пространства. Более того, нынешние четыре суннитских мазхаба - это лишь часть гораздо более богатой интеллектуальной картины прошлого, в которой существовали и другие суннитские правовые школы. Одни исчезали, другие поглощались более влиятельными. Целые регионы могли менять свою мазхабную принадлежность вместе со сменой политических и культурных центров. История мазхабов - это история постоянного движения, а не застывшего порядка. Поэтому возникает ещё один вопрос - насколько сама мазхабная система в её нынешнем виде соответствует той реальности, в которой живут современные мусульмане? Реальности, где человек может родиться в одной стране, получить образование в другой, работать в третьей и ежедневно взаимодействовать с мусульманами и немусульмане со всего мира, находясь при этом неважно где - в деревне или мегаполисе. Реальности, где доступ к знаниям больше не ограничен географией и принадлежностью к конкретному региону. История Исламского права всегда была тесно связана с устройством мусульманского общества. На протяжении большей части Исламской истории кадий, к примеру, был не просто ученым, высказывающим свое мнение. Его решения обладали юридической силой, поскольку за ними стояла политическая власть. Иными словами, религиозный авторитет существовал не изолированно, а в рамках определенной политической системы. Современная ситуация принципиально иная. В большинстве стран мира мусульмане живут либо в светских государствах, либо в государствах, где Шариат не является единственной правовой системой. Монополия на принуждение принадлежит государству, а не религиозным институтам. Поэтому мнение кадия, муфтия или имама приобретает обязательную силу лишь настолько, насколько сам мусульманин добровольно соглашается ему следовать. Их авторитет становится не юридическим, а моральным и интеллектуальным. Это неизбежно меняет сам механизм формирования религиозного авторитета. Если раньше кадий являлся частью единой судебной системы, то сегодня он оказывается одним из множества голосов, присутствующих в общем информационном пространстве. Его мнение конкурирует не только с другими кадиями и муфтиями, но и с имамами обычных мечетей, независимыми исследователями и популярными проповедниками в интернете. Современный мусульманин нередко получает религиозные знания одновременно из десятков различных источников, сопоставляя их между собой и самостоятельно принимая решение, чьему мнению доверять. Эта ситуация особенно заметна там, где одновременно действуют несколько религиозных администраций (духовных управлений или муфтиятов), каждая из которых претендует на представительство мусульман и каждая из которых может придерживаться различных позиций по одним и тем же вопросам. Возникает закономерный вопрос: если отсутствует единый признанный центр религиозного авторитета, то на каком основании один институт должен обладать большим весом, чем другой? Все это не означает, что институт кадия или муфтия утратил свою ценность. Скорее изменились условия его существования. Современный кадий уже не может опираться исключительно на свое формальное положение. Иными словами, авторитет все меньше наследуется институтом и все больше приобретается самой личностью и его способностью аккумулировать вокруг себя людей (здесь и навыки в маркетинге, фандрайзинге, GR могут пригодиться). Возможно, именно это и является одной из важнейших особенностей современного Исламского мира. Многие религиозные институты продолжают существовать в формах, сложившихся столетия назад, однако социальная среда, в которой они функционируют, изменилась практически полностью. Продолжение ниже…
705
12
Если что наши предки (настоящие предки, а не какие-то мифические друиды) тоже жили в джахилии, совершали страшные ошибки, проявляли жестокость, воевали друг с другом и нередко устраивали в регионе полнейшую «Игру престолов». Достаточно ознакомиться с многочисленными родовыми историями о том, как одни фамилии уничтожали другие, порой расправляясь даже со своими родственниками ради власти и влияния. Именно поэтому я никогда не апеллирую к какой-то абстракции по типу «наши предки». У меня есть конкретные личности, которыми можно гордиться, в том числе представители моего собственного рода. Но даже это вторично. Для мусульманина главным ориентиром должны быть не люди и не то, что они придумали, а Откровение, принципы которого неизменны. На днях мы сидели с братьями и обсуждали, как вдумчивое чтение Корана каждый раз по-новому раскрывает смыслы знакомых аятов. В зависимости от того, что происходит в твоей жизни и о чем ты размышляешь, иногда возникает ощущение, будто Всевышний обращается к тебе через строки Своего Писания. И тогда мы вспомнили тот самый аят, упомянутый мной в предыдущей публикации: «Когда им говорят: "Следуйте тому, что ниспослал Аллах", — они отвечают: "Нет! Мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов"». Этот аят известен многим. Однако гораздо реже вспоминают продолжение, хотя именно в нем заключен один из самых глубоких смыслов. Всевышний задает вопрос: «А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путем?» Попробуйте представить человека, который говорит вам: «Этого не было у наших предков». Чаще всего мы сразу начинаем искать исторические свидетельства, цитаты, мнения ученых, чтобы доказать обратное. Если речь идет об истории Ислама у нас в регионе, то, скорее всего, мы действительно что-то найдем. Но именно здесь мы совершаем ошибку - мы принимаем правила игры, навязанные нам оппонентом и переходим на его поле бесконечных исторических споров. Давайте будем честны. Мы давно поняли, что большинство подобных людей не руководствуются реальным наследием своих вымышленных предков. Они каждый день конструируют удобный образ прошлого, подгоняя его под собственные взгляды. Поэтому нет никакого смысла бесконечно спорить об истории. Достаточно задать один простой вопрос, который уже задал Всевышний: «А что, если эти предки ошибались?» Именно в этот момент разговор возвращается туда, где ему и место, - к вопросу об Истине, а не к бесконечной историографии. Потому что для мусульманина мерилом Истины является не прошлое само по себе, а Откровение. Меня часто просят посоветовать литературу, но сегодня я не буду ничего рекомендовать. Читайте и перечитывайте Коран.
1 043
13
Есть образ Кавказа, который существует исключительно в головах людей. Не знаю, откуда он появился. То ли из советского кино, то ли из творчества националистов постсоветского периода, то ли это просто дешевый косплей на какое-то великое прошлое. Но, спешу расстроить, этот образ благороднейших людей, последнего оплота чести на планете - не более чем миф. Современный Кавказ - это общество, погрязшее в самых банальных пороках и грехах. Казалось бы, всё как у всех, однако у нас особенно любят прикрываться красивой эстетикой. Все эти беспринципные гиды, продающие туристам сказку о «настоящем Кавказе». Все эти националисты, сидящие за границей и годами воюющие с ветряными мельницами, создавая видимость какой-то «великой борьбы». Все эти бесконечные понты молодежи, измеряющей собственную значимость стоимостью машины, часов или свадебного кортежа. Блоги, где из семейной жизни делают реалити-шоу. В КБР уже есть блогеры мужского пола, которые переодеваются в женщин, выступают на мероприятиях или ведут торжества. И это почему-то никого особо не тревожит. Но стоит на экране появиться покрытой женщине и начинается истерика. Сразу находятся эксперты, защитники культуры, борцы с «арабизацией» и прочие специалисты широкого профиля. Последние несколько дней запрещенный быдлограм настойчиво показывает мне публикации с выпускных нашей республики. И сказать, что я в шоке, - ничего не сказать. В комментариях взрослые женщины с пеной у рта выясняют, чьих детей выпускной был круче: у 14-й гимназии или у 2-го лицея. Где были дороже артисты, где было больше денег вложено в праздник, где девушки были «красивее» (имеется ввиду степень раздетости). Некоторые вообще дошли до обсуждения, в какой школе буквально «самые четкие пацаны». И если бы этот цирк имел хоть какой-то смысл, я бы решил, что это пишут боты, но увы. И после всего этого эти же люди будут рассказывать, что главная угроза традиционному обществу - это Ислам. Вернее, некий карикатурный образ Ислама, который они сами себе придумали и сами же героически с ним борются. Их не смущает культ тщеславия, соревнование в том, кто больше потратит, кто сильнее выпятит свое богатство, не лимузины на выпускных, не полуголые танцующие стриптиз девушки, встречающие школьников на входе в ресторан. Нет. Во всем виновата «арабская религия». Самое смешное это их любимый аргумент: «Наши предки этому не следовали» (прям как в Коране). Если перечисленное выше и есть то, чему следовали эти мифические предки, то грош цена такому наследию. Самое печальное даже не молодежь. Молодежь почти всегда становится отражением своих родителей. Если родители живут понтами, дети будут жить понтами. Если родители меряются достатком, дети будут устраивать гонки ночью по улицам, попадать в ДТП и пытаться доказать всему миру собственную исключительность дорогими костюмами, платьями и наркотиками. Высокомерие не появляется само по себе. Иногда мне кажется, что мы уже настолько привыкли ко всему этому, что перестали замечать, насколько глубоко погрязли в лицемерии. Но было бы несправедливо не отметить по настоящему достойных людей. За последний год произошло как минимум два события в нашем регионе, которые очень наглядно показали, как на самом деле выглядит лицо настоящих мужчин. Первое - стихийное бедствие в Дагестане, когда люди, рискуя собственной жизнью, вытаскивали других из бурных потоков воды. Второе - трагедия в Ингушетии, когда тысячи людей из разных республик днями искали тело мальчика, который сам погиб, спасая другого ребенка. Тысячи людей бросили свои дела, приехали со всего Кавказа, стояли по пояс в ледяной воде, прочесывали русло реки, потому что иначе поступить они просто не могли. Вот они - настоящие мужчины. И я не буду тыкать пальцем в то, что объединило подавляющее большинство людей, участвовавших в этих событиях. Откройте любое видео на эту тематику и просто посмотрите на лица этих людей. На их внешний вид. Думаю, вопросы отпадут сами собой (спойлер: к упомянутому выше воображаемому образу Кавказа это имеет посредственное отношение).
3 185
14
Османы видели себя не только мусульманскими правителями, но и наследниками Византии - перенимали титулы византийских императоров, заимствовали элементы государственного устройства, наследовали архитектурные традиции, ведь даже визуальный облик многих османских городов невозможно понять вне византийского контекста. То же происходило и в персидском мире. Во многих обществах, говоривших на персидском языке, Ислам органично переплетался с культурной памятью древнего Ирана. В итоге, как мы уже упомянули выше, Исламский мир постепенно превратился в совокупность разных культурных пространств. Ошибочно рассматривать это историческое многообразие как прообраз современных национальных проектов. Упомянутые выше модели были не национальными обществами в современном смысле, а региональными формами существования единой Исламской цивилизации. Современный мир устроен иначе, сегодня границы идентичности чаще определяются национальным государством, тогда как в прошлом именно Исламская общность оставалась фундаментом, внутри которого существовало культурное и политическое разнообразие (так же обоснованное и очерченное языком Ислама). И здесь возникает главный вопрос - не продолжаем ли мы терять Ислам за бесконечными разговорами о культурных пространствах и исторических наследиях? Всегда ли мы отстаиваем Ислам, а  не какую-то отдельную мусульманскую цивилизационную модель прошлого, которую наши современники могли вписать в контекст той или иной национальной композиции? Культурное разнообразие естественно. Оно неизбежно. Ислам никогда не требовал от народов отказаться от своей одежды, кухни, архитектуры или других местных особенностей, если они не противоречили рамкам Шариата. Но где проходит граница между Исламом и какой-то конкретной мусульманской культурой? Где заканчивается религия и начинается цивилизационная привычка? Где заканчивается Сунна и начинается наследие предков? Именно поэтому этот разговор выходит далеко за рамки исторического интереса. В эпоху когда значительная часть мусульманского мира все еще переживает процессы нациестроительства, а национальные мифы продолжают активно конструироваться и переосмысляться, вопрос о соотношении Ислама и национальной идентичности становится принципиальным. Чем сильнее мусульманское общество нуждается в собственном историческом повествовании, тем выше соблазн превратить Ислам из универсального основания в один из элементов национального мифа. Возможно, именно здесь находится один из самых сложных вопросов современного мусульманского мира. Если задуматься, то многие наши сегодняшние споры - о мазхабах, традициях, авторитетах, границах дозволенного в феномене обновления (тадждида), в конечном итоге восходят именно к этим вопросам. Проблема заключается в том, что огромное количество вещей, которые сегодня воспринимаются как неотъемлемая часть Ислама, на самом деле являются продуктом конкретных исторических эпох и конкретных культур. Многие практики, символы, представления о власти, обществе и даже религиозной организации появились не в Медине и не в Мекке времен Посланника Аллаха ﷺ, а значительно позже - как ответ того или иного мусульманского общества на вызовы своего времени.  И здесь возникает очередной неудобный вопрос - если какая-то часть мусульманской культуры не соответствует первоначальному Исламскому импульсу, должны ли мы бороться за сохранение этой надстройки только потому, что она существует уже много столетий? Или Ислам должен сохранять за собой право очищать самого себя, отбрасывая отдельные исторические наслоения, даже если это означает забвение привычных культурных форм и появление новых, более соответствующих реалиям современного мира? Если ответ нет, то опять же возвращаемся к первоначальному вопросу - действительно ли мы отстаиваем Ислам, а не какую-то отдельную мусульманскую цивилизационную модель прошлого? Особенно интересно рассмотреть этот вопрос на примере мазхабов. Продолжение ниже…
1 063
15
Если посмотреть на историю Исламского мира после классической эпохи, то есть после периода от Праведного халифата до раннего Аббасидского халифата, бросается в глаза одна закономерность - менялись династии, приходили новые правители, возникали новые империи, но ни одна из них уже не смогла воспроизвести тот тип Исламского общества, который существовал во времена Праведных халифов или хотя бы в эпоху Омейядов и ранних Аббасидов. Государства мамлюков, сельджуков, моголов, газневидов, чингизидов, ильханов, тимуридов, османов были великими державами своего времени. Никто не спорит с тем, что все они строили мечети и медресе, создавали выдающиеся произведения искусства, покровительствовали каким-то отдельным ученым, развивали торговлю и расширяли границы мусульманского мира. Одновременно со всем этим происходил другой процесс - каждая новая династия привносила в Исламское пространство собственные политические традиции, собственную культуру, собственный язык и собственное понимание власти. Ислам продолжал оставаться общей религией, но Исламская цивилизация постепенно переставала быть единой. Она начала фрагментироваться. Причем эту фрагментацию уже невозможно было остановить. Когда-то титул халифа означал реальную политическую власть над всеми мусульманами, но со временем он все больше превращался в символический статус. Формально халиф мог существовать, но реальная власть принадлежала десяткам султанов, эмиров и династий, правивших в разных регионах и строивших собственные политические проекты. Мусульманский мир все еще говорил об Умме, но фактически уже жил в разных реальностях. Самым наглядным примером этой трансформации является фактор языка.  В первые века экспансии мусульман вместе с религией распространялся и арабский язык. Он становился языком богословия, науки, права, управления и культуры. Арабский был не просто языком Корана - он был языком новой восходящей цивилизации. Даже в таких удаленных регионах, как Дагестан, арабский укоренился очень рано и оказался распространен значительно сильнее, чем в землях Кавказа, исламизация которых произошла позднее. Для сравнения можно вспомнить Северо-Западную часть региона, а именно черкесские общества, которые исламизировались значительно позже, уже в эпоху османского влияния. И если в Исламской традиции Дагестана ощущалось мощное арабское присутствие, то в Исламской традиции черкесов и остальных народов Западного Кавказа уже заметно больше тюркского влияния - с одной стороны ордынского, с другой - османского. Да, Ислам был тем же, но оболочка вокруг него становилась разной.  Таким образом, постепенно в разных частях Исламского мира и начали возникать самостоятельные «центры силы». Где-то доминировала персидская традиция, а где-то османская. Языками науки, администрации и высокой культуры становился уже не арабский, а урду, персидский, тюрки или османский. Правящие элиты нередко являлись носителями совершенно иной культуры, чем население территорий, которыми они управляли. Мамлюки могли разговаривать на кипчакском языке, находясь в самом сердце арабского мира. Османы создали собственный османский язык и собственную цивилизационную модель. Персидский мир сохранял огромное наследие доисламского Ирана, которое продолжало влиять на культуру спустя столетия после исламизации.  Очевидно, что язык был лишь вершиной айсберга, ведь за ним стояли более глубокие процессы. Например, историческая память, представления о власти, эстетика, культурные архетипы, политические традиции. Даже после принятия Ислама многие правящие элиты продолжали мыслить категориями своих прежних цивилизаций. Ордынцы, приняв Ислам, продолжали опираться на наследие Чингисхана, например, сохраняли действие Ясы - свода законов монгольской традиции. Именно поэтому Ибн Таймийя критиковал многие монгольские государства своего времени и считал допустимым вооруженный джихад против них даже после формального принятия ими Ислама. Продолжение ниже…
874
16
В последнее время я много размышляю о том, как легко мы попадаемся на чужие концептуальные уловки. Возьмем, к примеру, выражение "Исламское государство". Для обычного человека оно звучит как нечто фундаментальное, уходящее корнями почти к эпохе первых поколений мусульман. Но если углубиться в классические тексты, становится очевидным вопиющий анахронизм, мы пытаемся навязать рамки современной европейской цивилизации миру средневекового Исламского права. Начнём с самого основного - языка. Слово "государство" в Коране вообще не встречается. Там встречается корень d-w-l: Сура 3:140 (Аль-Имран): nudawiluha (نُدَاوِلُهَا) — Мы чередуем [дни успеха и поражения] среди людей. Сура 59:7 (Аль-Хашр): dulatan (دُولَةً) — чтобы [богатство] не циркулировало только среди богатых. Мы видим, что ранние мусульмане совершенно не знали слова "давла" в том смысле, который мы ему придаём сегодня. В хадисах и в других источниках, с которыми я сталкивался по этой теме, этот корень используется в значении "очередь" или "вращение" (например, adala — дать кому-то свою очередь). Они использовали такие термины, как "умма", "джамаат" или "хиляфа". И именно в этом заключается происхождение концепции халифата, ведь это была вовсе не бюрократическая машина с чётко очерченными границами, а скорее институт законного руководства над верующими, преемственность земной власти Пророка ﷺ. Когда в середине VIII в. Аббасиды совершили переворот и свергли Омейядов, они начали использовать термин давла в своём политическом лексиконе. Стали появляться сложные титулы: Муизз ад-Давла, Адуд ад-Давла, Баха ад-Давла (среди Буидов и других тоже). В переводе с арабского того времени это просто означало "настала наша очередь править" — по сути, провозглашение новой эры. Позже это слово стало синонимом правящей династии. У Ибн Халдуна давла — правящая династия с жизненным циклом, а не суверенное государство. Османы под своим Девлет-и Алие подразумевали то же, то есть законную власть и справедливое правление дома Османа, и ни в коем случае не Вестфальскую систему с её министерствами. "Государство" (как мы понимаем это сегодня) приобрело своё значение в Европе XVII в. Важнейшей характеристикой государства в современном мире является то, что оно представляет собой управляющую организацию, уполномоченную принимать законы — то есть способную "создавать законы". В сегодняшних условиях это, как правило, происходит посредством определенных формальных процедур представительной демократии. Уаэль Халляк в книге "Невозможное государство" наглядно демонстрирует, что мусульманский монарх не мог просто так принять закон. Шариат формировался снизу вверх автономными правовыми школами — мазхабами. Ученые-факихи не были чиновниками, вспомнить хотя бы  прецедент, когда халиф аль-Мансур предложил имаму Малику сделать его книгу «Аль-Муватта» единственным официальным кодексом для всей империи. Имам Малик наотрез отказался, потому что понимал - право должно оставаться живым, а правитель не имеет права узурпировать трактовку закона. У султанов была своя сфера — административные указы (сияса шарийя) регулирующие налоги или армию, но эти указы были легитимны только до тех пор, пока они не лезли на территорию права. Современные радикальные исламистские движения увидели эффективность западного государственного аппарата и решило построить такой же, только под исламскими лозунгами. Абдуллахи Ахмед Ан-Наим назвал это концептуальным подлогом. Оказалось, что исламизация современного национального государства сама по себе не приводит к возникновению исламского общества — она лишь придает привычной государственной модели религиозную легитимацию. Политика в Исламе, конечно, есть. Глупо отрицать, что мусульмане с первых веков строили сложнейшие политические союзы. Но то, что пытаются строить современники, лишено какой-либо исторической рефлексии и потому является построением таких же модернистских конструктов, а оттого и бессмысленно.
728
17
Сочинение по логике переписанное кабардинцем Вафаджуком ибн Духха ал-Лаффи ал-Кабарди ал-Чаркаси в медресе татарского богосло
Сочинение по логике переписанное кабардинцем Вафаджуком ибн Духха ал-Лаффи ал-Кабарди ал-Чаркаси в медресе татарского богослова Назира-афанди ал-Булгари в крепости Анапа в разгар Русско-турецкой войны 1828 года. Интересно, что рукопись выполнена почерком, близким к дагестанскому насху. Скорее всего, автор учился и в Дагестане, в одном из кумыкских сел, что подтверждается многочисленными письмами и выписками из сочинений дагестанских авторов. Судя по вложенным письмам, вскоре после взятия Анапы алим-кабардинец совершил хиджру в Османскую империю, однако продолжал поддерживать связи с Кавказом.
933
18
Хотел немного дополнить то, что написал наш дорогой брат Аскер, особенно последний абзац. Отношение значительной части населения Египта к мамлюкской военной элите к концу существования султаната было крайне негативным. Возникает закономерный вопрос: почему правители, спасшие исламский мир от монголов и завершившие эпоху крестоносцев, со временем приобрели столь дурную репутацию? 1. Непомерные налоги. Содержание армии, дворца и многочисленных эмиров полностью ложилось на плечи населения. Земельный налог, торговые пошлины, сборы с ремесленников и чрезвычайные поборы постоянно росли. Каждый новый финансовый кризис решался привычным способом - повышением налогов. Даже богатый урожай не гарантировал крестьянину благополучия: значительную его часть могли просто изъять. 2. Конфискации имущества. Государство регулярно пополняло казну за счёт конфискаций. Стоило чиновнику, купцу или эмиру впасть в немилость либо просто стать слишком богатым, как его имущество переходило султану. Даже после смерти высокопоставленных эмиров их владения нередко изымались в пользу государства. 3. Произвол эмиров. Система икта фактически превратила крупных эмиров в полунезависимых правителей. Они самостоятельно увеличивали налоги, изымали урожай сверх нормы, принуждали крестьян к работам и содержали собственные вооружённые дружины. Султаны далеко не всегда могла их контролировать. 4. Постоянные перевороты. За два с половиной века десятки султанов были убиты, свергнуты или заключены в тюрьму. После смерти ан-Насира Мухаммада государство и вовсе оказалось в череде непрерывных дворцовых интриг, когда султаны сменяли друг друга, а реальная власть переходила к соперничающим группировкам эмиров. Для жителей Каира это означало пожары, грабежи и разрушение торговли. 5. Армия жила за счёт населения. Во время походов мамлюки реквизировали зерно, скот, жильё, фураж и строительные материалы. Формально компенсация предусматривалась, но на практике выплачивалась редко (почти никогда). 6. Войны между самими мамлюками. Улицы Каира неоднократно превращались в поле боя. Эмиры возводили баррикады, применяли артиллерию, сжигали кварталы противников. После каждого переворота следовали казни, ссылки и массовые конфискации имущества. 7. Коррупция. Высшие должности нередко покупались. Получив пост, чиновник стремился как можно быстрее вернуть вложенные средства, усиливая налоговый гнёт и злоупотребляя полномочиями. Для современников продажа должностей давно стала одной из главных болезней государства. Отдельно стоит вспомнить Великий голод начала XV века. Источники описывают ужасающую картину: жители Каира сначала съели практически всех собак и кошек, затем участились похищения детей и случаи людоедства. Именно тогда обсуждался вопрос о допустимости употребления человеческой плоти для спасения жизни при голодной смерти, и в рамках шафиитской правовой традиции появились известные фетвы, рассматривавшие подобные крайние случаи как состояние абсолютной необходимости. Экономический кризис XV в., связанный с открытием португальцами морского пути в Индию, Аскер уже упомянул, поэтому повторяться не будем. Сочетание всех этих факторов окончательно подорвало доверие населения к бурджитским султанам. И здесь важно не впадать в крайности. Среди наших этно-патриотов нередко встречается романтизация мамлюкской власти исключительно потому, что значительную часть бурджитской династии составляли выходцы с Северного Кавказа, в частности черкесы. Но происхождение правителей ещё не делает их правление успешным или справедливым. Да, мамлюки совершили выдающиеся военные подвиги: остановили монгольское наступление, уничтожили последние государства крестоносцев и превратили Египет в одну из ведущих держав Исламского мира. Однако внутреннее управление султанатом оказалось гораздо менее успешным. История мамлюков - одновременно история великих военных побед и хронических политических кризисов, коррупции, междоусобиц и тяжёлого положения собственного населения. Поэтому оценивать их наследие стоит целиком, а не только через призму этнического происхождения отдельных султанов и эмиров.
981
19
Хотел немного дополнить то, что написал наш дорогой брат Аскер, особенно последний абзац. Отношение значительной части населения Египта к мамлюкской военной элите к концу существования султаната было крайне негативным. Возникает закономерный вопрос: почему правители, спасшие исламский мир от монголов и завершившие эпоху крестоносцев, со временем приобрели столь дурную репутацию? 1. Непомерные налоги. Содержание армии, дворца и многочисленных эмиров полностью ложилось на плечи населения. Земельный налог, торговые пошлины, сборы с ремесленников и чрезвычайные поборы постоянно росли. Каждый новый финансовый кризис решался привычным способом - повышением налогов. Даже богатый урожай не гарантировал крестьянину благополучия: значительную его часть могли просто изъять. 2. Конфискации имущества. Государство регулярно пополняло казну за счёт конфискаций. Стоило чиновнику, купцу или эмиру впасть в немилость либо просто стать слишком богатым, как его имущество переходило султану. Даже после смерти высокопоставленных эмиров их владения нередко изымались в пользу государства. 3. Произвол эмиров. Система икта фактически превратила крупных эмиров в полунезависимых правителей. Они самостоятельно увеличивали налоги, изымали урожай сверх нормы, принуждали крестьян к работам и содержали собственные вооружённые дружины. Султаны далеко не всегда могла их контролировать. 4. Постоянные перевороты. За два с половиной века десятки султанов были убиты, свергнуты или заключены в тюрьму. После смерти ан-Насира Мухаммада государство и вовсе оказалось в череде непрерывных дворцовых интриг, когда султаны сменяли друг друга, а реальная власть переходила к соперничающим группировкам эмиров. Для жителей Каира это означало пожары, грабежи и разрушение торговли. 5. Армия жила за счёт населения. Во время походов мамлюки реквизировали зерно, скот, жильё, фураж и строительные материалы. Формально компенсация предусматривалась, но на практике выплачивалась редко (почти никогда). 6. Войны между самими мамлюками. Улицы Каира неоднократно превращались в поле боя. Эмиры возводили баррикады, применяли артиллерию, сжигали кварталы противников. После каждого переворота следовали казни, ссылки и массовые конфискации имущества. 7. Коррупция. Высшие должности нередко покупались. Получив пост, чиновник стремился как можно быстрее вернуть вложенные средства, усиливая налоговый гнёт и злоупотребляя полномочиями. Для современников продажа должностей давно стала одной из главных болезней государства. Отдельно стоит вспомнить Великий голод начала XV века. Источники описывают ужасающую картину: жители Каира сначала съели практически всех собак и кошек, затем участились похищения детей и случаи людоедства. Именно тогда обсуждался вопрос о допустимости употребления человеческой плоти для спасения жизни при голодной смерти, и в рамках шафиитской правовой традиции появились известные фетвы, рассматривавшие подобные крайние случаи как состояние абсолютной необходимости. Экономический кризис XV в., связанный с открытием португальцами морского пути в Индию, Аскер уже упомянул, поэтому повторяться не будем. Сочетание всех этих факторов окончательно подорвало доверие населения к бурджитским султанам. И здесь важно не впадать в крайности. Среди наших этно-патриотов нередко встречается романтизация мамлюкской власти исключительно потому, что значительную часть бурджитской династии составляли выходцы с Северного Кавказа, в частности черкесы. Но происхождение правителей ещё не делает их правление успешным или справедливым. Да, мамлюки совершили выдающиеся военные подвиги: остановили монгольское наступление, уничтожили последние государства крестоносцев и превратили Египет в одну из ведущих держав Исламского мира. Однако внутреннее управление султанатом оказалось гораздо менее успешным. История мамлюков - одновременно история великих военных побед и хронических политических кризисов, коррупции, междоусобиц и тяжёлого положения собственного населения. Поэтому оценивать их наследие стоит целиком, а не только через призму этнического происхождения отдельных султанов и эмиров.
5
20
Хотел немного дополнить то, что написал наш дорогой брат Аскер, особенно последний абзац. Отношение значительной части населения Египта к мамлюкской военной элите к концу существования султаната было крайне негативным. Возникает закономерный вопрос: почему правители, спасшие исламский мир от монголов и завершившие эпоху крестоносцев, со временем приобрели столь дурную репутацию? 1. Непомерные налоги. Содержание армии, дворца и многочисленных эмиров полностью ложилось на плечи населения. Земельный налог, торговые пошлины, сборы с ремесленников и чрезвычайные поборы постоянно росли. Каждый новый финансовый кризис решался привычным способом - повышением налогов. Даже богатый урожай не гарантировал крестьянину благополучия: значительную его часть могли просто изъять. 2. Конфискации имущества. Государство регулярно пополняло казну за счёт конфискаций. Стоило чиновнику, купцу или эмиру впасть в немилость либо просто стать слишком богатым, как его имущество переходило султану. Даже после смерти высокопоставленных эмиров их владения нередко изымались в пользу государства. 3. Произвол эмиров. Система икта фактически превратила крупных эмиров в полунезависимых правителей. Они самостоятельно увеличивали налоги, изымали урожай сверх нормы, принуждали крестьян к работам и содержали собственные вооружённые дружины. Султаны далеко не всегда могла их контролировать. 4. Постоянные перевороты. За два с половиной века десятки султанов были убиты, свергнуты или заключены в тюрьму. После смерти ан-Насира Мухаммада государство и вовсе оказалось в череде непрерывных дворцовых интриг, когда султаны сменяли друг друга, а реальная власть переходила к соперничающим группировкам эмиров. Для жителей Каира это означало пожары, грабежи и разрушение торговли. 5. Армия жила за счёт населения. Во время походов мамлюки реквизировали зерно, скот, жильё, фураж и строительные материалы. Формально компенсация предусматривалась, но на практике выплачивалась редко (почти никогда). 6. Войны между самими мамлюками. Улицы Каира неоднократно превращались в поле боя. Эмиры возводили баррикады, применяли артиллерию, сжигали кварталы противников. После каждого переворота следовали казни, ссылки и массовые конфискации имущества. 7. Коррупция. Высшие должности нередко покупались. Получив пост, чиновник стремился как можно быстрее вернуть вложенные средства, усиливая налоговый гнёт и злоупотребляя полномочиями. Для современников продажа должностей давно стала одной из главных болезней государства. Отдельно стоит вспомнить Великий голод начала XV века. Источники описывают ужасающую картину: жители Каира сначала съели практически всех собак и кошек, затем участились похищения детей и случаи людоедства. Именно тогда обсуждался вопрос о допустимости употребления человеческой плоти для спасения жизни при голодной смерти, и в рамках шафиитской правовой традиции появились известные фетвы, рассматривавшие подобные крайние случаи как состояние абсолютной необходимости. Экономический кризис XV в., связанный с открытием португальцами морского пути в Индию, Аскер уже упомянул, поэтому повторяться не будем. Сочетание всех этих факторов окончательно подорвало доверие населения к бурджитским султанам. И здесь важно не впадать в крайности. Среди наших этно-патриотов нередко встречается романтизация мамлюкской власти исключительно потому, что значительную часть бурджитской династии составляли выходцы с Северного Кавказа, в частности черкесы. Но происхождение правителей ещё не делает их правление успешным или справедливым. Да, мамлюки совершили выдающиеся военные подвиги: остановили монгольское наступление, уничтожили последние государства крестоносцев и превратили Египет в одну из ведущих держав Исламского мира. Однако внутреннее управление султанатом оказалось гораздо менее успешным. История мамлюков - одновременно история великих военных побед и хронических политических кризисов, коррупции, междоусобиц и тяжёлого положения собственного населения. Поэтому оценивать их наследие стоит целиком, а не только через призму этнического происхождения отдельных султанов и эмиров.
26