قبس نور ✨

ثالثا: الإمامة في القرآن الكريم القرآن الكريم يضع الأصول التي يقوم عليها مفهوم الإمامة، ثم تأتي الروايات لتبين مصاديقها وتفاصيلها. ومن أهم هذه الأصول قوله تعالى في إبراهيم عليه السلام: «﴿وَإِذِ ابتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ ۖ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا ۖ قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۖ قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾[البقرة: 124].» الآية تكشف لنا أن الإمامة عهد إلهي؛ فالله سبحانه هو الذي قال لإبراهيم:﴿إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا﴾. واللافت أن إبراهيم عليه السلام كان قد بلغ مقام النبوة والرسالة والخُلّة، ثم جاء الحديث عن الإمامة في سياق آخر، مما يدل على أن القرآن يتحدث عن مقام له خصائصه، وليس مجرد وصف سياسي. وقد ورد عن الإمام الصادق عليه السلام تفسير يبين تدرج إبراهيم عليه السلام في المقامات حتى جعله الله إمامًا. ثم طلب إبراهيم عليه السلام أن تكون الإمامة في ذريته: ﴿وَمِن ذُرِّيَّتِي﴾ فجاء الجواب الإلهي: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾. إذن القرآن يضع لنا معيارًا مهمًا: الإمامة عهد من الله، وليست مجرد منصب يختاره الناس، كما أن هذا العهد لا يناله الظالمون. وهنا تظهر قضية أخرى: إذا كانت الإمامة عهدًا إلهيًا، فليس من المنهج أن نبحث عنها بالطريقة التي نبحث بها عن أي منصب دنيوي؛ لأن السؤال الأول يصبح: من عيّنه الله؟ ومن الآيات التي استُدل بها كذلك قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ﴾[النساء: 59]. فالآية تجعل طاعة أولي الأمر في سياق طاعة الله والرسول صلى الله عليه وآله. والاستدلال الإمامي هنا يقوم على أن هذا الأمر بالطاعة المطلقة لا ينسجم مع إمكان كون «أولي الأمر» جماعةً من الحكام العاديين الذين قد يخطئون ويظلمون؛ ولذلك تفسر الإمامية الآية في الأئمة المعصومين عليهم السلام. وهذا استدلال تفسيري عقائدي. ومن الآيات التي استدل بها الإمامية أيضًا قوله تعالى: ﴿إنما وليكم الله ورسوله والذين آمنوا الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم راكعون﴾المائدة: 55 وقد ورد في مصادر تفسيرية وحديثية متعددة الاستدلال بنزولها في أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه السلام، حين تصدق بخاتمه وهو راكع، مع بحث تفسيري حول معنى «الولاية» في الآية ودلالتها على السلطة والمرجعية. إذن، القرآن يقرر مفاهيم مركزية: الإمامة عهد إلهي، والهداية والقيادة الدينية ليست منفصلة عن أمر الله، والولاية والطاعة لها إطار إلهي. ثم تأتي السنة النبوية لتبين لنا من هم أهل الهداية بعد رسول الله صلى الله عليه وآله. رابعاً: حديث الثقلين — القرآن وأهل البيت إذا كان القرآن هو كتاب الهداية، فالسؤال الذي يفرض نفسه هو: من المرجع الذي يحفظ فهم القرآن من الانحراف بعد رحيل النبي صلى الله عليه وآله؟ هنا يأتي حديث الثقلين. قال رسول الله صلى الله عليه وآله: إني تارك فيكم الثقلين: كتاب الله وعترتي أهل بيتي، فإنهما لن يفترقا حتى يردا عليَّ الحوض. وقد ورد الحديث في مصادر عديدة عند الفريقين. وقيمة الحديث لا تكمن فقط في قوله: «كتاب الله وأهل بيتي»، بل في الجملة التي تليه:«فإنهما لن يفترقا حتى يردا عليَّ الحوض». فالنبي صلى الله عليه وآله لم يضع القرآن في جهة، وأهل البيت في جهة أخرى، بحيث يكون أحدهما كتابًا والآخر مجرد مجموعة من أقارب النبي. بل ربطهما في مشروع الهداية، وأخبر أن الافتراق بينهما لا يقع حتى الورود على الحوض. وهذا يقود إلى نتيجة مهمة: إذا كان القرآن باقيًا إلى آخر الزمان، وكان أهل البيت لا يفترقون عنه إلى الحوض، فلا بد أن يكون لأهل البيت امتداد حي في مسار الهداية. ومن هنا يرتبط حديث الثقلين مباشرةً بموضوع الإمام المهدي عجل الله تعالى فرجه الشريف. فالقول بوجود الإمام المهدي ليس فكرة منفصلة عن القرآن وأهل البيت، بل يأتي ضمن تصور متكامل: القرآن باقٍ، والحجة باقية، والقرآن وأهل البيت لا يفترقان. وهذا لا يعني أن الإمام يأتي بقرآن آخر أو بشريعة أخرى؛ بل يعني أن أهل البيت عليهم السلام هم الامتداد الهدايتي المرتبط بالكتاب، وأن الإمام في كل عصر هو المرجع الإلهي في فهم الدين وتطبيقه. وقد صاغت الدراسات الإمامية هذا المعنى بالقول إن حديث الثقلين يجعل التمسك بالكتاب والعترة سبيلًا إلى عدم الضلال، وأن استمرار العترة في الهداية يتصل باستمرار الإمامة. وهنا نصل إلى سؤال أكثر تحديدًا: إذا كانت الإمامة مستمرة، فكم عدد الأئمة بعد رسول الله صلى الله عليه وآله؟ نُكمل ذلك بأذن الله تعالى في الجزء الاخير من المحاضرة الاولى.