fa
Feedback
KR

KR

رفتن به کانال در Telegram

Knowledge Revival | A Channel For Students Of Islamic Studies

نمایش بیشتر
2 450
مشترکین
+324 ساعت
+27 روز
+530 روز
آرشیو پست ها
KR
2 449
وللشيخ عبد القادر رحمه الله تعالى كلام حسن في التوحيد والصفات والقدر وفي علوم المعرفة موافق للسنة، وله كتاب الغنية لطالبي طريق الحق وهو معروف، وله كتاب فتوح الغيب وجمع أصحابه من مجالسه في الوعظ كثيرا، وكان متمسكا في مسائل الصفات، والقدر، ونحوهما بالسنة مبالغا في الرد على من خالفها، قال في كتابه الغنية المشهور: وهو بجهة العلو، مستو على العرش، محتو على الملك، محيط علمه بالأشياء: إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه، يدبر الأمر من السماء إلى الأرض ثم يعرج إليه في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون، ولا يجوز وصفه بأنه في كل مكان، بل يقال: إنه في السماء على العرش، كما قال: الرحمن على العرش استوى، وذكر آيات وأحاديث، إلى أن قال: وينبغي إطلاق صفة الاستواء من غير تأويل، وأنه استواء الذات على العرش. قال: وكونه على العرش مذكور في كل كتاب أنزل على كل نبي أرسل، بلا كيف، وذكر كلاما طويلا، وذكر نحو هذا في سائر الصفات وذكر الشيخ أبو زكريا يحيى بن يوسف الصرصري الشاعر المشهور عن شيخه العارف علي بن إدريس أنه سأل الشيخ عبد القادر فقال: يا سيدي هل كان لله ولي على غير اعتقاد أحمد بن حنبل؟ فقال: ما كان ولا يكون. وقد نظم ذلك الشيخ يحيى في قصيدته قال الشيخ تقي الدين أبو العباس ابن تيمية رحمه الله: حدثني الشيخ عز الدين أحمد بن إبراهيم الفاروثي أنه سمع الشيخ شهاب الدين عمر بن محمد السهروردي صاحب العوارف قال: كنت قد عزمت على أن أقرأ شيئا من علم الكلام، وأنا متردد هل أقرأ الإرشاد لإمام الحرمين أو نهاية الإقدام للشهرستاني أو كتابا آخر ذكره، فذهبت مع خالي أبي النجيب، وكان يصلي بجنب الشيخ عبد القادر، قال: فالتفت الشيخ عبد القادر وقال لي: يا عمر، ما هو من زاد القبر، ما هو من زاد القبر، فرجعت عن ذلك وقال ابن النجار في تاريخه سمعت عمر بن محمد السهروردي، شيخ الصوفية يقول: كنت أتفقه في شبابي بالمدرسة النظامية، فخطر لي أن أقرأ شيئا من علم الكلام، وعزمت على ذلك في نفسي من غير أن أتكلم به، واتفق أني صليت يوم الجمعة مع عمي أبي النجيب في الجامع، فحضر عنده الشيخ عبد القادر مسلما، فسأله عمي الدعاء لي، وذكر له أني مشتغل بالفقه، قال: وقمت وقبلت يده فأخذ بيدي وقال: تب مما عزمت على الاشتغال به، فإنك تفلح، ثم سكت وترك يدي، قال: ولم يتغير عزمي عن الاشتغال، حتى تشوشت علي جميع أحوالي، وتكدر وقتي علي، فعلمت أن ذلك لمخالفة الشيخ، قال: فتبت إلى الله من ذلك اليوم، ورجعت عنه، فصلحت حالي، وطاب قلبي ونقلت من خط السيف بن المجد الحافظ: سمعت الشيخ الزاهد علي بن سلمان البغدادي، المعروف بالخباز برباطه بالجانب الغربي من بغداد يحكي عن الشيخ عبد القادر الجيلي، وناهيك به، فإنه صاحب المكاشفات، والكرامات التي لم تنتقل لأحد من أهل عصره، أنه قال: لا يكون ولي لله تعالى إلا على اعتقاد أحمد، رضي الله عنه وذكر عن ابن الخشاب قال: كنت أشتغل بالعربية، وأسمع بمجلس عبد القادر فلا أتفرغ له، فجئت يوما فسمعته ثم قلت: ضاع اليوم مني، فقال على المنبر: ويلك، تفضل الاشتغال بالنحو على مجالس الذكر، وتختار ذلك؟ اصحبنا نصيرك سيبويه، فقلت: إنه يعنيني بكلامه، أو كما قال قال ابن الجوزي: توفي الشيخ عبد القادر، ليلة السبت ثامن وقال غيره: تاسع ربيع الآخر سنة إحدى وستين وخمسمائة بعد المغرب، ودفن من وقته بمدرسته، وبلغ تسعين سنة. وسمعت أنه كان يقول عند موته: رفقا رفقا، ثم يقول: وعليكم السلام، وعليكم السلام، أجيء إليكم، أجيء إليكم

KR
2 449
Some fawa'id from the life and times Abd 'l-Qadir al-Jilani (d. 561 AH), summarised from Dhayl Tabaqat 'l-Hanabilah by Ibn Rajab (d. 795 AH): عبد القادر بن أبي صالح بن عبد الله بن جنكي دوست بن أبي عبد الله بن عبد الله الجيلي ثم البغدادي الزاهد شيخ العصر وقدوة العارفين وسلطان المشايخ وسيد أهل الطريقة في وقته محيي الدين أبو محمد صاحب المقامات والكرامات، والعلوم والمعارف والأحوال المشهورة ولد سنة سبعين وأربعمائة أو سنة إحدى وسبعين بكيلان وقدم بغداد شابا فسمع بها الحديث من أبي غالب بن الباقلاني وجعفر السراج وأبي بكر بن سوسن وابن بيان وأبي طالب بن يوسف وابن خشيش وأبي النرسي وتفقه على القاضي أبي سعد المخرمي وأبي الخطاب الكلوذاني. وقيل إنه قرأ أيضا على ابن عقيل والقاضي أبي الحسين، وبرع في المذهب والخلاف والأصول وغير ذلك. وقرأ الأدب على أبي زكريا التبريزي، وصحب الشيخ حمادا الدباس الزاهد، ودرس بمدرسة شيخه المخرمي، وأقام بها إلى أن مات، ودفن بها قال ابن الجوزي: كانت هذه المدرسة لطيفة، ففوضت إلى عبد القادر، فتكلم على الناس بلسان الوعظ، وظهر له صيت بالزهد. وكان له سمت وصمت، وضاقت المدرسة بالناس، وكان يجلس عند سور بغداد مستندا إلى الرباط، ويتوب عنده في المجلس خلق كثير، فعمرت المدرسة ووسعت، وتعصبت في ذلك العوام. وأقام في مدرسته يدرس ويعظ إلى أن توفي ظهر الشيخ عبد القادر للناس، وجلس للوعظ بعد العشرين وخمسمائة، وحصل له القبول التام من الناس، واعتقدوا ديانته وصلاحه، وانتفعوا به وبكلامه ووعظه، وانتصر أهل السنة بظهوره، واشتهرت أحواله، وأقواله، وكراماته، ومكاشفاته، وهابه الملوك فمن دونهم قال الشيخ موفق الدين صاحب المغني: لم أسمع عن أحد يحكى عنه من الكرامات أكثر مما يحكى عن الشيخ عبد القادر، ولا رأيت أحدا يعظم من أجل الدين أكثر منه وذكر الشيخ عز الدين بن عبد السلام شيخ الشافعية: أنه لم تتواتر كرامات أحد من المشايخ إلا الشيخ عبد القادر، فإن كراماته نقلت بالتواتر. وكان الشيخ عبد القادر رحمه الله في عصره معظما، يعظمه أكثر مشايخ الوقت من العلماء والزهاد، وله مناقب وكرامات كثيرة. ولكن قد جمع المقرئ أبو الحسن الشطنوفي المصري في أخبار الشيخ عبد القادر ومناقبه ثلاث مجلدات، وكتب فيها الطم والرم، وكفى بالمرء كذبا أن يحدث بكل ما سمع. وقد رأيت بعض هذا الكتاب، ولا يطيب على قلبي أن أعتمد على شيء مما فيه فأنقل منه إلا ما كان مشهورا معروفا من غير هذا الكتاب؛ وذلك لكثرة ما فيه من الرواية عن المجهولين، وفيه من الشطح والطامات والدعاوى والكلام الباطل ما لا يحصى، ولا يليق نسبة مثل ذلك إلى الشيخ عبد القادر رحمه الله، ثم وجدت الكمال جعفر الأدفوي قد ذكر أن الشطنوفي نفسه كان متهما فيما يحكيه في هذا الكتاب بعينه فأما الحكاية المعروفة عن الشيخ عبد القادر أنه قال: قدمي هذه على رقبة كل ولي لله، فقد ساقها هذا المصنف عنه من طرق متعددة. وأحسن ما قيل في هذا الكلام ما ذكره الشيخ أبو حفص السهروردي في عوارفه أنه من شطحات الشيوخ التي لا يقتدى بهم فيها، ولا تقدح في مقاماتهم ومنازلهم، فكل أحد يؤخذ عليه من كلامه ويترك إلا المعصوم صلى الله عليه وسلم ومن ساق الشيوخ المتأخرين مساق الصدر الأول، وطالبهم بطرائقهم، وأراد منهم ما كان عليه الحسن البصري وأصحابه مثلا من العلم العظيم، والعمل العظيم، والورع العظيم، والزهد العظيم، مع كمال الخوف والخشية، وإظهار الذل، والحزن، والانكسار والإزدراء على النفس، وكتمان الأحوال والمعارف، والمحبة والشوق ونحو ذلك فلا ريب أنه يزدري المتأخرين، ويمقتهم، ويهضم حقوقهم، فالأولى تنزيل الناس منازلهم، وتوفيتهم حقوقهم، ومعرفة مقاديرهم، وإقامة معاذيرهم، وقد جعل الله لكل شيء قدرا ولما كان الشيخ أبو الفرج بن الجوزي عظيم الخبرة بأحوال السلف والصدر الأول قل من كان في زمانه يساويه في معرفة ذلك، وكان له أيضا حظ من ذوق أحوالهم، وقسط من مشاركتهم في معارفهم، كان لا يعذر المشايخ المتأخرين في طرائقهم المخالفة لطرائق المتقدمين، ويشتد إنكاره عليهم، وقد قيل: إنه صنف كتابا ينقم فيه على الشيخ عبد القادر أشياء كثيرة. ولكن قد قل في هذا الزمان من له الخبرة التامة بأحوال الصدر الأول، والتمييز بين صحيح ما يذكر عنهم من سقيمه. فأما من له مشاركة لهم في أذواقهم، فهو نادر النادر، وإنما يلهج أهل هذا الزمان بأحوال المتأخرين، ولا يميزون بين ما يصح عنهم من ذلك من غيره، فصاروا يخبطون خبط عشواء في ظلماء، والله المستعان

KR
2 449
‏وإنما كان الرشيد يشرب نبيذ التمر على مذهب أهل العراق - تاريخ ابن خلدون

KR
2 449
At last week’s lesson, we discussed how money was an enabling factor for scholars, both historically and in the contemporary era, to get to the positions they reached. In many spiritual-driven narrative, there is a disproportionate emphasis given to how much some scholars achieved in spite of their poverty. There tends to be less of a focus on how many scholars came from wealthier families or had good state-backed civil-servant level jobs or were part of lucrative Awqaf. I continue to believe that this misconception arises as a result of a combination: a lack of social sciences, and lack of the humanities. And at the intersection of the two lies history, the study of which is utterly neglected.

KR
2 449

KR
2 449
Repost from The East Wind
Al-Ibrah bi 'Umum al-Lafdh al-Murad Another seemingly coincidental agreement between two temporally distant scholars: There is an oft-cited rule of usul al-fiqh that "Consideration is given to the generality of the text and not the specificity of its context.” In other words, if there is a universal rule that is mentioned in a specific context, the universality of the ruling will not be restricted to the context of its application. For example, when the Messenger (صلى الله عليه وسلّم) said “A nation that appoints a woman over its affairs will never be successful.” This is a universal rule. Any context that may be attached to it will not nullify (as is sometimes claimed) the fact that the generality of this principle will hold true for other analogous contexts where women are appointed as leaders. A commonly forgotten caveat pointed out by Ibn Daqiq al-Eid (d. 702) is that this is only when that generality is intended by the speaker. He mentions this under the hadith “It is not from piety to fast during a voyage”. The context of this hadith is that a companion had fallen unconscious during a journey with the Messeger (صلى الله عليه وسلّم), so he asked the companions around him regarding what had happened. They informed him that he was fasting, so he proclaimed: “It is not from piety to fast during a voyage.” Ibn Daqiq al-Eid comments in Ihkam al-Ahkam (2:19):
It can be deduced from this that fasting is discouraged for someone in an analogous situation, where fasting will be difficult on them or lead to the abandonment of more important actions. The Dhahiriyyah, who disallow fasting while traveling, say: ‘The wording is general, and consideration is given to the generality of the text and not the specificity of its context.’ However, it is imperative that the difference be understood between contextual clues that make apparent the intent of the speaker and the specific nature of an apparently general rule, and between a truly universal rule being mentioned in a (non-restrictive) context. The latter does not necessitate the universality of the judgement being restricted in any way. The context, on the other hand, is what guides one to the speaker's intent behind their statement. So master this rule; it will assist you at many junctures, more than can be enumerated. Then, look at his statement (upon him be peace and blessings): 'It is not from piety to fast during a voyage', and assess: under which of the two aforementioned scenarios does it fall? Apply it accordingly. (انتهى بتصرّف وحذف يسيرين)
An example to better illustrate this fairly intuitive idea that we all apply in our lives: My son is playing outside. There is a puddle in front of him so I say: "Don't jump in the water, Muhammad!" My wording is general and applies to any water, but the context is clearly indicating that I am speaking about puddles that would ruin his clothes. He can't use my general statement to run away from his bath after he goes back inside, or to avoid his swimming lessons. On the other hand, when I am stopping him from jumping in puddles, that is a universal prohibition; just because I happened to tell him this outside of my house, it does not mean that he can jump in puddles at school or at the park; the context is incidental. I started by mentioning scholars of different eras echoing similar ideas. See the following passage by Shaykh Ashraf Ali Thanwi (d. 1362) in Bawadir al-Nawadir (p. 7), which is eerily similar to the above discussion, despite both being 660 years apart:
The universal usuli principle 'Consideration is given to the generality of the text and not the specificity of its context' refers to the generality that does not surpass the bounds of the speaker's intent. The Hadith mentions that 'It is not from piety to fast during a voyage', the apparent wording of which is general. However, the majority of scholars hold that it is definitively known that the only type of fasting intended was that which was found in the context of the hadith, that is, one that entails difficulty and distress.

KR
2 449
Conclusion to this set of posts: There are those who continue to labour under the misguided belief that the mu’tamad of one’s personal school, as dictated to them some random Darul Ifta programme, is divinely sanctioned with some inherent epistemic value attached to it. In reality, at the level of the Shariah, there is no inherent value associated with the 'official positions' of a school. The fact remains that the Ijma inside one single school does not constitute Ijma in the Shariah that can be used as binding proof. In the eyes of God, the school and its scholars will be rewarded a single reward (i.e., they will have been deemed to have gotten it completely wrong), as opposed to two rewards. Opinions in the schools can be elevated to 'officialdom' from external factors, such as political or juridical dictat, or the terms set out by someone creating a Waqf. Other opinions, whether inside the school or beyond it, are not devalued as a result. The only devaluation that an opinion can incur is when a scholar reverses his opinion to another view - similar to abrogation in the Shar'i texts. But in the case of two scholars clashing with each other, whether they are associated with a single school or reside across school lines, then their opinions hold equal weight regardless of either being artificially elevated. The institution of Ifta is a necessary one, but it has been beleaguered by a series of sociopolitical events and external influences that have reduced it to a shell of what it once was. As a human institution, it suffers from very human problems, such as an institutional lack of focus on scholarly Ikhtilaf, a culture of parroting, mono-dimensionalism, semi-deification of certain overly relied upon sources like Ibn Abidin, Khalil (in the case of the Malikis), Ibn Hajar al-Haytami (in the case of the Shafi’is), or Ibn ‘l-Najjar (in the case of the Hanbalis), textual literalism, intellectual dishonesty, and weaponisation of Fatwa. Every case of Ifta is Ijtihad, whether at the Tanqih/Takhrij (evidence clarification/deduction) level or - and most definitely - at the Tahqiq (ruling application) level. This is what many, many Muftis simply do not get. Application means not only knowing what a questioner’s state is, but also what ruling is most appropriate for him; this requires knowledge of rulings from both inside and beyond one’s default school. In this context, there is little - if any - room for any blind adherence to a school. The notion that one should be hampered by one school in the process of administering a fatwa is a false one. So if adherence to the official positions of a school in Ifta is itself a huge point of contention, how on earth can one then infer from this that adherence to a school in personal practice is an obligation? It is a non sequitur. (Ends)

KR
2 449
DA: There are many issues in which fasting differs from itikaf. E.g. sexual intercourse at any time, out of forgetfulness or intentionally, break itikaf. But the fast isn’t broken if done out of forgetfulness. Ismail: This is only acc to the qiyas of Imam Abu Hanifah. Sahiban says he can be outside the mosque for half a day. DA: Do you know anyone who passes fatwa according to the saying of the sahibayn? I mean any contemporary mufti? All Masjids strictly adhere to the position of AH. Ismail: Doesn't matter. Their view is present. If someone asked me the question, esp if they genuinely forgot on the first day and had put effort into prepping for their i'tikaf, I would have no qualms in telling the person it's ok. The view exists in the school. AT: So because it exists, it legitimises disregarding the hierarchical structure of the school and Iftā’ hermeneutics? Ismail: Those are big words. Simply put, I don't think there is a case for adhering to what you are proposing in this context. AT: All I’m saying is that if there are actually any legitimate texts which seem to prefer their alternate view, then it would make more of a compelling case to answer with their view. But you basically justified it saying ‘it exists’. Which seems quite lazy. You have piqued my curiosity. AZ: Must all opinions be presented to the public? Should the opinion of nabeedh be presented to the public? I’d like to know your usool as what should and shouldn’t be presented ( if you adhere to this) to the public. Ismail: I don't believe in the methodology that requires the opinions of Abu Yusuf or Muhammad - when they differ with Imam Abu Hanifah - to be validated by a later Hanafi scholar, in order for them to be eligible for practice. If a Mufti feels it is fine to pass fatwa according to their views in any issue, it is his prerogative. Besides, I've seen countless Hanafi scholars, from my teachers and others, who have preferred the views of Imam Abu Hanifah's students over Imam Abu Hanifah in an array of issues. I feel no problem with this method at all. Now you can stick to your Iftā’ hierarchies - but it isn't wahy that you can thrust upon others. AZ: Is this regardless of the opinion not being in conformance to zahir al riwayat or possibly marjuh? Answer the question. It’s dichotomous and something that simply requires a yes or no. AT: If that’s the attitude, then what’s even the point of rules…If anything, you have departed from normative tradition, so the onus to substantiate YOUR methodology is on you, rather than questioning the convention. Ismail: 1. Your convention isn't wahy. 2. You don't have a monopoly over 'normative tradition'. 3. Your attitude seems to be that if you are unaware of an alternative method of Ifta, it is by default against the rules. That is a bit of a leap. I recommend a constructive tone, instead of this passive-aggressive, dismissive attitude. You are getting flustered. We can continue this discussion when you have calmed down insha'allah. AZ: You’re conjuring your own hierarchical method too. I’d like to know where it’s from? Or is it like Gandalf conjuring smoke rings and shooting jet streams of crap through them?

KR
2 449
In the penultimate post to this series, here is a comment on the issue of passing Fatwa according to the non-preferred position based on the unity of Muslims. Ibrahim al-Mukhtar Ahmad Umar (d. 1389 AH), the Hanafi Mufti of Eritrea, said:
وكلما يؤدي إلى إئتلاف المسلمين وتوحيد صفوفهم يقدم على ما يؤدي إلى الإختلاف والمنازعات، لأن درء المفاسد مقدم على جلب المصالح حتى ولو كان هناك مفضول يؤدي إلى الائتلاف فإن العمل يكون عليه، ويترك الأفضل لأجل الألفة. قال الحافظ جمال الدين الزيلعي في كتابه في الرواية في مبحث البسملة: “ويسوغ للإنسان أن يترك الأفضل لأجل تأليف القلوب واجتماع الكلمة خوفا من التنفير، كما ترك النبي صلى الله عليه وسلم بناء البيت على قواعد إبراهيم لكون قريش كانوا حديث عهد بالجاهلية وخشي تنفيرهم بذلك ورأى مصلحة الإجتماع على ذلك، ولما أنكر الربيع على ابن مسعود إكماله الصلاة خلف عثمان قال الخلاف شر. وقد نص الإمام أحمد وغيره على ذلك في البسملة وفي وصل الوتر وغير ذلك مما فيه العدول من الأفضل إلى الجائز المفضول مراعاة لائتلاف المأمومين ولتعريفهم السنة وأمثال ذلك وهذا أصل كبير في سد الذرائع”. والائتلاف وتوحيد الصفوف وإبطال التفرقة بين المسلمين من أجود الأمور المشروعة، ويتأكد طلبه في العبادات الإجتماعية وعلى الأخص في شهر رمضان لأنه موسم سنوي تصوم فيه الجوارح عموما عن مسالك الغرور وتتباعد فيها الأنفس الطاهرة عن محبطات الأجور وتتسابق فيه لطلب الربح في تجارة لن تبور… فلنكن من زبائنها ومروجيها قال جل شأنه (شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا والذى أوحينا إليك وما وصينا به إبرهيم وموسى وعيسى أن أقيموا الدين ولا تتفرقوا فيه).
Of course one is entitled to what many consider to be a highly flawed obsession with the Mu'tamad. It is a model of Ifta that is certainly not revelation from the heaven. There are other competing models, one of which is the preservation of unity being paramount and taking precedence over the Mu'tamad, as per what Ibrahim al-Mukhtar is saying here. I raised this on the Multaqa chat a few years ago. Most agreed actively or through silence. But there was still a vocal minority that couldn't fathom a model of Ifta that was different to their obsession with precedence and the Mu'tamad. I'm taking the liberty to reproduce some part of that discussion in the next post, anonymising everyone to their initials apart from myself. You can have a chuckle at the fanaticsm when you get to the end.

KR
2 449
7. Dangers of treating Ifta as Qada Most Muftis don’t even know how to behave like a Mufti, and instead unwittingly act like judges in the manner of verdicts they issue. For example, some prospective religious couples are taught to enter into marriage as if they just came out from the back of an acrimonious divorce, meaning they are educated to implement the letter of the law (Fiqh) on themselves. In reality, the letter of the law (Fiqh) - in matrimonial rights at least, but also commercial law as the citation from Kashmiri (d. 1352 AH) will soon state - is for judges to consider when there is an actual dispute that arises. It is not the place to start a marriage of love from. The Qur'an is fairly clear: وعاشروهن بالمعروف. It left it very open on how couples should live together and share responsibilities. It does not have the type of stilted, bookish approach that many later books of Fiqh have. Furthermore, the Prophet صلى الله عليه وسلم did many household chores himself. Such aspects of the Sirah aren't really represented in Fiqh rulings that were developed later on - the type of rulings that are designed to actually settle disputes among quarrelsome married couples (or divorcing couples). Imam al-Kashmiri highlights one of the biggest pitfalls in Ifta: Muftis pretending to be Qadis and they don’t even understand that Ifta has much more leeway than Qada:
وإذا علمت هذا فاعلم أن مسائل الديانات كلها يفتى بها المفتى ولا يحكم بها القاضي، وهكذا مسائل القضاء يحكم بها القاضى ولا علاقة بها للمفتى فإن الديانة والقضاء قد يتناقضان حكما أى يكون حكم الديانة نقيض ما في القضاء، وقد صرحوا أنه لا يجوز لأحدهما أن يحكم بحكم الآخر، والمفتون اليوم غافلون عنه، فإن أكثرهم يفتون بأحكام القضاء، ووجه الابتلاء فيه أن المذكور في كتب الفقه عامة هو مسائل القضاء، وقلما تذكر فيها مسائل الديانة، نعم تذكر تلك في المبسوطات، ولا تنال إلا بعد تدرب تام، ولعل وجهه أن القاضي في السلطنة العثمانية لم يكن ينصب إلا حنفيا، بخلاف المفتين فإنهم كانوا من المذاهب الأربعة وكان القاضي الحنفي ينفذ ما أفتوا به، فشرع المفتون بتحرير حكم القضاء لينفذ القاضي، فاشتهرت مسائل القضاء في الكتب وعملت مسائل الديانة، ثم لا يجب أن تتفق الديانة والقضاء بل قد يختلفان
He goes on to say:
وبالجملة فباب المسامحات والمروءات مفقود من الفقه مع كونه أهم
He adds:
ولذا أقول فيما أظن والله تعالى أعلم: إن من البيوع الفاسدة ما لو أتى بها أحد جازت ديانة، وإن كانت فاسدة قضاء، وذلك لأن الفساد قد يكون لحق الشرع بأن اشتمل العقد على مأثم فلا يجوز بحال، وقد يكون الفساد لمخافة التنازع ولا يكون فيه شيء آخر يوجب الإثم، فذلك إن لم يقع فيه التنازع جاز عندي ديانة، وإن بقي فاسدا قضاء لارتفاع علة الفساد وهي المنازعة، ويدل عليه مسائلهم في باب المضاربة والشركة، فإنها ربما تكون فاسدة مع أن الربح يكون طيبا، وراجع الهداية، ونبه الحافظ ابن تيمية في رسالته على أن من البيوع ما لا يقع فيها النزاع، فتكون تلك جائزة، فإذا أدخلتها في الفقه وجدتها محظورة، لأن أكثر أحكام الفقه تكون من باب القضاء، والديانات فيها قليلة

KR
2 449
أقول ولقد صدق فيما قال عن الشيخ ابن عابدين، وهذا غير ما يستدل له بالأحاديث الضعيفة الواهية والموضوعة الساقطة وغير ذلك من الأسباب الكثيرة التي تجعل الكتاب ساقطا في عيون المحققين وغير معتبر أصلا ولقد كنت شرعت في جمع بعض ما يوجد من هذا القبيل في الدر المختار وفي حاشية رد المحتار، فجمعت في مدة وجيزة جدا لا تتجاوز عن أسبوع واحد مقدار عشر مسائل من كتاب الصلاة فقط من غير بحث وتفتيش زائد، وهي مخالفة لنصوص علمائنا المحققين كالإمام محمد بن حسن والطحاوي والإمام الجصاص والمحقق ابن الهمام وشارح المنية وغيرهم، ثم رأيت كتاب التحرير المختار على رد المحتار للعلامة الرافعي، فعدلت عما كنت شرعت، لأن العلامة الرافعي لم يبق لمن يذر، ولم يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها عليه، وهو مطبوع وموجود في أيدي الناس، وإن كان يستعصي فهمه على كثير من أدعياء العلم، ولذلك الصواب مع من قال: إنه لا يعتمد على ابن عابدين كاعتماده على كتب المحققين، لا سيما رد المحتار الذي صار مرجع كل من يدعي العلم ويفتي من غير تحقيق وتدقيق، ولقد أكثر العلماء المحققون النقد على كتابه، فقال العلامة المحدث الفقيه الشيخ عبد إلهي في رسالته رفع الستر عن كيفية إدخال الميت وتوجيهه إلى القبلة في القبر: ولقد عجبت من صنيع صاحب الدر المختار حيث صرح بوجوب التوجيه، ثم قال: ولا ينبش ليوجه عليها، وأعجب منه صنيع صاحب رد المحتار حيث كتب تحت قوله ”لا ينبش“: أي لو دفن مستدبرا لها وأهالوا التراب لا ينبش، لأن التوجه إلى القبلة سنة والنبش حرام، بخلاف ما إذا كان بعد إقامة اللبن قبل إهالة التراب، فإنه يزال ويوجه إلى القبلة عن يمينه (حلية من التحفة)، فإن الشارح اختار وجوب التوجه، فكيف يصح شرح كلامه بمذهب السنية؟ فالشارح في واد والمحشي في واد آخر وقال العلامة المرحوم الشيخ محمد بخيت في إرشاد أهل الملة: وأقوال ابن عابدين نقل هذه العبارة عن الرحمتي كما صرح بذلك في رد المحتار واستحسنها، لكنه تصرف فيها بما أخرجها عن معناها… إلخ، وأنقل لك بعض عبارات التحرير المختار لتطلع عليها فأقول: قال العلامة عبد القادر الرافعي في التحرير المختار لرد المحتار: قول الشارح ”ويسن أن يلصق كعبيه“ قال الشيخ أبو الحسن السندي الصغير في تعليقاته على الدر: هذه السنة إنما ذكرها من ذكرها من المتأخرين تبعا للمجتبى، وليس لها ذكر في الكتب المتقدمة كالهداية وشروحها، وكان بعض مشائخنا يرى أنها من أوهام صاحب المجتبى، ولم ترد في السنة على ما وقفنا عليه وكأنهم توهموا لذلك مما ورد أن الصحابة كانوا يهتمون بسد الخلل في الصفوف حتى يضمون الكعاب والمناكب، ولا يخفى أن المراد هنا إلصاق كعبه بكعب صاحبه لا كعبه مع كعبه الآخر…قلت: ولعل الشيخ أبا الحسن لحظ إلى الآثار الواردة في أن التراوح بين القدمين في الصلاة أفضل من إلصاقهما…وقد ذكر الآثار الواردة في التراوح. انظره: (سندي) أقول: وقد غفل ابن العابدين عن التنبيه عليه. قال في رد المحتار ١/ ٣٥٢: إن الجلسة الأخيرة تخالف الأولى في التورك. قال في التحرير المختار ١/ ٥٩: مخالفة الجلسة الأخيرة للأولى في التورك مذهب الشافعي، وليس مذهبا لنا وهذه أنموذج من كتاب التحرير المختار، ولم أنقل هنا إلا ما كان فهمه سهلا جدا، وهناك مسائل كثيرة فيها بسط وتوضيح وفهمها يستعصي على بعض المتفقهين فضلا عن غيرهم، ومن أراد الزيادة فعليه بكتاب التحرير، وهذه كلها خلاف ما ألفه من الرسائل، فقد ألف رسالة وسماها العلم الظاهر في نفع النسب الطاهر، أثبت بالأحاديث الواهية - التي مظانها الكتب المجهولة - نجاة السادة والأشراف مهما فعلوا، وأول الآيات القرآنية والأحاديث الصحيحة النبوية إلى ما يوافق هواه وله رسالة أخرى سماها إجابة الغوث ببيان حال النقباء والنجباء والأبدال والأوتاد والغوث، وجعل أساس هذه الرسالة الأحاديث الموضوعة عند المحدثين كما لا يخفى، وأما استدلاله بالأحاديث الموضوعة فكثيرة جدا، منها استدلاله بحديث ”من ترك الجمعة التي قبل الظهر لم تنله شفاعتي“، وهو حديث موضوع كما في تخريج أحاديث الهداية لابن حجر والتحرير المختار وغيرها، ومنها: حديث ”ناكح اليد ملعون“ فإنه موضوع كما نقله صاحب التحرير المختار من ملا علي القاري وغيره، إلى غير ذلك وأما عدم فهمه للأحاديث واستدلاله بها على ما لا تدل فكثير أيضا، كما فعل في حديث ”اسمعوا وأطيعوا ولو أمر عليكم عبد…“ في باب الإمامة 1/406 من رد المحتار طبع مصر. قال العلامة الرافعي في التحرير المختار 1/269: لا يصح الاستدلال بهذا الحديث على صحة سلطنة المتغلب لأنه لا مبايعة، ولأنه محمول على ما إذا أنفذ الإمام سرية أو جيشا وأمر عليهم أميرا، يجب على العسكر أن يطيعوه في أمر الحرب، كذا حمل هذا الحديث الإمام… (من السندي)

KR
2 449
6. Dangers of relying overly or solely on Ibn Abidin Many Hanafi institutons in the Arab world and the Sub-Continent are overly reliant on Ibn Abidin’s (d. 1252 AH) Radd ‘l-Muhtar for fatwa. It is considered to be the primary source of information. On Ibn Abidin and his book, Ghulam Mustafa Sindi (d. 1424 AH) writes in his Sharh Mukhtasar ‘l-Quduri: وابن عابدين - يعني صاحب (رد المحتار) - على سعته وضخامته ترك أكثر المواضع من غير تحرير وغفل عن التنبيه على أكثر ما فيه من الأغلاط، والعذر له في ذلك أنه ينقل من كتب المذهب ما تيسر له النقل، فإذا لم يجد سكت، فإن تكلم شيئا من عند نفسه خانته قواه، ولقد سمعت ممن هو أعلم من ابن عابدين وأوسع منه اطلاعا وأدق نظرا يقول: إذا رأيت ابن عابدين يقول في آخر كلامه ”فافهم“ فاعرف أنه قد اعتمد على نظره فأخطأ. ولهذه الأسباب شكا بعض المخلصين للإسلام من حالة قضاة المسلمين والمحاكم الإسلامية الذين كانوا يقضون بما في كتب ابن عابدين وغيرهم فقال: ثم تدلى الأمر وتنزل درجة بعد درجة، حتى انتهى الأمر في عصرنا هذا إلى اعتماد الفقهاء على استظهارات ابن عابدين وأبحاث الشرنبلالي وفتاوى ابن نجيم وآراء ابن كمال باشا ومفهومات عبارات قوم من المتأخرين - جعلوا قولهم دينا منزلا وشريعة متبعة، وصاروا يبحثون في أقوالهم ويأخذون منها الأحكام، وضاعت كتب الأئمة واندرست ولم يبق في أيدي الناس منها شيء، وصار الاعتماد على كتب قوم من المتأخرين لخصوا كتب من قبلهم بأفهامهم وفسروها بآرائهم، فأساؤوا العمل فيها وبدلوها وشوهوا وجه محاسنها، وليس من دواء لهذا الداء إن كان للمسلمين بقية حرص على شريعتهم غير هجر هذه الكتب المشوهة المشوشة والرجوع إلى كتب الأئمة والثقات... (ملخصا من كتاب التعليم والإرشاد: 1/40). In reference to من هو أعلم من ابن عابدين, the footnote (not by Sindi) in the printed book suggests it might be Abd ‘l-Qadir al-Rafi’i (d. 1323 AH), a Lebanese Hanafi scholar who moved and taught in Egypt, and was considered the foremost Hanafi Mufti in Egypt. However, that is not possible as Sindi was born after Rafi’i passed away. There is a chance it is Kifayatullah Dehlawi (d. 1372 AH), but that cannot be asserted with certainty. Sindi adds to the following in the footnote (see following post), which is a damning assessment on Ibn Abidin’s quality of output in Radd ‘l-Muhtar. It should be noted that, like any other work, it has its positives. The issue here is that I for one don’t take any lectures on Taqlid and adherence to a school from any Mufti cohort whose verdicts are highly deficient due to an over reliance on Ibn Abidin. (Continues)

KR
2 449
5. Dangers of one-dimensional Ifta, and such Fatawa remaining online for years and decades for all and sundry Ifta is a precarious subject in that not only is a Mufti obligated to pass fatwa according to what he deems to be the correct view, he also has to analyse the impact that verdict would have on the Mustafti - and wider society if he is (unwisely) passing fatwa in public or on an online website. There is a difference between a theoretical exercise of arriving at the strongest opinion and applying a view to a real-world situation, which might not be in accordance with what the scholar deems to be the strongest opinion. The ability to analyse the situation of a questioner requires experience with the real world, far beyond a classroom situation. Not only that, this also requires extensive understanding of the difference of opinion of scholars, so that the Mufti can pass fatwa according to that or refer the questioner to a Mufti who would be willing to pass fatwa according to that. It is the height of irresponsibility of these pro-Mu’tamad Ifta knuckleheads to claim that only the Mu’tamad is valid when passing fatwa, but then proceed to disregard all the other factors a Mufti must take into consideration, not least what is appropriate for the questioner - and what impact that will have on the Muslim world if they - as they usually tend to do - recklessly pass their fatwa for all and sundry on the Internet, as if they are the biggest hotshots on the internet. Worse still, those fatwas stick and remain unchanged for decades. Tahqiq 'l-Manat means the application of a ruling to a real life situation. This is a type of Ijtihad that can never go away. Shatibi states that this level of Ijtihad remains until the Day of Resurrection. It is an innate ability to analyse and assess, and does not fall under the usual conditions of Ijtihad (knowledge of Quranic verses, prophetic Hadith, consensus, Arabic language...). Even if the Fatwa is well documented in your school, for you to pass that Fatwa to the Mustafti in front of you is your Ijtihad. Even maintaining a Fatwa that was already previously implemented is Ijtihad, as it means one is of the view that the Fatwa remains suitable for practice. When one issued public Fatwas for mass consumption, the risk of self-misapplication becomes much higher. A clever Mufti avoids such scenarios.

KR
2 449
4. Dangers of literalism in Ifta In his Ahkam ‘l-Qur'an, Ibn ‘l-Arabi (d. 543 AH) of the Andalusian Malikis put it best. When there was a case of brigandry and some Muftis thinking they were doing good by adhering to the letter of the law when they drew a distinction between wealth and a woman’s honour, Ibn 'l-Arabi spoke out: ولقد كنت أيام تولية القضاء قد رفع إلي قوم خرجوا محاربين إلى رفقة، فأخذوا منهم امرأة مغالبة على نفسها من زوجها ومن جملة المسلمين معه فيها فاحتملوها، ثم جد فيهم الطلب فأخذوا وجيء بهم، فسألت من كان ابتلاني الله به من المفتين، فقالوا: ليسوا محاربين، لأن الحرابة إنما تكون في الأموال لا في الفروج. فقلت لهم: إنا لله وإنا إليه راجعون، ألم تعلموا أن الحرابة في الفروج أفحش منها في الأموال، وأن الناس كلهم ليرضون أن تذهب أموالهم وتحرب من بين أيديهم ولا يحرب المرء من زوجته وبنته، ولو كان فوق ما قال الله عقوبة لكانت لمن يسلب الفروج، وحسبكم من بلاء صحبة الجهال، وخصوصا في الفتيا والقضاء  It’s not as if such silly literalism was stamped out. Such Zahiri Muftis survive up to this day. One writes on the question of viewing Tarawih from Makkah broadcast in Ramadan:
It is wrong to watch fair programmes also on television. Yes, one can see it using internet.
Another Zahiri Mufti writes:
It is permissible for women to exercise using dumbbells. This is provided that they do not go to the extent that their body starts to look muscular. That would not be appropriate and may even fall within the ambit of prohibition.
A third Zahiri Hanafi writes:
In conclusion, it is impermissible to buy and eat hot cross buns, as there is resemblance with the disbelievers and it promotes their false ideology and views. There are many halaal foods available in the market, some of which are tastier than the hot cross bun.
Then you have one Fatwa issued by some of our contemporary Ahnaf that would put the Saudis to shame:
It is not permissible for her to emerge from her home without dire need and necessity and without observing Hijaab (Purdah)… It is not permissible for a female to drive in the absence of any one of the abovementioned conditions.
It is a problem that comes right from the top and many seminaries are guilty of instilling such an attitude in Ifta students,

KR
2 449
3. Dangers of a Mufti relying solely on books In relation to those who think they are passing fatwa out of Taqlid of books and past scholars, but in fact are actually undertaking Ijtihad without qualification, Kamal al-Marzuqi - a Tunisian scholar - states: من الخلط الفقهي الظاهر توهم أن الفتوى تكون بالتقليد مع أنها رتبة اجتهاد، بلا خلاف يعتبر في هذا، وهذه آفة في الزاعمين التمذهب اليوم، تجد أحدهم يفتي تقليدا بلا أهلية ويحسب أنه بذلك فر من إشكالات اللامذهبية وهو في أكبر إشكالاتها واقع وأحد أبواب الفساد الكبرى المشرعة إفتاء الناس بمجرد المنقول في الكتب، لم تختلف كلمة جماعة العلماء في ذلك. Ibn ‘l-Qayyim lays into Muftis who pass fatwa based solely on what is written in the books and takes up no other consideration. From al-I’lam: وهذا محض الفقه، ومن أفتى الناس بمجرد المنقول في الكتب على اختلاف عرفهم وعوائدهم وأزمنتهم وأمكنتهم وأحوالهم وقرائن أحوالهم فقد ضل وأضل، وكانت جنايته على الدين أعظم من جناية من طبب الناس كلهم على اختلاف بلادهم وعوائدهم وأزمنتهم وطبائعهم بما في كتاب من كتب الطب على أبدانهم، بل هذا الطبيب الجاهل وهذا المفتي الجاهل أضر ما على أديان الناس وأبدانهم، والله المستعان

KR
2 449
In modern Hanafi madrasas, the Ifta specialisation is frequently seen as the pinnacle of a student's education. Nonetheless, the instructional methodology pertaining to this field of study necessitates a serious review. At this time, we can divide Ifta training into two different methods: the Retrieval approach and the Derivation method. The Textual Retrieval Trap “The first, and sadly most usual, way to teach a student is to have them find an answer that already exists. The learner finds the problem, looks it up in a secondary source like Fatawa Hindiyya or Radd al-Muhtar, and writes it down. This is basically a "copy-and-paste" paradigm, which means that it is a process of transmission (Naql) rather than legal reasoning. This strategy is useful for typical, resolved issues, but it doesn't help people really understand them. It produces graduates who can quote a text but don't know how it works. The outcome is often a fatwa with a few lines of English language followed by a list of Arabic citations that look nice but don't really do justice to the fiqh. The Importance of Derivation (Takhrij) The second method is even stricter; it teaches the student how to find the legal reason (Illah) of a problem. If an exact answer cannot be located in the classical texts, which is becoming more prevalent in our time, the student must have the ability to traverse the approach of the Hanafi jurists. They need to find similar situations (Naza'ir), figure out the governing rules, and come up with an answer that fits with the Madhab's principles and concepts. This is the art of Takhrij. The Problem of Modernity When we look at the present world, it becomes clear that this second way is necessary. You can't find solutions to problems with new medical technologies, bitcoin, or digital rights by looking up words in a book from the 1600s. Is a PDF copyright a kind of Mal (property) or Haqq (right)? Is a video call a "gathering" for a contract? Does praying while sitting on an aeroplane mean you have to do it again (I'adah) when you land? Think about a very unlikely situation: What would a Muslim do if they went to Mars and had to do Tayammum on Martian soil? Do they use the Earth moon or the two moons of Mars to figure out the lunar month? You won't find "The Chapter of Mars" among Imam Muhammad al-Shaybani's writings. There is no exact answer. But the answer is there. It can be found by looking for the main ideas and common threads in the Shariah. The answers that are hidden is where real learning starts. These questions will stop a student who has just been taught how to retrieve information. A student who has learnt how to derive would know that the answer to a modern bioethical question might not be in a typical chapter. It could be in the logic of the chapter on Wells or the chapter on the freed slave. The decision is based on the principle, not the title of the chapter. A trainee will only understand this relationship if they go beyond just translating rulings and really think about how the law works. We need more than just surface-level research to make good Muftis. To master the Hanafi writings, you need to really understand the hierarchy of the Mutun (Mukhtasar), the Shuruh (Commentaries), and the Usul. Before a Takhasus student attempts to answer today's hard questions, they need to stop merely looking for quotes to copy and start seeking rules to follow.
Liaquat Zaman, source

KR
2 449
2. Dangers of making Ifta into a parroting exercise The dangers of parrot Ifta are spelt out in clear terms by scholars across the generations. This is on top of the fact that the notion adhering to a Madhhab, or the Mu’tamad of a Madhhab, in the process of Ifta being necessary renders the following subjects entirely redundant: Maqasid, Usul, Siyasah, and Qawaid Fiqhiyyah. What on earth would be the relevance of studying these subjects if Ifta according to the Mu’tamad is mandatory? In fact, Illish (d. 1299 AH), the Maliki Shaykh of Azhar - who takes this “illogic” to its natural conclusion in his Fath ‘l-Ali al-Malik - says that it is not even necessary to study the evidence for any of the Fatawa of the school: يجب علينا العمل براجح أو مشهور مذهبنا وإن لم نعلم دليله ولا قوته ولا الاتفاق عليه، فإنه حجة علينا ما دمنا في ربقة التقليد، ونظرنا في الأدلة والاتفاق والاختلاف فضول، إذ وظيفتنا محض التقليد واتباع الراجح أو المشهور من المذهب Is this the type of parrot Ifta we need nowadays? Is this what the Ummah has ever needed? Do we want to adopt the standard set by the pedagogically incompetent Shaykh of Azhar, who was living under a politically turbulent period in Egypt that was on the cusp of falling to the British? Is that really the standard for us nowadays as well? That we abandon any discussion on evidence? I'm sure most sane people will agree that his proposition was absolutely preposterous. In fact, Ibn ‘l-Subki (d. 771 AH) goes the other way, suggesting that parrot Fiqh is a sign of ignorance - and therefore a sign of the approach of the Day of Judgement! From his Raf’ ‘l-Hajib: فكم من فقيهين يعرفان مذهب الشافعي، فكم من فقيهين يعرفان مذهب الشافعي وأبي حنيفة، ثم إذا سئلا عن مأخذهما، لم يحيرا جوابا، ووجدا حاملي فقه وليس بفقيهين، وأكثر أبناء زماننا كذلك، فواها على الفقه، فإنه لم يبق من سحابه إلا اليسير من ظله، والله لا يقبض العلم انتزاعا ينتزعه من صدور العلماء، ولكن يقبض أهله Liaquat Zaman writes in a post called “The Ifta Dilemma”, which I'll reproduce in the next post. (continues)

KR
2 449
Moving on, I want to highlight some of the pitfalls in Ifta, some of which overlap others: 1. Dangers of a Mufti not having awareness of what other schools state 2. Dangers of making Ifta into a parroting exercise 3. Dangers of a Mufti relying solely on books 4. Dangers of literalism in Ifta 5. Dangers of one-dimensional Ifta, and such Fatawa remaining online for years and decades for all and sundry 6. Dangers of relying overly or solely on Ibn Abidin 7. Dangers of treating Ifta as Qada One might ask how is any of this connected to the issue of adherence to a school? Well it is very simple: those who are part of this institution with all its centuries-long flaws, pitfalls, and systemic faults have no right to lecture, impart, or impose their view of obligating adherence to a school - which is how they largely operate in Ifta - onto others who don’t see the Shariah built that way. 1. Dangers of a Mufti not having awareness of what other schools state If one is trained only in the Hanafi School, that does not make him eligible to pass fatwa according to the scholars. At best, it might make him eligible to be a parrot. Abu Ishaq al-Shatibi (d. 790 AH) of Grenada, Andalusia, said in al-Muwafaqat: جعل الناس العلم معرفة الاختلاف: فعن قتادة: من لم يعرف الاختلاف لم يشم أنفه الفقه. وعن هشام بن عبيد الله الرازي: من لم يعرف اختلاف القراءة فليس بقارئ، ومن لم يعرف اختلاف الفقهاء فليس بفقيه. وعن عطاء: لا ينبغي لأحد أن يفتي الناس حتى يكون عالما باختلاف الناس، فإنه إن لم يكن كذلك رد من العلم ما هو أوثق من الذي في يديه. وعن أيوب السختياني وابن عيينة: أجسر الناس على الفتيا أقلهم علما باختلاف العلماء. زاد أيوب: وأمسك الناس عن الفتيا أعلمهم باختلاف العلماء. وعن مالك: لا تجوز الفتيا إلا لمن علم ما اختلف الناس فيه. قيل له: اختلاف أهل الرأي؟ قال: لا، اختلاف أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم، وعلم الناسخ والمنسوخ من القرآن ومن حديث الرسول صلى الله عليه وسلم. وقال يحيى بن سلام: لا ينبغي لمن لا يعرف الاختلاف أن يفتي، ولا يجوز لمن لا يعلم الأقاويل أن يقول هذا أحب إلي. وعن سعيد بن أبي عروبة: من لم يسمع الاختلاف فلا تعده عالما. وعن قبيصة بن عقبة: لا يفلح من لا يعرف اختلاف الناس The lesson that can be derived from this is that, post-Alimiyyah, a Hanafi student who aspires to be a parrot mufti will go to some random Darul Ifta...but a Hanafi graduate who wants to become an actual jurist proceeds to acquire a decent level of training in other schools from their sources and scholars. Abdullah al-Juday’ bars anyone who is trained only according to one school to pass fatwa, especially in a multi-Madhhab society: لا يصلح البتة أن يكون هناك من يتصدى للإفتاء وفق مذهب واحد في مجتمع متكون من أبناء المذاهب المختلفة والانتماءات المتشتتة، وإن هذا ليؤدي إلى الكوارث والفوضى في الفتيا، والمفتي بحق من يعرف الأقوال ويعرف أي قول يلائم المستفتي بناء على حاله وسؤاله ومدى حاجته