en
Feedback
Даши Лама - Канал о буддизме

Даши Лама - Канал о буддизме

Open in Telegram

Цель этого канала - путь счастью. Здесь Даши Лама будет передавать знания буддизма Пусть все живые существа будут счастливы 🙌🏻 Даши Лама - один из трёх хранителей тела Хамбо Ламы Итигэлова.

Show more
2 282
Subscribers
-124 hours
No data7 days
+1930 days
Attracting Subscribers
Oct '26
October '26
+3
in 0 channels
September '26
+59
in 5 channels
Get PRO
August '26
+33
in 2 channels
Get PRO
July '26
+31
in 4 channels
Get PRO
June '26
+29
in 1 channels
Get PRO
May '26
+46
in 2 channels
Get PRO
April '26
+39
in 3 channels
Get PRO
March '26
+57
in 3 channels
Get PRO
February '26
+90
in 5 channels
Get PRO
January '26
+88
in 5 channels
Get PRO
December '25
+60
in 3 channels
Get PRO
November '25
+47
in 1 channels
Get PRO
October '25
+45
in 3 channels
Get PRO
September '25
+60
in 3 channels
Get PRO
August '25
+147
in 4 channels
Get PRO
July '25
+208
in 8 channels
Get PRO
June '25
+198
in 3 channels
Get PRO
May '25
+218
in 8 channels
Get PRO
April '25
+123
in 6 channels
Get PRO
March '25
+108
in 0 channels
Get PRO
February '25
+119
in 0 channels
Get PRO
January '25
+75
in 3 channels
Get PRO
December '24
+68
in 2 channels
Get PRO
November '24
+74
in 3 channels
Get PRO
October '24
+151
in 3 channels
Get PRO
September '24
+75
in 1 channels
Get PRO
August '24
+88
in 2 channels
Get PRO
July '24
+56
in 4 channels
Get PRO
June '24
+124
in 1 channels
Get PRO
May '24
+103
in 5 channels
Get PRO
April '24
+48
in 2 channels
Get PRO
March '24
+39
in 4 channels
Get PRO
February '24
+49
in 3 channels
Get PRO
January '24
+94
in 2 channels
Get PRO
December '23
+82
in 2 channels
Get PRO
November '23
+62
in 0 channels
Get PRO
October '23
+468
in 3 channels
Date
Subscriber Growth
Mentions
Channels
04 October0
03 October+1
02 October+1
01 October+1
Channel Posts
Зачем практиковать? Что нам следует делать, чтобы преобразовать страдание и счастье в просветление? Нам необходима практика. Без настойчивой практики эти наставления останутся лишь словами и теорией и не приведут к изменениям, подобно тому как приобретение богатства или славы само по себе не меняет человека изнутри. Можно подумать, что, поскольку мы оставили мирскую жизнь и приняли монашеские обеты, обрити голову и отказавшись от украшений, мы должны столь же легко избавиться от страданий. Но без надлежащей практики Дхармы жизнь с обритием головы может быть столь же несчастной, как и любая другая жизнь. Однако если нам удастся впитать великие учения Махаяны в свой ум, мы сможем преобразовать всё, с чем сталкиваемся в жизни, в ступени пути к просветлению. Этого невозможно достичь посредством каких-либо внешних или поверхностных изменений. Учения Махаяны драгоценны именно потому, что способны изменить нас изнутри и привести к полному просветлению. Внешние титулы, такие как кхенпо, кхенмо, геше, гешема, ритуалы вроде принятия обетов Прибежища и бодхисаттвы, получения посвящения, а также различные буддийские предметы, такие как значки с изображением учителя, молитвенные барабаны и ваджрные колокольчики и тому подобное, никогда не смогут преобразить наш ум. Даже если вы украшены подобно Ямантаке и живёте на кладбище, но не понимаете в полной мере учения Дхармы и не практикуете их соответствующим образом, вы не можете быть подлинным практикующим Дхарму. Поэтому практика наставлений Дхармы имеет решающее значение. Если вы практиковали на протяжении длительного времени, вы будете лучше подготовлены к тому, чтобы принимать те страдания, которые в противном случае так трудно переносить. Наставление о преобразовании страдания и счастья в просветление, изложенное в этом тексте, особенно необходимо людям, живущим в наше время, поскольку оно обладает особой силой устранять неустойчивость и смятение нашего ума и усмирять наши отрицательные эмоции. Я не знаю, сколько занятий нам понадобится, чтобы завершить этот текст. Я просто постараюсь изо всех сил дать вам наставления в полной и подробной форме. В условиях хаоса и неопределённости современного мира мы постоянно получаем напоминания о подлинном положении дел в сансаре. Какими бы мы ни воспринимали происходящие во внешнем мире изменения — хорошими или плохими, — нам следует рассматривать каждое из них как уникальную возможность раскрыть тайну собственного ума и обрести внутреннее постижение. Обычные существа, едва почувствовав счастье, приходят в восторг и пытаются удержать его, словно это счастье можно сделать вечным. Но для практикующих Дхарму и счастье, и страдание должны становиться духовным путём и использоваться как благоприятные условия для просветления. Если мы способны осуществлять это с сильным и устойчивым умом, тогда нас можно считать подлинными практикующими Дхарму. Кхенпо Содаргье

2
Что такое великое совершенство (дзог чен)? Три вещи: основа, путь и плод — одновременно заключены в природе осознавания в совершенной полноте. Согласно дзогчену, или великому совершенству, практикующие или постигают дзогчен, или нет. Существует четыре варианта: 1) реализация без понимания учения — это великое, но не совершенство; 2) понимание учения без появления реализации — это совершенство, но не великое; 3) возникновение реализации вместе с пониманием — это абсолютно великое совершенство; 4) недостижение реализации и непонимание учения дзогчен — это не великое и не совершенство. Все живые существа наделены самовозникающей мудростью. Следовательно, кто-то мог бы достичь реализации и до того, как получил учение дзогчен. Такая реализация — великая, но несовершенная. Кто-то мог получить учение, но реализации не возникло, потому что он недостаточно практиковал. Что означает совершенство? Вся умозрительная терминология объединена в одном сущностном смысле. Качества всех колесниц заключены в качествах естественного состояния. Все мыслительные конструкции успокаиваются в основе. Все слова успокаиваются в основе, находящейся за пределами слов. Почему это учение является великим? Потому что свободно от любых ограничений, от любых пределов. Оно не равно никакому другому качеству. Оно непревзойденное, поэтому называется великим. Геше Дангсонг Намгьял
68
3
Было бы замечательно, если бы можно было позвонить напрямую Будде и договориться, но, к сожалению, такого не бывает. Даже есл
Было бы замечательно, если бы можно было позвонить напрямую Будде и договориться, но, к сожалению, такого не бывает. Даже если бы это было возможно, Будда не решил бы окончательно наши конечные цели (я не говорю о временных целях), ведь для их достижения необходима обратная связь, а мы не можем следовать даже простым наставлениям Будды, что уж говорить о полноценном устремлении. Поскольку наше сознание омрачено, это крайне сложно: омрачённое сознание создаёт карму, которая, в свою очередь, лишает нас подлинной свободы выбора. Поэтому нужно усердно практиковать Дхарму, чтобы освободиться от оков сансары. Об этом сам Будда говорил: ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྲུ་ཞིང༌། ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ལ། ། ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མིན་ཏེ། ། ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་མཛད། «Водой Муни не смывают недобродетели, страдания блуждающих рукой не рассеивают, не переносят другим своё постижение — освобождают, обучая истине Дхарматы». Согласно сказанному, Будда указывает нам путь к освобождению, но здесь важно понять: всё зависит от нашего личного выбора. Об этом также сказал Будда: ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐར་པའི་ཐབས་བསྟན་གྱི། ། ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས། ། «Я показал тебе метод освобождения. Знай: освобождение зависит от тебя самого». Исходя из этого, следует начать хотя бы с принятия Прибежища в Трёх Драгоценностях, ведь принятие Прибежища — это дверь к вхождению в Учение Будды. Об этом сказано в Ламриме: བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སྦྱང་བ།, — и далее взращивать сострадание. Ведь сострадание — это основа. «Так сказал Бхагаван: Тот, кто стремится обрести освобождение и всеведение, не должен изучать множество Дхарм. Следует обучаться одной Дхарме. Какой же одной? Великому состраданию». ​​​​​​​​​​​​​​​​བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཆོས་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། གཅིག་གང་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། ཞེས་གསུངས་སོ།། Но прежде чем приступить к этому пути, необходимо найти благого наставника — учителя. Ведь учитель есть корень пути к освобождению. Как сказано в Ламриме ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ་དང༌།. Ещё хочу сказать: существуют временные и конечные цели. Достижение конечных целей зависит только от самого человека, тогда как временные цели зависят не только от него, но и от множества условий — даже от божеств. Иногда мы просим помощи у Будд, бодхисаттв, сахюусанов и других божеств, но и они порой не способны помочь, поскольку всё зависит не только от них, но и от наших собственных мыслей. Как говорил Эрдэни-Хайбзун Галшиев: འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མ་གྲུབ་ཚེ། ། ལྷ་ལ་རྫུན་དུ་དོགས་མ་བྱེད། ། སྡིག་སེམས་ལེགས་པར་མ་བསྡམས་ན། ། དེ་ལ་ལྷ་ཡིས་སྐྱོབ་པར་དཀའ། ། «Когда не осуществляются желаемые цели, не думай, что божества — вымысел. Если человек должным образом не обуздывает негативные мысли, то даже божествам трудно ему помочь». Поэтому прежде чем обращаться к Буддам, бодхисатвам, сахюусанам и другим божествам отбросьте негативные мысли, намерения, алчность. И обращайтесь к ним с великим состраданием ко всем живым существам. https://max.ru/join/dTOU1X4q_UhDJllY4iPh87ZxoabuO9dQSBaMqprZ46s https://t.me/Etigel_datsan
172
4
No text...
142
5
No text...
137
6
No text...
136
7
No text...
135
8
No text...
138
9
No text...
140
10
No text...
145
11
No text...
145
12
No text...
174
13
У нас есть чистое и нечистое видение. Чистое видение проявляет чистое измерение, например пять дхьяни-будд и т. п., оно называется самбхогакаей. Проявление нечистого видения связано с нашим кармическим восприятием. У просветленных существ нет никакой кармы, потенциал кармы для них не существует, поскольку они полностью просветлены, однако все еще существует количество и качество мудрости. Что означает качество мудрости? У просветленного существа, такого как Будда Шакьямуни, нет потенциала неблагой кармы. Она полностью очищена: именно поэтому он обрел полную реализацию. Тем не менее, просветленное существо может воспринимать сансарные видимости, которые предстают всем живым существам. Не будь у просветленного способности все это видеть и использовать, он ничего не смог бы сделать ради живых существ. Необязательно, чтобы его видение было следствием кармы, но, благодаря его мудрости, оно может у него быть. Таково качество мудрости. Будда может видеть нашу ситуацию, понимать, какое именно страдание мы переживаем. Поэтому исторический Будда проявился в облике, соответствующем нашим условиям. Такое проявление называется нирманакая. Будда Шакьямуни и Гараб Дордже проявлялись как люди: они жили, ели, пили, спали, разговаривали — все делали как люди. В сутрах Махаяны есть много историй о разных воплощениях Будды Шакьямуни. Иногда Будда воплощался в облике птицы, иногда слона, иногда обезьяны, иногда водяного животного, и т. п. Почему? Потому что таким образом Будда входил в кармическое измерение сансарного видения. Для существ в сансаре это единственно возможный способ общения. Если Будда проявлялся как слон, то для того, чтобы общаться со слонами. Ведь слоны лучше поймут слона, чем человека, который захотел бы общаться со слонами. Такие проявления называют нирманакаей — это проявление на материальном уровне, в измерении, где действуют законы кармы. Хотя у Будды нет кармы, он может проявиться таким образом. Самбхогакая — это проявление чистого измерения, но, для того чтобы вступить в контакт с уровнем самбхогакаи, необходимо иметь определенные способности, иначе это невозможно. Гуру Падмасамбхава — просветленное существо. В его жизнеописании говорится, что он проявил Великий Перенос, что равнозначно обретению Радужного Тела. Если человек обретает Радужное Тело, это не значит, что он становится невидимым. При наличии способности и необходимых обстоятельств мы можем видеть Радужное Тело. Почему? Потому что это проявление не кармического материального уровня, а его сущности, пяти элементов. Именно посредством пяти элементов Радужное Тело может проявляться, пребывать и общаться с живыми существами. Иногда встречаются изображения Падмасамбхавы и его окружения, где все выглядит как нечто радужное. Такое представление о Радужном Теле сложилось у художников, но на самом деле оно выглядит не так. Если человек обрел Радужное Тело, то он проявляется точно таким же, каким был: с головой, руками, ногами и прочим. Все проявляется именно так, как есть, но не на материальном уровне. Радужное Тело совершенно прозрачно, оно соткано лишь из сущности света. И если мы способны увидеть Радужное Тело, то можем узнать этого человека. Хорошо представляя облик Падмасамбхавы или Вималамитры, или кого-то еще, мы можем узнать их и в Радужном Теле. Они не выглядят как безликое скопление радуг! Во многих жизнеописаниях учителей говорится, что просветленное существо в Радужном Теле, например Гуру Падмасамбхава, Вималамитра и т. д., пребывало с ними многие дни, передавая учения. Так что это существо не могло быть собранием радуг: Радужное Тело так же активно, как и человек. Это пример возможности проявления в чистом измерении, где нет кармического материального уровня, потому что оно полностью очищено. Все божества самбхогакаи проявляются исключительно через сущность элементов. Иногда люди предаются фантазиям и, что-то вообразив, заявляют: «Я видел облик самбхогакаи!». Я не раз слышал такое, но сомневаюсь, были ли это на самом деле проявления самбхогакаи. Самбхогакая может быть реальной в чистом измерении. Намкай Норбу Ринпоче
200
14
No text...
188
15
No text...
193
16
No text...
226
17
ИЛЛЮЗОРНОЕ ТЕЛО Практика иллюзорного тела очень похожа на практику сновидений. Когда мы видим сон и когда бодрствуем, мы на самом деле видим вещи одинаково. Во сне мы говорим: «О, вон там стоит человек в этой комнате». Когда мы бодрствуем, мы говорим то же самое: «Посмотри, там стоит человек в этой комнате». Все явления этой жизни исходят из нашего ума. Мы думаем, что нам нужно работать, бежать туда-сюда, но на самом деле мы просто создаём себе занятость внутри своего ума. Ничего на самом деле не движется. Все эти явления — лишь внутри нашего сознания. Практика иллюзорного тела заключается в осознавании того, что все явления происходят из ума. Слова «иллюзорное тело» означают, что хотя вещи и проявляются, эти проявления — иллюзии. В них нет ничего реального. Мы чувствуем, будто такие проявления реальны, но и это ощущение — иллюзия. Реальность подобна фильму. Мы видим, как люди говорят, испытывают эмоции, совершают поступки, но реальности у фильма не существует. В традиции приводятся примеры иллюзий — отражение луны в воде, радуга и тому подобное. Мы действительно видим отражение луны в воде. Мы видим радугу и думаем: «О, как красиво». И всё же это такие явления, которые невозможно удержать. Такова природа всех состояний бардо, через которые мы проходим, включая эту жизнь. Это сновидения. Нет ничего, за что можно ухватиться. Для того, кто постиг это, нет страха ни в момент смерти, ни в бардо. Когда мы осознаём это, мы понимаем, что наш ум и это тело — не одно и то же. Мы подобны путешественникам, которые лишь ненадолго остановились в гостинице. Пока мы находимся в этой жизни, мы можем использовать возможность этого драгоценного человеческого рождения с пользой, но нет нужды привязываться к материальному телу или вещам. Некоторые думают, что когда говорится, будто всё — это ум, имеется в виду просто совокупность наших обычных мыслей, нашей обыденной осознанности. Это неправильное понимание. Истинная природа нашего сознания превосходит приход и уход. Оно обширно, как само пространство. Мысли подобны отражениям в зеркале, волнам на поверхности океана — они возникают и исчезают снова и снова. Если наш ум становится спутанным, мы можем зацепиться за мысль вроде: «О, мне нужно поехать в Индию». Это ошибочно. Всё находится внутри нашего ума. Наш ум пронизывает всё и включает в себя Индию тоже. Индия — внутри нашего ума. На самом деле нет никакого путешественника, который куда-то едет. Что бы мы ни представили, всё появляется в нашем уме. Индия, о которой мы думаем и куда хотим отправиться, — это и есть Индия. Нет реального «путешественника», который едет в Индию. Всё, о чём мы думаем, уже находится внутри нашего ума. Это то, что постепенно становится для нас очевидным. Всё — это иллюзия, возникающая из ума на основе наших ментальных шаблонов. Сначала мы должны иметь этот шаблон в уме, чтобы пережить внешние проявления. Например, мы можем подумать: «Мне нравится Америка. Я хочу поехать в Америку». И, в зависимости от силы этого мысленного шаблона, мы в итоге оказываемся в «американском» опыте. Так произошло и со мной. Всё начинается с узора мыслей в нашем уме. У ума есть то, что называют изначальной мудростью, подобной зеркалу. Всё, что мы помещаем в него, в нём проявляется. Когда мы переживаем какие-либо опыты, нам кажется, что мы видим их внешне. Но следует распознать, что в конечном итоге всё это возникает внутри нашего собственного ума. Когда же мы воспринимаем их как внешние, мы ошибаемся в неведении — теряем связь с умом. Если понять природу этой зеркалоподобной изначальной мудрости, то становится ясно, что всё, что появляется для нас как внешнее, на самом деле находится внутри ума. Это и есть понимание зеркалоподобной мудрости. Когда вы видите лицо в зеркале, это лицо не приходит откуда-то извне — оно принадлежит вам. В зеркале нет никаких лиц. Лицо — ваше, а не зеркала. Зеркала не наполнены множеством разных лиц. Гарчен Ринпоче
821
18
No text...
278
19
No text...
751
20
No text...
305