Дао-студия Сюаньмэнь.

Наступил новый сезон Бай Лу - Белые росы, а с ним и второй месяц осени. Разница между дневной и ночной температурами растет, летний жар уже почти ушел, оставляя нам спокойствие и умиротворение осени. Начнем неделю с красивого стихотворения, посвященного этому сезону. С одной стороны, оно из самого Шицзина, а с другой - прекрасно переведено на русский А.А. Штукиным:

Тростники с осокой сини, сини, Белая роса сгустилась в иней. Тот, о ком рассказываю вам я, Верно где-нибудь в речной долине. По реке наверх иду за ним я - Труден кажется мне путь и длинен; По теченью я за ним спускаюсь - Он средь вод - такой далекий ныне. Синь тростник и зелена осока - Не обсохли от росы глубокой. Тот, о ком рассказываю вам я, Где-нибудь у берега потока. По реке наверх иду за ним я - Путь мой труден, путь лежит высоко По теченью я за ним спускаюсь - Он средь вод на островке далеко. Блекнет зелень в сини тростниковой. Белая роса сверкает снова. Тот, о ком рассказываю вам я, Где-нибудь у берега речного. По реке наверх иду за ним я - Труден путь, я вправо взять готова; По теченью я за ним спускаюсь - Он средь вод у острова большого.

Строчка из этой песни "белая роса сгустилась в иней" 白露为霜 вошла и в современный литературный мир - как название китайской онлайн-новеллы 白露为霜 от Дамо Яньчжи (大漠烟直), и как псевдоним. Существуют сотни независимых авторов, фанфикеров и блогеров, пишущих под именем 白露为霜 (Bai Lu Wei Shuang) на интерент-площадках. В современной культуре само словосочетание 白露为霜 сразу задает настроение элегантной утонченности, светлой грусти и поэтического настроения.

Сегодня вспоминаем Чжугэ Ляна - в 23-й день 7-го лунного месяца, в традиционном китайском календаре отмечается 諸葛武侯聖誕 - день рождения Чжугэ У-хоу, знаменитого Чжугэ Ляна (諸葛亮, 181–234). Военная история знает его как стратега и государственного деятеля царства Шу эпохи Троецарствия. Литература - как мудрого советника Лю Бэя, способного предвидеть развитие событий на много шагов вперед. А народная традиция постепенно превратила исторического Чжугэ Ляна в почти архетипический образ человека, соединяющего ум, стратегию, верность и способность понимать скрытое движение обстоятельств. Позднейшая традиция настолько тесно связала Чжугэ Ляна с искусством Цимэнь, что рассказы о его военных победах постоянно сопровождаются сюжетами о выборе времени, направления, использовании особенностей местности и расчете скрытой конфигурации сил. Историчность многих таких легенд спорна, однако сам образ оказался очень устойчивым: Кунмин побеждает прежде всего потому, что умеет увидеть ситуацию целиком и дождаться момента, когда действие становится своевременным. Спустя почти две тысячи лет Чжугэ Лян остается в Китае живой культурной фигурой, а выражение 鞠躬尽瘁，死而后已 - «отдавать все силы до конца жизни» - продолжает связываться прежде всего с его именем. На иллюстрациях - выдающиеся образы Чжугэ Ляна, воплощенные Тан Гоцяном (唐国强) в сериале «Троецарствие» 1994 года и Лу И (陆毅) в «Троецарствии» 2010 года. В "Битве у Красной скалы" его образ воплотил Такэси Канесиро - он получился современным: ироничным, проницательным и очень харизматичным. Такэси наполовину японец по происхождению - отец у него с Окинавы, а мать тайванька. Его образ стал острым и запоминающимся, а фраза «略懂» (Немного разбираюсь / Кое-что смыслю) - мемом после выхода фильма в прокат. Именно так он говорил перед тем, как совершить очередное стратегическое чудо, вроде легендарной кражи 100 тысяч стрел у врага с помощью соломенных чучел. Какой Чжугэ Лян вам запомнился из кинематографа?

И снова с праздником! Но не с российским народно-песенным Шуфутиновым днем, а с китайским днем Бога гражданского богатства. Его отмечают в 22й день 7го лунного месяца. Эта дата связана прежде всего с рождением 财帛星君 - Цайбо синцзюня, «Владыки звезды богатства», которого в народной традиции часто отождествляют с Ли Гуем (Ли Гуй Цзу) 李诡/李诡祖 или с одной из форм божества богатства. Он символизирует стабильное, честное и мирное процветание. Ли Гуйцзу родился в провинции Шаньдун и прославился абсолютной честностью и неустанной помощью людям. Когда он умер, его собственных средств не хватило на похороны, которые организовали благодарные жители его провинции. Обожествление его фигуры шло по двум направлениям: с одной стороны, возникла легенда, что благодаря феноменальному чувству справедливости Ли Гуй получил ответственную должность в загробном мире, где продолжил вершить правосудие. С другой стороны, появилась версия, что он изначально и не был обычным человеком. Его провозгласили земным воплощением Тайбай Цзиньсин (太白金星) - Духа Белой звезды (планеты Венера), который на небесах заведовал сокровищами и золотом. Потом этот статус был подтвержден соответствующим императорским указом, без которого почитать Ли Гуя просто так не подобало. Традиция также связывает этот день с почитанием Би Ганя - добродетельного чиновника, которому вырвали сердце за попытку урезонить распущенного правителя. Здесь справедливость напрямую связывают именно с отсутствием сердца. Если с нашей точки зрения "бессердечный" - имеет негативную коннотацию, то в Китае "бессердечный" - это человек, не подверженный страстям и привязанностям, чей разум не затуманен эмоциями. Это и позволяет ему быть справедливым. Так что собирательный "гражданский" Бог богатства этого дня вознаграждает добродетельных тружеников, обеспечивая их материальным достатком, удачей, благополучием дома, семейным процветанием, защитой от бедствий и общим «приращением счастья».

В пособии по комплексу Лао сань туй, который мы изучаем, есть интересный китайский чэнъюй 沧海桑田 (cāng hǎi sāng tián), что переводится буквально как «Синее море превратилось в тутовое поле». В переносном смысле выражение означает колоссальные жизненные перемены, превратности судьбы и изменчивость мира. Происхождение выражения связано с бессмертной девой Магу 麻姑. История описана Гэ Хуном в даосском сборнике «Жизнеописания святых и бессмертных» («Шэньсянь чжуань», 神仙传). Дело было так: бессмертный даос Ван Юань (王远) спустился на землю и пригласил к себе в гости прекрасную Магу. Во время пира и дружеской беседы Магу обратилась к Ван Юаню со словами:

«С тех пор как я вступила на путь бессмертия и приняла ваши наставления, я уже трижды видела, как Восточное (Синее) море превращалось в тутовые поля. Недавно я пролетала над островом Пэнлай и заметила, что вода там стала вдвое мельче, чем раньше. Неужели море снова превратится в сушу?»

На это Ван Юань с улыбкой ответил:

«Да, мудрецы говорят, что скоро на месте Восточного моря снова будет вздыматься лишь земная пыль».

Выражение прочно вошло в обиход и стало символом неизбежных перемен, неузнаваемых изменений, глубоких жизненных испытаний и пережитого опыта. Его можно встретить и в обиходной речи, иногда в усеченном варианте 沧桑, и в стихотворениях. Как, например, в строках танского поэта Ли И: 东海几桑田， (Восточное море не раз становилось тутовым полем) 冰洲已出莲。 (А на ледяном острове уже распустился лотос.) 人世无百岁， (Человеку не дано прожить и ста лет) 仙路讵能贤。 (Так как же нам превзойти путь бессмертных?)

Лето с его жарой и малоподвижностью могло сказаться и на гибкости спины и работе позвоночника. Осень самое время укрепить эту важную стержневую конструкцию тела. Даже не погружаясь в глубины китайской метафизики, есть несколько способов оживить спину и позвоночник. А для занятий яншэн и тайцзи - это непременное условие. Если уделять всего 5–10 минут в день этой мягкой практике, то уже через месяц можно заметить: уменьшение боли в пояснице и шее, улучшение осанки, более спокойное и равномерное дыхание. 1. Разогреваемся перед практикой. Прежде чем начать, подвигайте плечами вперед-назад, описывая ими круги. Почувствуйте, как легкое движение передается по мышцам вдоль всего позвоночника - от шеи до копчика. Это пробуждает затекшие за день мышцы, сухожилия и фасции. 2. «Гусеница» в статической стойке. Если вы принимаете то или иное положение или стойку, то на выдохе представьте, что ваш позвоночник - это гусеница. Позвонок за позвонком, сверху вниз, он мягко оседает к копчику. На вдохе так же мягко, позвонок за позвонком, всплывает вверх. Амплитуда может быть минимальной и движение даже не заметно снаружи, но внутри вы можете ощутить волну, которая расслабляет глубокие мышцы, что улучшает питание позвонков через межпозвоночные диски. 3. Пробуем подвешивать позвоночник в движении. Это можно делать, даже просто поднимая и опуская руки (как в начале формы тайцзи). На подъеме мысленно подвешиваем позвоночник за точку у основания черепа. Представляем, что вас тянут за ниточку, исходящую из макушки, и позвонки мягко вытягиваются вверх. На опускании мысленно расслабляем и отпускаем промежность, весь позвоночник, как цепочка, мягко опускается вниз, складываясь под собственным весом. Макушка тянется вверх, копчик тянется вниз: эти два усилия существуют одновременно. Нельзя только отпускать позвоночник, это может привести к сдавлению дисков. Обязательно нужно макушечное усилие! Не нужно делать какого-либо «ведения ци» в позвоночнике. Наша задача - принять корректное положение тела и сохранять центральную ось. Сила тяжести поможет позвоночнику расслабиться и со временем увеличит его подвижность. Всем хорошей практики и приятных выходных!

Сегодня-завтра в Китае наступает 中元节 Zhōngyuán Jié - Чжунъюань, праздник 15-го дня седьмого лунного месяца. В народе его часто называют Праздником голодных духов, но в даосизме, буддизме и в народной традиции уделяют внимание немного разным аспектам этого дня. В даосской традиции это 中元节 - один из трех праздников «Трех начал» 三元. Седьмой месяц связан с 地官 Dìguān - Владыкой Земли, который в этот день способен прощать проступки и освобождать духов от страданий. Поэтому даосские священнослужители совершают ритуалы поминовения и «освобождения» душ. В буддизме этот день связан с 盂兰盆节 Yúlánpén Jié - праздником Улламбаны. Его центральный сюжет - история ученика Будды Мудгалайяны (目连), который обнаруживает свою умершую мать среди голодных духов. Собственных сил ему оказывается недостаточно, и Будда предписывает сделать подношения монашеской общине, благодаря чему мать получает освобождение. В народных представлениях считается, что в течение седьмого лунного месяца граница между миром живых и миром мертвых становится проницаемой. Духи могут приходить в человеческий мир, а в середине месяца эта способность достигает максимума. В этот день готовят подношения, сжигают бумажные деньги, поминают ушедших - причем важно, что внимание и почтение получают все, в том числе и те, о ком уже некому позаботиться и чьи родственников тоже нет на свете. В народных традициях в этот день нельзя купаться в незнакомых водоемах, подбирать с земли деньги (это могут быть подношения для ушедших), гулять в темноте, вывешивать одежду для сушки в темноте. День посвящен тем, кого уже нет с нами, в том числе тех, о ком некому вспомнить.

В Китае существует идиома, описывающая несбыточные мечты: 黄粱一梦 - «сон о жёлтом просе». У нее два источника, показывающие, как в китайской культурной традиции переплетается литература, верования, сюжеты легенд и потребность в устойчивом архетипическом сюжете. Этот сюжет прошел путь от «Люй Дунбинь наставляет другого человека» до «Люй Дунбинь сам видит сон и обретает просветление». В оригинальной танской новелле «Записки о изголовье» (《枕中记》) даоса, который дал бедному студенту Лу Шэну волшебную подушку, звали Люй Вэн (Старец Люй). Действие новеллы происходит в эпоху Тан в период «Кайюань» (713–741 гг.). Настоящий же Люй Дунбинь жил в конце эпохи Тан (IX век). В эпохи Сун и Юань, с расцветом даосской школы Цюаньчжэнь, Люй Дунбинь стал очень популярен. Из-за одинаковой фамилии и даосского сана Старца Люя заменили на Люй Дунбиня. В поздних пьесах (например, «Ханьданьские записки» Тан Сяньцзу эпохи Мин) сюжет строится на том, что уже Люй Дунбинь спускается в мир людей, чтобы спасти погрязшего в амбициях студента Лу Шэна. Позже сюжет перевернули «наоборот», в этой версии Люй Дунбинь сам видит сон, встретив Чжунли Цюаня. Пока Чжунли Цюань варит пшенную кашу, Люй Дунбинь засыпает. Во сне он сдает экзамен на высший балл, женится на красавице, дослуживается до канцлера, купается в роскоши 50 лет, но в итоге из-за интриг завистников теряет всё, оказывается в ссылке и замерзает насмерть в глуши. Проснувшись, он понимает, что все это ему привиделось. Хань Чжунли говорит ему: «Пшено еще не готово, а ты уже побывал в сказочной стране». Осознав иллюзорность богатства и славы, Люй Дунбинь отказывается от карьеры чиновника и становится учеником Чжунли Цюаня. В даосизме этот каноничный сюжет называют «Пробуждением Люя от сна о пшене» (黄粱梦觉). В городе Ханьдань (провинция Хэбэй) на месте, где по преданию Люй Дунбинь увидел свой сон, стоит старинный даосский храмовый комплекс Люй Сяньцы (Храм Бессмертного Люя). Там есть зал и Лу Шэна, и Люй Дунбиня. Храм был построен в эпоху Северной Сун по мотивам романа Шэнь Цзицзи.

7-го числа 7-го месяца по лунному календарю в Китае отмечают один из самых романтичных праздников - Цисицзе, или праздник Пастуха и Ткачихи. По древней легенде, в этот день двое влюбленных, разделенных Млечным Путем, наконец встречаются. Пастух Нюлан и небесная Ткачиха Чжинюй, полюбившие друг друга, были вынуждены расстаться после недолгого счастливого супружества. Раз в году тысячи сорок слетаются и образуют живой мост через Млечный путь, чтобы влюбленные смогли быть вместе. В этот день принято загадывать желания, молиться об искусности в рукоделии и долгой счастливой любви. Девушки на традиционных посиделках, особенно в сельской местности, демонстрируют свои таланты. Но в последние годы в городах праздник скорее стал китайским Днем святого Валентина. Но у этой даты есть и более глубокий, духовный смысл. В китайской народной традиции 7-й день 7-й луны также носит название «Даодэ ла» (道德腊) - один из пяти важных дней поминовения в даосизме. «Ла» означает жертвоприношение. Считается, что в этот день Пять Небесных Императоров собираются вместе, чтобы вершить суд над духами и оценивать поступки людей. Это время для поста, покаяния и поминовения усопших предков. В «Даодэ ла» принято совершать ритуалы в их честь и молиться о благополучии семьи. В этот день Пять Небесных Императоров (У-ди) проводят небесную ревизию: они определяют крепость или истощение телесных костей и плоти у живых людей, оценивают их успехи в учёбе, состояние письменных трудов и документов, а также решают, кому из чиновников и знатных людей следует понизить или повысить награды. Краткое руководство по проведению сегодняшнего дня: - рекомендуется каяться в проступках (谢罪), просить о благополучии и удаче (请福), заниматься дыхательными практиками (服气), совершать омовения (沐浴), проводить поминальные ритуалы в честь ушедших предков (祭祀先亡). - не рекомендуется: рубить деревья и дробить камни, употреблять в пищу кислое и солёное, садиться верхом на лошадей и отправляться в опасные поездки. - полезно: выполнять даосские упражнения (даоинь), чтобы направить и упорядочить внутреннюю энергию, разминать и растягивать суставы и мышцы, не устраивать шумных застолий и увеселений с вином. А если вы со своим спутником или спутницей разделяете даосское мировоззрение, то можно совместить оба праздника - сначала вместе заняться даосской гимнастикой, а завершить день тихим и романтичным ужином!

В тайцзи очень важно не стремиться выучить как можно больше движений и комплексов, но постоянно возвращаться к укреплению основы. Старые мастера часто предупреждают: «Если практикуешь кулак, но забываешь о базе — к старости останешься с пустыми руками» (练拳不练功，到老一场空). Именно ежедневная отработка основ дает настоящую силу (цзиньли, 劲力), помогает циркуляции энергии (цисюэ, 气血) и укрепляет здоровье. Для покоя и расслабление во время практики существует специальный термин - сунцзин гун, 松静功. В тайцзи мы объединяем ум-сознание, тело и дыхание. Если ум переполнен мыслями, а мышцы скованы, то оттачивать форму бесполезно. Сунцзин гун предназначен для успокоения сознания и снятия мышечных напряжений. Можно заниматься стоя, сидя или лёжа, но для новичков лучше всего подходит сидячая медитация (дацзо, 打坐). В ней можно выделить несколько составляющих. Настройка тела (тяо шэнь, 调身): садимся на подушку для медитации или на стул. Для многих даже полулотос или скрещенные ноги - это дополнительная нагрузка на колени, поэтому стул тоже вполне подойдет. Стопы располагаем на полу. Макушка слегка тянется вверх (сюйлин динцзинь, 虚领顶劲), шея прямая, спина естественно выпрямлена, руки на коленях. Глаза полуприкрыты, зубы сомкнуты, кончик языка касается нёба (цяо, 搭鹊桥). Последовательно расслабляем всё тело сверху вниз, добиваясь ощущения комфорта и свободы. Настройка ума (тяо синь, 调心): мысли будут отвлекаться, и это совершенно нормально. Как только замечаем это, мягко возвращаем внимание внутрь себя. Со временем поток мыслей стихает, и можно войти в состояние внутренней тишины (жуцзин, 入静). Настройка дыхания (тяо си, 调息): не меняем интенсивность дыхания усилием воли, не форсируем глубину вдоха, но можно представить, что оно становится более тягучим" или "текучим". Дышим мягко, долго, ровно и тонко (сичан сиюнь, 细长细匀). Восемь ключевых иероглифов описывают качества дыхания в дацзо: сердце спокойно, тело расслаблено, корпус прям, дыхание ровно (心静、体松、身正、气平). Когда это состояние станет привычным, во время выполнения подвижных форм можно ощутить естественное расслабление и «прозрачность» (тунтоу, 通透). Практикуете ли вы неподвижное сидение, и где вам удобнее - на подушке или на стуле?

Одна из форм в комплексе "Лаоцзюнь яншэн" называется "вращение ковша". Ковш Большой Медведицы в Китае - не просто созвездие, это основная ось мироздания. На протяжении тысячелетий он был и навигационным инструментом, и календарем, и объектом религиозного поклонения. В китайской культуре ковш называется Бэй Доу (北斗, «Северный Ковш»). Глубокий символизм этого понятия позволяет использовать его в том числе как метафору чего-то основополагающего, верховного абсолюта - такое название, например, носит один из северофуцзяньских чаев. Для древних китайцев Северный Ковш был главным ориентиром. По положению его ручки («ковшевого черпака», 斗柄) определяли не только стороны света, но и смену времен года. Это знание было настолько фундаментальным, что легло в основу древнейшей астрономической системы - «гуаньсян шоуши» (观象授时), то есть «наблюдения за небесными знамениями для установления времени» . Ее суть передает древнее правило, которое цитировалось на протяжении всей китайской истории:

«斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬»

«Когда ручка ковша указывает на восток — поднебесная встречает весну; на юг — лето; на запад — осень; на север — зиму» .

Ориентируясь по этому «небесному компасу», крестьяне начинали сев, а правители планировали государственные дела. Само созвездие воспринималось как неотъемлемая часть мироздания. В древних мифах Северный Ковш представал как «Ди Чэ» (帝车) - Колесница Нефритового императора. Считалось, что Нефритовый император восседает в этой небесной повозке и объезжает свои владения, управляя всем сущим. Поэтому в «Исторических записках» (Ши цзи) Сыма Цяня говорится:

«分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗»

«[Ковш] разделяет инь и ян, устанавливает четыре сезона, уравновешивает пять стихий, перемещает ритмы и порядки, определяет все календарные циклы - все это связано с Ковшом» .

Бэй Доу воспринимался как ось, вокруг которой вращается не только небо, но и весь порядок в мире. Вот с таким мощным образом мы соединяемся, выполняя эту форму - двигаемся плавно и непрерывно, чтобы сезоны сменялись гладко, без рывков и пауз!

Друзья, как же замечательно прошли выходные! Мы погрузились в неспешную практику, завершили изучение двух комплексов, общались с единомышленниками, пили чай с пахлавой и персиками. Говорили и о серьезных вещах, и шутили! Некоторые формы из комплексов раскрыли нас с довольно неожиданных сторон - огромное спасибо всем участникам за прекрасную и легкую атмосферу, Виктору Константинову - за глубокое освещение теоретических основ, терпение, искусность и изобретательность в подаче материала! Несмотря на феноменальную жару, выходные запомнились не этим, а нашей чудесной совместной практикой. С нетерпением будем ждать продолжения, а до тех пор осваивать полученное - взращивающий жизненность комплекс "Лаоцзюнь яншэнгун" и комплекс "Лао сань туй", до новых встреч!

Вот и пролетело лето, по крайней мере, по китайскому солнечному календарю. Встречаем начало сезона (осень), нового месяца (Обезьяны) и нового сезона - Становление осени 立秋. Осень - время постепенного уменьшения, собирания, концентрации - свойства, присущие движению осени - Металлу. Постепенно мы следуем изменениям, которые продолжаются в окружающей природе, и начинаем менять свои привычки и образ жизни. Обратимся за наставлениями к древней классике - что же рекомендует нам сам Желтый император в своем трактате "О внутреннем":

秋三月，此谓容平 Три осенних месяца называются «Жун Пин» (состояние наполненности и покоя). В это время всё в природе достигает зрелости и завершенности. 天气以急，地气以明 Небесная энергия (воздух) становится стремительной и прохладной, а земная энергия (природа) — ясной и отчетливой. 早卧早起，与鸡俱兴 Режим дня: Ложиться спать нужно рано, а вставать тоже рано, вместе с петухами. Это главное практическое указание для осени. 使志安宁，以缓秋刑 Душевное состояние: Необходимо успокоить и умиротворить свои устремления (волю), чтобы смягчить суровое, «карающее» влияние осени (её увядающую и сдерживающую природу). 收敛神气，使秋气平 Нужно собирать и сдерживать свою духовную энергию и ци, чтобы уравновесить осеннюю энергию. 无外其志，使肺气清 Не следует направлять свою волю вовне (быть слишком активным во внешнем мире), это позволит сохранить чистоту энергии легких. 此秋气之应，养收之道也 Всё это — правильный ответ на осеннюю энергию и путь взращивания и накопления (сбора урожая), который предписывает осень. 逆之则伤肺，冬为飱泄，奉藏者少 Нарушение этих правил повредит легкие. Зимой это приведет к расстройству пищеварения (несварению), и у организма будет мало сил для «хранения» (зимнего периода).

Внимаем Желтому императору, встаем с петухами и бережем легкие!

На этой неделе в Китае проходят "Огненные дни". 23 день шестого лунного месяца - день рождения Бога огня Хо-дэ Чжэнь-цзюня (火德真君) - Владыки Огненной добродетели. В китайской культуре образ Бога Огня формировался тысячелетиями, вбирая в себя элементы народных верований, даосизма и официальных государственных мифов. Из-за этого он известен под множеством имён, а его связь с Чжужуном, Янь-ди и Шэнь-нуном отражает эволюцию китайских представлений об огне, юге и зарождении цивилизации. Чжужун — это и есть первое персонифицированное божество огня в китайской мифологии. Его часто называют «Первым Богом Огня». А вот потом использование огня стало основой развития цивилизации, в связи с чем стихию огня стали представлять легендарные первопредки - Янь-ди и Шэнь-нун (чьи образы практически слились в древнекитайской традиции). Есть и совсем бытовое представительство Бога огня - это Бог очага, который заведует домашними кухнями. В целом Бог огня, как и другие божества, устраняет несчастья, может также помогать в продвижении по службе, достижении богатства и процветания, долголетия и здоровья. Особенная его задача - уберегать жилища от пожаров, то есть следить, чтобы огонь продолжал выполнять мирные функции. А вот в регионах народностей и, бай и наси можно увидеть традиционные народные празднования в виде Фестиваля факелов (火把节 Хобацзе). В 2026 году он пройдет в китайских провинциях Юньнань и Сычуань около 24-го дня шестого месяца по лунному календарю (с 6 по 8 августа 2026 года). Главные центры празднования - Чусюн, Сичан и Лицзян. Среди главных событий - массовые костры и ночные шествия с факелами, ритуалы благословения. Будут проводиться соревнования в виде традиционной борьбы, даже бои быков. Быки борются друг с другом, пока один из них не убегает с поля боя. Ну, и куда же без ярмарок и дегустаций - уличные банкеты и народные танцы будут обязательной частью программы!

Хочется вспомнить ушедшего недавно давнего наставника и незабываемого человека Бориса Валентиновича Ориона. руководителя Московского дзен-центра. Он познакомил нас с живой традицией дзен и приезжал еще в Дом у дороги. Нам с Владимиром посчастливилось бывать и на его мероприятиях, а также познакомиться чуть ближе и неоднократно быть у него дома в гостях. Скромнейший и культурнейший человек, всегда ровный и доброжелательный, умел ошеломить простыми практиками и подавать пример просто своим присутствием. С его подачи и при его моральной и организационной поддержке нам удалось побывать в Селении Слив (помогали несколько человек, за что им большое спасибо). Это был неожиданный и поразительный опыт. На сайте можно прочитать статью, написанную "по свежим следам". Сейчас перечитывала и только подумала, что надо было бы поработать над ней более тщательно, как представила, что сказал бы Борис Валентинович: "Вы знаете, Саша, тогда это было бы слишком хорошо и не совсем по-дзенски". Помню, как он однажды сказал о равностности: "Да, у вас исчезают враги, но также пропадают и друзья". А на вопрос о том, как он ощущает результаты многолетней практики ответил, помолчав: "Вы знаете, наверное, я стал немного лучше видеть свои недостатки". Его переводы Сутры сердца и Сутры Праджняпарамиты для меня остаются самыми лучшими. Мы лично встречались уже очень давно, но он в нашем сознании очень живой, всегда рядом, слегка улыбающийся. Встреча с ним была большим подарком, очень благодарны ему за проведенное вместе время. Фото в основном наши, постаралась размыть лица, хоть и много лет уже прошло. А красивое недавнее фото - отсюда.

Для развития мягкой упругости и внутренней силы в тайцзи важно понимать роль позвоночника. Усилие рождается в стопах, но передается в кончики пальцев именно через позвоночник. Позвоночник работает как большая пружина. За счёт опускания копчика, расслабления поясницы и раскрытия грудного отдела энергия от земли, волнообразно передаётся в руки и ноги, превращаясь в целостное усилие. Спиралевидное движение позвоночника ведёт копчик. Позвоночник при этом похож на рулевое колесо: едва заметное смещение его положения меняет распределение веса во всём теле. Это еще называют «сменой формы скрытым усилием». Чтобы понять, что значит "вести кулак позвоночником" в Китае используют метафору с каллиграфической кистью. Позвоночник - это стержень кисти, а конечности - ворс. Если стержень (позвоночник) стоит прямо и устойчиво («держать корпус прямо»), то ворс (руки и ноги) может двигаться в любых направлениях, оставаясь гибким и точным. Когда стержень обретает подвижность и упругость, каждое движение становится подобно каллиграфическому штриху мастера. Другая, менее поэтичная, но наглядная метафора: при выполнении форм позвоночник должен ощущаться как нить косточек на счетах - это единое целое, но при этом каждая часть различима. Копчик надежно укореняется в земле, подобно плугу, который тянет вол, пашущий поле: 犹如老牛耕地拖的犁 (yóurú lǎo niú gēngdì tuō de lí).

Важное положение рук для практики сидя - соединение большого пальца правой руки с кончиком среднего пальца правой, а большого пальца левой с основанием безымянного правой. Специальные положения рук встречаются в разных практиках, в Индии это мудры, а в Китае - печать рук, еще употребляется слово цзюэ, ручной ключ, 手诀. В частности, эту форму называют У-Цзы цзюэ, замок У и Цзы. В этом положении можно выделить два смысловых слоя - более профанный и более сакральный. То есть, польза от него будет в любом случае! С точки зрения ТКМ, мы здесь замыкаем точки каналом тела: на правой мы соединяем меридиан легких (большой палец) и меридиан перикарда (средний палец). Перикард в ТКМ защищает сердце и управляет психоэмоциональным фоном, а легкие управляют физической энергией ци. То есть мы успокаиваем ум, центрируем дух Шэнь, регулируем сердечный ритм и упорядочиваем дыхание. На левой соединяем меридиан легких левой руки с меридианом тройного обогревателя правой руки (безымянный палец). Мы «запечатываем» утечку внутренней жизненной силы, пробуждаем иммунитет и активируем терморегуляцию и метаболизм через канал Тройного обогревателя. А с точки зрения проекции квадрата Лошу на ладони и пальцы, мы работаем со знаками Цзы и У. Знак Цзы (子) располагается в основании (корне) безымянного пальца, а знак У (午) - на самом кончике (дистальной фаланге) среднего. Таким образом, мы соединяем полночь и полдень - время зарождения инь и ян-ци, Огонь и Воду, бай хуэй и хуэй инь в своей внутренней практике, стараясь воспроизвести изначальный прежденебесный принцип.

Уже пару дней живем в сезоне Большой жары 大暑 - заметили разницу? В Китае, расположенном южнее, говорят, что самые жаркие дни приходятся на середину Саньфу (самое жаркое время года). В этом году они продлятся с 25 июля по 13 августа. В период «Большой жары» (Дашу) земля пропитывается влагой, а воздух раскаляется до предела. Это время, когда сельскохозяйственные культуры идут в рост с невиданной скоростью, много работы на полях. Кузнечики, стрекозы и сверчки становятся особенно активны, поэтому во многих регионах Китая еще сохранилась древнее развлечение - бои сверчков (доу сишуай). Главная задача для людей в это время - защититься от влажного жара и сохранить здоровье. Прежде всего, это делается с помощью того, что мы едим. В огромном Китае в зависимости от региона рацион мог значительно отличаться! В Фуцзяни едят личи. Считается, что по питательности личи в этот период не уступает женьшеню. Их часто замачивают в холодной колодезной воде перед употреблением. В Гуандуне популярно специальное травяное желе сяньцяо, которое славится своим охлаждающим эффектом. В Шаньдуне, наоборот, выгоняют жару янской пищей и едят бараний суп. Считается, что обильное потоотделение после такой трапезы помогает «выгнать» вредные элементы и охладить организм изнутри. Чай от жары (伏茶) и вяленый имбирь (晒伏姜). На юге принято пить травяные чаи с охлаждающим эффектом, а на севере - сушить имбирь на солнце, чтобы зимой заваривать согревающий чай. А еще наступление этого сезона значит, что дни лета уже сочтены. Как сказал танский поэт Юань Чжэнь: «Когда наступает Большая жара, осень уже у порога; под звуки "линьчжуна" уходит лето "цзюся"». Здесь «линьчжун» - это один из двенадцати древних музыкальных ладов, и с его мелодией, словно по волшебству, летняя пора (так называемые «девять летних периодов») начинает таять, уступая место новому сезону.

Все, кто занимается китайской оздоровительной практикой, могли слышать поговорку: «Тренируйся в самую холодную зиму и в самый жаркий летний сезон». В период «футяня» (три самых жарких декады лета) ян-ци поднимается к поверхности тела, а внутри, наоборот, возникает пустота и холод. Практика чжаньчжуан (стояние столбом) в это время позволяет следовать за ритмом природы и использовать её силу - это считается хорошим временем для укрепления здоровья. У практики чжаньчжуан летом есть свои особенности. В жаркие дни важно помнить о необходимости регулировать три параметра (китайцы любят нумерованные списки). Мотивируют нас тем, что это принесёт вдвое больший результат с половиной усилий. Первое: регулировка времени, чтобы избежать солнечного удара. Лучшее время для практики - раннее утро (с 5 до 7 часов), на втором месте - вечер (с 7 до 9 часов). Избегайте полуденного зноя и открытого солнца. Если занимаетесь в помещении, обеспечьте проветривание через окно, но избегайте сквозняка. Понятное дело, нельзя стоять под прямым потоком воздуха от кондиционера, так как холодный воздух, проникая через раскрытые поры внутрь тела, может достичь костного мозга и нанести серьёзный вред. Второе: регулировка формы, избегаем сильного потоотделения. В жаркую и влажную погоду легко вспотеть. На это время разрешается даже принять более высокую стойку, слегка согнув колени, чтобы уменьшить нагрузку на ноги. Важно сосредоточить внимание на ощущении "подвешенности макушки", расслаблении в пояснице и опущенных бедрах. Заканчивайте практику нужно, когда почувствуете лёгкую влажность на спине и мелкие капли пота на лбу. Пот - это жидкость сердца, его чрезмерная потеря вредит сердечному ян. Третье: регулировка духа. В жаркие дни самое важное в чжаньчжуан — это сохранять покой. Успокаиваем ум и дыхание. Говорят, что «в спокойном сердце естественно прохладно». Через состояние покоя достигается расслабление тела и ума, что позволяет естественным образом снизить ощущение жары. Практикуем в соответствии с сезоном и храним прохладу в сердце!

Тайцзи, будучи традиционной китайской практикой поддержания здоровья, вызывает порой противоречивое и полярное отношение. Для кого-то - это нудятина и скука, где все медленно и мало разнообразия. Для других - это почти религиозное верование в уникальность и исключительность метода, а заодно и в свою собственную. К чему приходят исследователи сегодня, которые добрались уже и до тайцзи? Действительно, тайцзи замедляет темпы старения и сохраняет долголетие активным, но есть и определенные ограничения. На клеточном уровне регулярная практика защищает теломеры. Это «кончики» наших хромосом, которые укорачиваются с каждым делением клетки. Исследования показали, что у практикующих тайцзи активность фермента теломеразы повышается на 28%, а скорость укорачивания теломер снижается на 62%. В итоге биологический возраст может быть на 5-9 лет моложе паспортного. Тайцзи снижает уровень противовоспалительных веществ (IL-6, TNF-α) в организме, которые являются одной из главных причин изнашиваемости тела. Регулярные занятия активируют белок SIRT1 и поддерживают работу митохондрий — наших клеточных «электростанций», дающих энергию. Хотя в Китае существует традиция нэйдань - практика внутренней алхимии, вряд ли стоит ожидать, что само по себе занятие тайцзи уберет морщины и вернет иссиня-черный цвет волос. Можно будет стареть медленнее и здоровее, но каких-то волшебных мгновенных преображений ждать не стоит. Нужно время и регулярность - это как и в психотерапии, за одну встречу никаких значимых долгосрочных изменений не достичь. Эффект на клеточном уровне от занятий тайцзи начнется минимум через 6 месяцев регулярных занятий (3-5 раз в неделю по 30-60 минут). А заметные изменения в мозге — только после 3 лет практики. Тайцзи - не панацея, без правильного питания и режима сна полноценного омоложения не достичь. Поэтому продолжаем практику, с хорошим настроением, чувством юмора и настраиваемся на получение удовольствия от самого процесса!

Встречаем новый сезон - наступает Малая жара Сяошу 小暑. В Китае говрят: «Внезапно подул тёплый ветерок и принес Сяошу». В этом сезоне волны зноя смешиваются с треском цикад. Хотя название переводится как «малая жара», на деле это начало самого знойного периода в году, за которым следуют три декады собачьих дней» - саньфу или самые жаркие дни лета. В провинциях Шаньдун, в Сюйчжоу (Цзянсу) и других северных регионах главным ритуалом после наступления Сяошу становится поедание баранины в жару (чи фу ян). Местные жители верят, что «одна чашка бараньего супа в период "фу" заменит рецепт лекаря. Считается, что такой способ - побеждать жару жарой - помогает вывести накопленную в теле влагу и холод, вызывая обильное потоотделение и улучшая самочувствие. На юге в это время созревает ранний рис, и в народе принято «пробовать новое» (ши синь). Свежеобмолоченный рис перемалывают в муку или готовят из него ароматную кашу, а также делают рисовое вино. Первые порции приносят в дар предкам и духам пяти злаков в знак благодарности за хороший урожай, а затем угощение делят с соседями. А если вдруг вы окажетесь на юге Китая в это время, то встретитесь с "тремя белыми цветками лета" — гарденией, белым жасмином и магнолией. В старом Сучжоу девушки плели из жасмина маленькие фонарики и вешали их над пологом кровати - считалось, что их аромат делает сны слаще, а сам отдых - прохладнее. В общем, выбираем - баранина, рисовая каша или белые цветы - все в наших силах!