خواطري

ستبقى السعودية قبلة المسلمين ومهوى أفئدة المؤمنين، عصية على الإرهاب الحوثي، شامخة في وجه العدوان، محفوظة بعناية الله ثم بعزيمة رجالها. اللهم احفظها من كيد المعتدين، ورد عنها كل سوء، وأدم عليها أمنها واستقرارها، وانصر جنودها، واخذل كل من أراد بها شرًّا واجعل تدبيره تدميرًا عليه.

‏"إن شئت أن تصير من [أولياء الله] فحول خلقك إلى بعض خلق الاطفال، ففيهم خمس خصال لو كانت فى الكبار لكانوا [أولياءً]: لا يهتمون للرزق، ولا يشكون من خالقهم إذا مرضوا، ويأكلون الطعام مجتمعين، وإذا خافوا جرت عيونهم بالدموع، وإذا تخاصموا لم يتجاوزوا وتسارعوا الى الصلح". أبو الحسن بن قفل

قال الله عن مريم عليها السلام: {قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَٰنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا}. قال الشيخ السعدي: "{إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ}أي. ألتجئ به وأعتصم برحمته، أن تنالني بسوء. {إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا}، أي: إن كنت تخاف الله، وتعمل بتقواه، فاترك التعرض لي، فجمعت بين الاعتصام بربها، وبين تخويفه وترهيبه، وأمره بلزوم التقوى، وهي في تلك الحالة الخالية، والشباب، والبعد عن الناس، وهو في ذلك الجمال الباهر، والبشرية الكاملة السوية، ولم ينطق لها بسوء، أو يتعرض لها، وإنما ذلك خوف منها، وهذا أبلغ ما يكون من العفة، والبعد عن الشر وأسبابه.وهذه العفة -خصوصًا مع اجتماع الدواعي، وعدم المانع- من أفضل الأعمال". قلتُ: ومن أعظم معايير اختبار صدق الحب أو زيفه، النظر إلى سلوك المحبوب معك، هل هو سلوك من يخشى الله فيك ويراقب مرضاته في أفعاله معك أم هو سلوك من لا يخشاه ولا يرعى حرماته؟ فإن العبد الذي لا ترده مخافة الله عن شيء، لم يرده شيء بعد ذلك عن استغلالك، والعبث بك، ثم لفظك كما تلفظ الأشياء المنبوذة المتروكة المهجورة.

كثيرًا ما يكون أشد الناس كِبرًا أمام الله وأقلهم خشية له، هو أكثرهم صغارًا أمام الناس وأشدهم خوفًا ورعبًا منهم.

الموفق الرشيد من الناس من يعرف نعمة الأشياء التي وُهبَت له قبل زوالها، فإن كثيرًا من تلك النِعَم إذا زالت لم تعد أبدًا.

هل يجب على الإنسان أن يفقد الشيء الذي يحبه أولاً ليقوم بإعادة اكتسابه من جديد ليكون أكثر وعيًا بأهميته وأعمق معرفة بقيمته؟!

هل يجب على الإنسان أن يفقد الشيء الذي يحبه أولاً ليقوم بإعادة يعيد اكتسابه من جديد وهو أكثر وعيًا بأهميته وأعمق معرفة بقيمته؟!

‏"الحسد حزن وانفعال يعوق مجهود الإنسان أو قدرته على الفعل". سبينوزا

رُبَّ إخفاقٍ أو حِرمانٍ تلتحِفُه رَحْمَةٌ ولُطفٌ، بل ونَجاةٌ عظيمةٌ: يقول الله تعالى: ﴿وَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ﴾. فكم يمنع الله عن العبد شيئًا يحبه، لكن في المنع عناية ورحمة لا يراها العبد في حينها، فالرحمة واللطف الإلهي يظهران كثيرًا في صورة خفيَّة، حيث يتحول الحرمان إلى نجاة من فتنة أو دفع بلاء أعظم أو تطهير للنفس. وهذا أحد أهم جوانب الرضا بالقضاء، حيث يكتشف المؤمن أن ما حُرم منه كان من لوازم سلامته الروحية أو نجاته الأخروي. إنَّ الإنسان عمومًا عندما يمر بتجربة إخفاق أو يُحرم من شيءٍ تمنَّاه بشدة، فإن المشاعر الطبيعية التي تسيطر عليه أولاً هي الإحباط والخذلان وربما الإحساس بالظلم أو العجز. غير أن هذا الوجه الظاهر ليس سوى سطح التجربة، إنَّها القشرة التي يراها من نصيبة الذي لم يتحقق له، فظنَّ -وقد أساء الظن بربه- أنَّ ربه قلاه وتركه، ولم يعلم أنَّ عين الله كانت ترعاه وتحميه من مآلات محبوباته ورغباته التي هي في حقيقتها ضارة له وفيها ما يجهل حقيقته. إنَّ النفس البشرية تميل إلى ربط قيمتها بما تناله أو تفشل في نيله، وكأن النجاح أو الحصول هو مرآتها الوحيدة. لكن الحقيقة الأعمق أن الإخفاق أحيانًا هو إعادة توجيه للروح، إنَّها حياة جديدة، وفرصة لإعادة تعريف معنى السعادة والجدوى، وفك ارتباطها بما هو زائل أو هش. فالحرمان هنا يمكن أن يكون أداة حماية نفسية غير مدركة، تصرف النفس عن التعلق بما قد يهلكها أو يضعفها أو يفسدها على المدى البعيد، وكثيرًا ما يكشف الزمن أن ما نراه اليوم خسارة كان في باطنه نجاة من ألمٍ أكبر. وفي الحديث الصحيح، قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (إنَّ اللهَ تعالى لَيحمي عبدَه المؤمنَ من الدنيا، وهو يُحبُّه، كما تحمون مريضَكم الطعامَ والشرابَ تخافون عليه). فقد يمنع اللهُ عبدَه المؤمنَ شيئًا يراه الناسُ فضلًا وخيرًا، وما هو عند الله إلا حِفظٌ ورحمةٌ واصطفاء. فكما يحمي الإنسانُ مريضَه من ماءٍ قد يضرّه، يحمي اللهُ أولياءَه من دنيا قد تفتن قلوبهم، فحرمانُ المؤمن ليس سخطًا، بل لطفٌ خفيٌّ، وتمحيصٌ يرفع درجته، واختيارٌ من الله لما هو أنفع له في دنياه وآخرته. يعلق ابن تيميَّة بقوله: "في مناجاة موسى المأثورة عن وهب التي رواها الإمام أحمد في كتاب الزهد يقول الله تعالى: (إني لأذود أوليائي عن نعيم الدنيا ورخائها، كما يذود الراعي الشفيق إِبِلَه عن مراتع الهلكة، وإني لأجنبهم سكونها وعيشها كما يجنب الراعي الشفيق إِبِلَه عن مبارك العُرَّة، وما ذلك لهوانهم عليَّ، ولكن ليستكملوا نصيبهم من كرامتي سالمـًا موفرًا لم تَكْلُمْهُ الدنيا، ولم يُطْفِئْهُ الهوى، وإنما شفاء المريض بزوال مرضه)". وقال تعالى: (مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ (22) لِّكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ ۗ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ). قال ابن كثير: "أي: أعلمناكم بتقدم علمنا وسبق كتابتنا للأشياء قبل كونها، وتقديرنا الكائنات قبل وجودها، لتعلموا أن ما أصابكم لم يكن ليخطئكم، وما أخطأكم لم يكن ليصيبكم، فلا تأسوا على ما فاتكم، فإنه لو قدر شيء لكان...قال عكرمة: ليس أحد إلا وهو يفرح ويحزن، ولكن اجعلوا الفرح شكرًا والحزن صبرًا". فالإخفاق أو الحرمان ليس دائمًا عقوبة، بل قد يكون رحمة مستترة، فالله أحيانًا يُغلق بابًا لأن خلفه فتنة في الدين، أو إغراق في الدنيا، أو فساد في الأخلاق أو ما لا يعلمه العبد لكنه ربه يعلمه. واللطيف الخبير يحميه ويربيه ويحفظه لأنه يحبه، وهنا يتجلى الإيمان في المؤمن، ويظهر إدراكه أنه لا يُدرك الحكمة الإلهيَّة لحظتها، لكن يُكشف له بعد حين، والرب يُدَّخر له الأجر في الآخرة. فالمؤمن يستحضر أنه في إخفاقه تلتبس رحمة وحنان، وأن وراء الحرمان حكمة، وذلك يحرّره نفسيًا من حبائل الشيطان وظنونه السوداويَّة ومن الاستغراق في الألم والحزن الطويل، فاليقين بأن الحرمان قد يكون نجاة يبدل طاقة الإحباط إلى طاقة تسليم وطمأنينة، فينتج ذلك الصحة النفسية، فالنفس تهدأ حين تعلم أنها لم تُترك للعبث، بل تحت تدبير إلهي حكيم خبير عليم، وهكذا هو الإيمان، يُثبّت القلب فلا يذوب تحت الضغط، بل يستقبل الحرمان والإخفاق على أنه رسالة رحمة، وأنه بداية جديدة تتطلب العمل وبذلك الأسباب. إن هذا الإدراك ليس مجرد حكمة فقط، بل هو جوهر الإيمان وحسن الظن بالرب، وهو قاعدة في النفس والروح، يجعلك تؤمن أن ما يغيب عنك قد يكون أعظم هدية أُخفيت عنك، لأن بقاءك بدوه هو عين اللطف، وتذكر دومًا أنَّ السلامة في الدين أعظم من كل مكسب دنيوي: في الأشخاص أو الأشياء.

حينما يتراءى لك الخيط الأسود من الليل قد فُصِلَ من الخيط الأبيض من الفجر ، وتقهقرت الظلمة أمام سيل الضياء المنبجس من خلف الهضاب البعيدة، تمتلئ نفسك بهجة بهذا النسيم الرائع، وترى الشمس الجميلة تطل برأسها على استحياء ، تتحسس بأشعتها بقايا ظلمة الليل هنا وهناك وهي تنسحب مذعورة، لتحيله خيوطها ضياءً، ثم تقوم وترمي بكل أشعتها الذهبية على الأرض، فتقع في الوديان، وعلى الأنهار، وعلى سفوح الجبال، وعلى القصور والقبور لا فرق، لأنها لا تبخل بأشعتها على غني أو فقير، وعزيز أو حقير. إنَّ للصباح طعم عجيب، يحسسك بالفطرة الأصليَّة، ببراءة الأطفال، بالولادة الجديدة. فبينما أكثر الناس فيه كالأموات في فرشهم، أنت حي مع الطيور والكائنات الحيَّة، تشاطرهم الفرحة بهذا المولود الجديد= الصباح الرائع، وتشاركهم البهجة في هذا العرس المشرق، الضَّاج بالحياة المفعمة بالنشاط والفرح. فتنتشر مع كل المخلوقات في الأرض الفسيحة، تراقب العصافير وهي تغرد مبتهجة بيومٍ جديد من الأمل، وترى الكون كله يتنفس، فتندمج فيها، تتنفس بنفسه، فتتجدد طاقتك، وتعود جذعًا في أكمل صورة وأجملها وأبهاها.

‏مما قاله صلى الله عليه وسلم مواسيًا ابنته فاطمة رضي الله عنها عند اقتراب أجله: (لا أرى الأجل إلا قد اقترب، فاتق الله واصبري فإنه نعم السلف أنا لكي)، وقال صلى الله عليه وآله وسلم: (ليس على أبيك كرب بعد اليوم). ثم لما قبضت روح النبي صلى الله عليه وآله وسلم، قالت فاطمة رضي عنها في أبيها صلى الله عليه وسلم: "يا أبتاه أجاب ربا دعاه، يا أبتاه جنة الفردوس مأواه، يا أبتاه إلى جبريل ننعاه".

شكا أحدهم إلى حكيمٍ نقد الناس لعمله بالحق والباطل، كيف يوقف نقدهم؟ فقال الحكيم: خير وسيلة لذلك أن تكون عدمًا أو جمادًا أو لا تعمل شيئًا! فكل من عمل ونجح فليعد نفسه لكلام الناس بالحق أو بالباطل، فوطن نفسك على ذلك، فثمرة النجاح أحيانًا الحسد والضرر، لكن في النهاية لا يكون إلا ما أراد الله تعالى.

نظرا من بعيد، لم يستطع أحدهما أن يهمس بكلمة، نظرات محزونة متبادلة، ومضى كل واحد منهما إلى طريقه. وقد كانا سابقًا كروح في جسد، ثم تفرقا، الروح سلكت طريقها بلا جسد، والجسد سلك طريقه بلا روح، تفرقا وكل واحد يخفي غصته، ويلجمه الصمت عن البوح، غادرا بعضهما وساد المكان صمت وسكون مطبق.

قلتُ: المعنى ألا تقيم نفسك بصورة رئيسة من خلال كلام الناس عنك، فكلامهم عنك يخضع غالبًا لرغباتهم ومبولاتهم اللحظية، وهي ميولات متقلبة ومتغيرة ومتناقضة، ما يقبله أحدهم فيك يرفضه آخرون، فإن فعلت ذلك صرت بلا شخصية وبلا قيمة حقيقية.

العين التي لا ترى إلا ما يُقدم لها من غيرها؛ لا ترى شيئًا حقيقيًّا، بل في الغالب لا ترى إلا الزائف.

"بالنسبة للنرجسي: كل ما يخصني رائع، وكل ما لا يخصني سيء. والنتيجة الثانية هي فقدان الحب، لأنَّه من الواضح: أنني لا أحب أحدًا خارجي، ما دمت مهتمًا فقط بنفسي". إريك فروم

كان الجنيد الزاهد في بغداد، فجاءه كتابٌ من يوسف بن الحسين الرازي يقول فيه: "لا أذاقك الله طعمَ نفسِكَ، فإنَّكَ إن ذُقتَها لا تذوق بعدها خيرًا أبدًا"، أو "فإن ذقتها لا تُفلح". وقد شَغَلَت تلك الكلمة الزاهد أحمد بن محمد الروبادي البغدادي، تلميذ الجنيد، إذ كان عند شيخه الجنيد لما جاءه كتاب يوسف بن الحسين الرازي، يقول الروبادي: "فجعلتُ أفكر في طعم النفس ما هو، وجاءني ما لم أرضه من الرأي". ثم إن الروبادي طلب معنى هذه العبارة عند الشيخ بنان الحمال الزاهد الواسطي، فسمعه يقول: "لا أذاقنا الله طعم أنفسنا فيما نشتهي. لو أن شجرة اشتهت غير ما به صحة وجودها وكمال منفعتها فأذيقت طعم نفسها لأكلت نفسها وذوت". قلتُ: ولعل المعنى المراد هو أن في نفس الإنسان من الكبر والعجب والغرور ما يعظم وصفه، ومن تذوق طعم نفسه ذاق ذلك فيها أو بعضه، وتلذذ به وسكر بطعمه، فإذا أمعن وغرق في ذلك لم ير خيرًا قط، وقد لا يفيق من سكره وغيابه فيها حتى يهلك، وقد ذكر ابن عقيل الحنبلي أن العجب إذا مَسَّ الإنسان لم يغادر رأسه أبدًا! فنفس الإنسان أكبر عدو له، ومن ذاق طعهما ذاق بأسها ومكرها بالسوء والعصيان، وغيها وتقلبها وأمراضها وعللها، ومن أسترسل في تذوقها ذاق شرًا عظيمًا، فأمراضها كالشجرة التي لا تثمر إلا مزيدًا من العلل والأوجاع. ومن لاحظ الشرع وجد أنَّ كثيرًا من تعاليمه وسننه جاءت لتشغل نفس المرء عنه حتى لا تشتغل هي به. وقد قال القاسم بن منبه: سمعت بشر بن الحارث يقول: "قيل لرجل: تُطْعِمُ نَفْسَكَ شَهْوَتَهَا؟ قَالَ: كَيْفَ أُطْعِمُهَا شَهْوَتَهَا وَلَيْسَ خَلْقٌ أَبْغَضَ إِلَيَّ مِنْهَا؟". وقد ذُكِرَ عن بعضهم أن "أصعب دعاء إليه أن يقال له: أذاقك الله طعم نفسك، فإنه من ذاق طعم نفسه، واستحلى ما عنده وشغل به عن المقصود، فلا يرجى فلاحه أبداً".

يفرز هذا العصر نوعًا من الحياة تستعصي على الوصف، يعيش الإنسان في ظلها فيه في سحابة ضباب كثيف، يسكن برزخًا بين اليقظة والنوم، لا يدرك شعوره بالحياة إدراكًا كاملاً، بل تمر الأوقات بسرعة مذهلة وهو لا يزال يفكر هل هو بالفعل يعيشها أم يتفرج على مرورها مرتب قطار جامد في معقده ينظر من خلال زجاجة غير صافية. إنه يعيش تلك الحياة التي يرها تمر أمام في غبش وتشويش بالجملة وليس بالتفاصيل، وستمر عشر سنين وكأنها يوم في حياة فعلية حقيقية مفعمة بالحيوية، إنها حياة تقترب من حياة مريض في غيبوبته، يتخيل أنه كائن حي، تختلط لديه الأحلام والرؤى بالانخراط المجمل في شؤون الحياة، الأصوات إما خافتة جدًا أو صاخبة إلى درجة الصمم، وتمر عليه لحظات يصعب معها التمييز بين ما هو حقيقي وما هو زائف، ما هو حلم وما هو يقظة، ما هي سنة وما هي لحظة، وفي ظل ذلك السير التائه المتخبط المترنح في أنفاق متشابكة من الحيرة والضياع والعتمة يتسرب الوقت وتمضي الحياة وينقضي العمر، في شعور بارد آلي مثقل بالهموم وضعف رؤية الأشياء القريبة، والتطلع الدائم في البعيد، والتعلق بكل ما هو غير موجود!

"الذي يعاني القسوة الحقيقية لا تكون لديه طاقةٌ للكلام". جلبرت كيث

"ربما أُحَدِثُ بحديثٍ واحدٍ ولي نية، فإذا أتيت على بعضه تغيرت نيتي، فإذا الحديث الواحد يحتاج إلى نيات". سليمان الهاشمي