خواطري

"لا تؤذ أبدًا إنسانًا يكافح من أجل لقمة عيشه". كلارنس دارو

قال رسُول اللَّهِ ﷺ (الإِثمُ مَا حاكَ فِي نَفْسِكَ، وكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلعَ عَلَيْهِ النَّاسُ). رواهُ مسلم.

"أسرارنا هي مقياس شدة مرضنا". رايان هوليداي

"النفس لها قوة الإرادة مع الشُّعور، وهما مُتَلازِمان. وهي [نفس الإنسان] تَتَقَوَّمُ بمُرادِها، لا بمُجَرَّدِ ما تَشعُرُ به". ابن تيميَّة

"السعادة أن يكون العلم المطلوب هو العلم بالله وما يُقَرِّبُ إليه، ويُعلَمَ أَنَّ السعادة في أن يكون الله هو المحبوب المراد المقصود". ابن تيميَّة

لا يحب المرء شخصًا مثل ذلك الذي بجد الراحة بالقرب منه، وينسى عنده أحزانه، والحديث معه ينسيه نفسه المثقلة، وكأن حضوره أو الاتصال به ليس لقاء بشخص، بل عبور خفي وانتقالٌ إعجازيٌّ إلى عالم آخر مختلف، عالم مليء بالفرح والبراءة يستعيد فيه القلب فطرته الأولى، عالم بعيد عن المكدرات والهموم، وكأنها شيءٌ بعيدٌ لا سلطان لها على الروح!

الدنيا قصيرة جدًا، والحياة كرحلة دراسية، ولم يكن الموت إلا مناسبة تخرُّج بلا موعد يُعرف مُسبقًا. وبعدها سيذهب الجميع للاجتماع بكل المتخرجين من الدنيا قبلهم، ليروا نتائج أعمالهم النهائية، فهناك نحج بتفوق مع درجة الشرف، وهناك من رسب وحمل نتائجه على ظهره إلى الأبد!

والضد يظهر حسنه الضد *** وبضدها تتميز الأشياء الفرح عند من لم يذق الألم والابتلاء ربما قد يكون مجرد لحظة عابرة، أما صاحب الابتلاء والأحزان فهو يعرف حقًا ماذا تعني لحظة الفرح وماذا تعني لحظة العافية؛ إنها روح طال مقامها في العتمة، والفرح بالنسبة إليها نافذة انفتحت فجأة في جدار الظلام. ولهذا، فإن من اعتاد أن يحمل قلبه بصمت، وأن يبتلع خيباته دون أن يراها أحد، لا يستقبل الفرح كما يستقبله الآخرون؛ إنه يرتجف أمامه، كمن وجد بعد طول تيه طريقًا إلى بيته المفقود. يبتسم، لكن وراء ابتسامته أعوام من الانتظار، ودموع لم تجد وقتا لتسقط، وأمنيات ماتت واقفة عند أبواب الرجاء. ولذلك، تجد الحزين يفرح بأشياء صغيرة، ويمتن لأقل الأشياء، ويثمنها، فأنت تراها لحظات معتادة، وهو يرى نجاة قادمة. إن أكثر الناس معرفة بقيمة الضوء ليسوا أولئك الذين عاشوا تحته، بل الذين عرفوا الليل حتى حسبوه حتمًا دائمًا، وأكثرهم امتنانا للدفء ليسوا من لم يعرفوا البرد، بل من ارتجفت أرواحهم طويلاً وهم يبحثون عن يد تطمئنهم. لهذا يبدو فرح الحزين مختلفًا؛ يكون عميقا إلى الحد الذي يخيفه، فيلمس الفرح بحذر، كأن قلبه لا يصدق أن شيئًا جميلاً حدث له، وربما لهذا تدمع عيناه حين يضحك؛ فهذه الأفراح بالنسبة إليه لا تفتح باب السرور فقط، بل تفتح معها كل الأبواب التفاؤل التي أُغلقت باليأس. فصاحب الأحزان الذي لم يفرح كثيرًا، حين يفرح يفرح بكل ما فيه؛ يفرح عن الطفل الذي خذلته الحياة، وعن الرجل الذي طال انتظاره، وعن القلب الذي ظل واقفًا رغم كل ما انكسر فيه. ولعل أجمل ما في الفرح بعد الحزن أنه لا يكون مجرد شعور بالسعادة، بل شهادة صامتة بأن الروح، رغم كل ما مر بها، لم تمت، وأن التفاؤل وحسن الظن بالله لم يضع هباءً، وأن العاقبة لمن بذل الأسباب التي يقدر عليها ثم رمى أثقاله كلها بين يدي ربه، ووقف وكله رجاء وثقة بأنه سيفتح له الباب.

"بالله يهون كل صعب، ويسهل كل عسير، ويقرب كل بعيد. وبالله تزول الهموم والغموم والأحزان. فلا هم مع الله، ولا غم، ولا حزن". ابن قيم الجوزيَّة

‏"وكان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يقرأ في الفجر بسورة يونس ويوسف والنحل، فمر بهذه الآية (إنما أشكو بثي وحزني إلى الله) في قراءته فبكى حتى سمع نشيجه من آخر الصفوف". ابن تيميَّة

الفرح والعافية من أجل النعم التي يفيض الله بها على عباده، غير أن دوامها قد يكون حجابًا خفيًّا عن إدراك عظمتها؛ فالإنسان يألف ما يتكرر حتى يراه مألوفًا لا منحة، ومعتادًا لا فضلًا، وكأن العافية هي الحالة الأصلية التي لا يُتصوَّر انقطاعها، وكأن الفرح حقٌّ مقيم لا يوشك أن يرحل. ومع طول الألفة يخفت في النفس بريق النعمة، ويبهت الشعور بفضلها، ويتراجع الامتنان من القلب حتى لا يستيقظ إلا حين يطرق الألم بابًا كان مفتوحًا للعافية، أو يغيب الفرح الذي ظُنَّ أنه لا يغيب. ولعل من أعمق مفارقات النفس البشرية أنها لا تعرف قيمة بعض النعم إلا بعد أن تفقدها؛ إذ لا يشعر المرء بثقل المرض إلا حين تضعف صحته، ولا بوحشة الحزن إلا حين ينطفئ في داخله ذلك النور الذي كان يملأ أيامه من غير أن يلتفت إليه. ومن هنا، فإن الشكر ليس مجرد استجابة لنعمة عارضة، بل هو يقظة روحية تحفظ للنعمة حضورها في القلب والجسد، وتمنع الاعتياد من أن يحول المعجزة اليومية إلى أمرٍ عابر، وتعلم الإنسان أن يرى في عافيته لطفًا، وفي فرحه عطية، وفي كل يوم يمضي دون وجع فضلًا يستحق أن يُستشعر قبل أن يُفتقد.

‏جاء رجل إلى عمر بن الخطاب رضي الله عنه يريد طلاق زوجته بدعوى أنه لم يعد يحبها، فقال له الفاروق: "ويحك. ألم تبن البيوت إلا على الحب؟ فأين الرعاية؟ وأين التذمم؟". ‏ويعني، رضي الله عنه، استنكاره لهذا التفكير، وسؤاله له: أين الحياء وحفظ العهد والأمان والحق وحرمة العلاقة الزوجية.

قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (سبعةٌ يظلُّهمُ اللَّهُ في ظلِّهِ يومَ لا ظلَّ إلَّا ظلُّهُ…رجلٌ ذَكرَ اللَّهَ خاليًا ففاضت عيناهُ).

قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (لأعلمنَّ أقوامًا من أمتي يأتون يومَ القيامةِ بحسناتٍ أمثالِ جبالِ تهامةَ بيضًا فيجعلُها اللهُ عزَّ وجلَّ هباءً منثورًا. قال ثوبانُ: يا رسولَ اللهِ صِفْهم لنا جَلِّهم لنا أن لا نكونَ منهم ونحنُ لا نعلمُ. قال: أما إنهم إخوانُكم ومن جِلدتِكم ويأخذون من الليلِ كما تأخذون، ولكنَّهم أقوامٌ إذا خَلْوا بمحارمِ اللهِ انتهكُوها).

جزاكم الله خيرا هذا من حسن ظنكم

(2/2) ولذلك، لا تحزن إن نثرت كلمة طيبة ولم تر أثرها، فليس كل ما يُزرع يُرى في يومه، فبعض البذور تقضي تحت التراب أيامًا طويلة في صمت، بينما يظن صاحبها أنها ماتت، وهي في الحقيقة كانت تبني جذورها في الظلام. ولعل كلمة قلتها ذات يوم، ونسيتها أنت، بقيت في قلب إنسان لم يستطع أن ينساها، ولعل دمعة ذرفتها تعاطفًا مع صديق ولم تعرف سرها وقتها كانت أول ماء وصل إلى بذرة في صميم قلبه فأحياه. ولعل قلبًا ظننته بعيدًا، كان أقرب مما تظن، لكنه كان يخوض معركته في صمت. وأنت أيها القارئ قلبك من نوع تلك الأرض التي لا تضيع فيها البذور، قلبٌ رحيم، محب، يخاف أن يؤذي، ويشتاق أن يطمئن، وإذا عرف الله لم يكتفِ بأن يعرفه، بل أراد أن يحبه أكثر. فإن كانت عينك قد عجزت عن رؤية ثمرات كلماتك الطبية للآخرين، فثق بالله أكبر من عجز عينك، ولعل أجمل ما يمكن أن يحدث للبذرة أنها تنبت بعيدًا عن أعين من زرعها، ولعل أجمل ما يمكن أن يحدث للكلمة أن ينسى قائلها أنه قالها، بينما تظل هي تكبر في قلب من سمعها، فهو سبحانه أعلم بالبذور التي أودعها في القلوب، وأعلم متى يحين لها أن تنبت، ومتى يحين لها أن تزهر، ومتى يحين لها أن تثمر.

(1/2) الإنسان لا يملك أشياء كثيرة كبيرة، لكنه يملك أشياء بسيطة لكنها عميقة. إنه يملك الكلمة الطيبة؛ رأس مال صغير لكن أثره في النفوس كبير جدًا، وهي الزاد في هذه الحياة. فالكلمة الطبية تشبه البذرة الطيبة، إنها تبدو في ظاهرها شيئًا ضئيلًا لا يكاد يُرى، لكنها تحمل في داخلها شجرة كاملة، وظلًا وارفًا، وثمرًا قد لا نعرف متى يأتي، ولا في أي قلب سيظهر. ومهمة الإنسان النبيل تشبه مهمة مزارع فقير؛ يقبض في يمينه حفنة من الحبوب، ويمضي في طريق الحياة، لا يملك أن يختار الأرض التي ستستقر فيها بذوره، ولا أن يضمن لها المطر، ولا أن يأمر الشمس أن تشرق عليها، فكل ما يستطيع أن يفعله هو أن ينثرها هنا وهناك، وفي هذا القلب، وفي ذلك القلب، ثم يمضي، مؤمنًا بأن بعض البذور لا تموت، وإنما تنتظر أرضها. يلقي حفنة فسقط على صخرة، ويرمي أخرى فسقطت على قارعة الطريق، وثالثة فتستقر في أرض خصبة، لكنها مثقلة بالشوك، ورابعة فسقطت في أرض خصبة نقية، كأنها كانت تنتظرها منذ زمن. الكلمات هي تلك البذور، والمواضع التي سقطت عليها تلك البذور كانت القلوب. وما أعجب أمر القلوب! قد تسمع الكلمة نفسها في مجلس واحد، فتدخل قلبًا كأنها لم تُسمع، وتوقظ في قلب آخر شيئًا كان نائمًا منذ أعوام، وقد تجعل قلبًا ثالثًا يبكي، ثم يعود بعد ساعة إلى ما كان عليه. ليست المشكلة دائمًا في البذرة، بل قد تكون أحيانًا في الأرض. فالبذرة التي سقطت على الصخر، هي كلمة تصل إلى القلب فتلمسه، وربما أوجعته، وربما أدمعت عينه للحظة، لكنها لا تجد في أعماقه موضعًا تتشبث به. فالقلب الذي امتلأ بالتبرير والغفلة والصدود قد يتأثر بالحق، لكنه لا يسمح له أن يتجذر فيه، فيسمع الكلمة، ثم يحاصرها بما راكمه من أوهام وخطايا، حتى تموت قبل أن تتحول إلى حياة. وكم من إنسان بكى عند سماع الموعظة، ثم خرج منها كما دخل، ليس لأن الكلمة لم تكن صادقة، بل لأن الصدق يحتاج قلبًا يفسح له مكانًا. وأما البذرة التي سقطت على قارعة الطريق، فهي كلمة تصل إلى القلب، وتوشك أن تنبت فيه، ثم لا تلبث أن تُدهس تحت أقدام العابرين. إنها حال من يتأثر بالخير، ويشعر أن في داخله شيئًا قد تغير، ثم يعود إلى البيئة التي تستهلك عزيمته، وإلى صحبة تستخف بما عزم عليه، وإلى أصوات كثيرة تسخر من ضعفه حين يحاول أن يكون أفضل. فبعض القلوب لا تقتل بذرتها بنفسها؛ بل يكفيها أن تترك أبوابها مفتوحة لكل عابر، فتأتي صحبة السوء، أو ضغط المحيط، أو السخرية، فتطأ ذلك النور الصغير قبل أن يشتد عوده. وأما البذرة التي سقطت في أرض خصبة، ولكنها مليئة بالشوك، فهذه ربما كانت أشد الأراضي إيلامًا؛ لأن البذرة فيها لا تموت من أول وهلة، بل تنبت، فتتغير النفس قليلًا، وتلين، وتشتاق، وتندم، وتبدأ في رؤية الحياة بعين أخرى أكثر بصيرة، لكنها، في الوقت نفسه، تحمل في أعماقها أشواكًا لم تقتلع. قد تكون شهوة خفية، أو معصية سرية، أو تعلقًا لا يريد الإنسان أن يعترف به، أو عادة يبررها لنفسه كل يوم، أو جرحًا قديمًا يتحول مع الزمن إلى قسوة، أو رغبة في الدنيا تزاحم رغبة الآخرة. وهنا تبدأ المعركة الصامتة، فالكلمة الطيبة تنبت، ولكن الشوك ينبت معها؛ حتى يعلو عليها، ويحجب عنها الضوء، ويستنزف ماءها، ويمنعها من أن تبلغ ثمرتها. ولعل أخطر ما في هذا القلب أنه لا يشعر بأنه ميت؛ بل يشعر بأنه حي، لأنه يتأثر، ويبكي، ويعرف الحق، وربما يشتاق إليه، لكنه لا يملك الشجاعة الكافية لاقتلاع الشوك الذي يخنق الحق في داخله. أما البذرة التي سقطت في الأرض الخصبة الرائعة، فهذه هي القلوب التي إذا دخلتها الكلمة لم تكن ضيفًا عابرًا، بل وجدت فيها بيتًا، فهي القلوب الرحيمة، التي لم تفسدها القسوة، ولا تستثقل الحق، المتواضعة التي لا ترى في التراجع عن الخطأ هزيمة، والنقية التي إذا عرفت الله أحبت أن تزداد منه قربًا. ففي مثل هذه القلوب تنزل الكلمة هادئة، ثم تبدأ رحلتها العميقة: فكرةً، ثم شعورًا، ثم يقظة، ثم ندمًا، ثم قرارًا، ثم عملًا، ثم تصبح بعد زمن جزءًا من شخصية الإنسان، حتى ينسى أنه كان يومًا لا يعرفها. وهناك، حين تنبت البذرة، لا يعود فضلها إلى المزارع وحده؛ فالمزارع يلقي البذرة، أما الذي يحييها فهو الله.