خواطري

إلى الروح التي جاءت إلى البحر كأنها حلمٌ يتهادى كالأطفال الذين لتوهم يتعلمون المشي، تتقدم نحوه بخطوات مترددة وحذرة كأنها العصافير حين تلامس أولَ أغصان الشجر بعد هجرة طويلة ومضنية من الرحيل؛ تتلفت يمينًا وشمالًا توجسًا وخيفةً. لقد رآكِ المحيطُ الشاسعُ واقفة عند تخومه الزرقاء طويلًا، وكان القلق والحزن يستوليان على روحك، وعيناك مملوءتين حيرة وحزنًا، وقلبك قد خُطَّت على جدرانه انكسارات الحياة، كروحٍ خرجت لتوها من معركة جريحة، معلقة الروح، محطمة الفؤاد، ليس لها قرار ولا استقرار. جئتِ تبحثين عن شيءٍ مجهول، وكأنكِ تتخيلين أنك تُصغين إلى نداءٍ خفي كان يخرج من أعماق البحر، ثم استدرتِ فجأةً ومضيتِ مذعورة كطائر جريح يخاف المفترسات هنا وهناك، ورحلتِ قبل أن تمنحي قدميكِ الحافيتين ملامسة مطمئنة لموجة من موجات البحر القادمة من أعماق البحر لتتصل بروحك. وهكذا رحلتِ، وتركتِ خلفكِ موجةً يتيمةً مثلَكِ، معلقةً بالانتظار؛ انتظارِ المجهول الذي ربما يطل في أي لحظة، وربما لا يأتي أبدًا. كانت، مثلَك، لم تتعلم بعدُ فن النسيان؛ موجةً تقضي عمرها بين المد والجزر مترددة، تنتظر، وقد ذهب عمرُها في الانتظار، لتعود كلَّ مساءٍ إلى الشاطئ، تتحسس الرمالَ التي احتفظت بأثر خُطى تلك الروح، فتلامس ما تبقى من آثارها قبل أن يمحوها الزمن، وتركت في الأفق البعيد، الذي أخذ يشارف على المغيب، بصمة الصمت ما يكفي ليطول الحنين، ومن الغياب ما يكفي ليبقى البحر واقفاً على شاطئ الانتظار والتردد إلى الأبد، يتتبع خطوات حزينة مرت يومًا من هنا.

الإنسان بين الرحمة على الذات ورحمة الآخرين (2/2) فهناك في العالم الخارجي -الافتراضي والواقعي- سوف تتعرض لتصرفات جارحة ستصدر معظمها من أناس يمرون بحالات غير مستقرة نفسيًا أو عقليًا، فتعود أن تحمي نفسك بالرحمة والتجاوز، ووطن نفسك على حقيقة أنك لا يمكنك أبدًا أن تحرس ألسنة الناس عن أن تنطق بكلام جارح، ولا سلوكياتهم المسيئة أو المستفزة، وكل الذي تستطيع عمله هو حراسة نفسك وصيانتها من أن تقتحمها تلك الأشياء السلبية، فما يجول بذهنك وبقلبك هو المهم، فإذا كانت نفسك مصونة كانت هادئة ومطمئنة، ورأتَ الأشياء على حقائقها وطبيعتها. والانسان المعتدل في تفكيره العقلي وانفعالاته النفسية، لن يصدم من تصرفات الناس، مهما كانت، ولأي فئة انتسبوا، حتى لو كان ظاهرهم التدين والصلاح أو الثقافة والتمدن، ولن يطلق -إثر ذلك- أحكامًا عامة ومطلقة، إيجابية أو سلبية، تعمم سوء الظن على الناس كلهم واليأس منهم، أو تعمم نظرة رومانسية عليهم، والناس في مجموعهم كالفرد في تقلباته. وحسن الظن بالله أعظم باب تلج منه الراحة النفسية والطمأنينة، وحسن الظن بمقاصد الناس وكلامهم وتصرفاتهم، وعذرهم، وحمل ذلك على الأصل وهو السلامة من المقاصد السيئة وإرادة الأذية والإهانة، فكل ذلك يريح البال ويزيل الغم والهم، لأن معظم مبعث الهموم والغموم و كدر الخاطر هو من سوء الظن والإمعان فيه. وأخيرا، فالتجاوز عن الإساءة والتقصير، ليس عملاً نبيلاً فقط يكون الإحسان فيه بالدرجة الأولى للطرف الآخر، بل في الحقيقة هو إحسان عميق للذات، فالقدرة على التجاوز الحقيقي العميق في النفس أعظم إحسان ورحمة للروح، لأنه يسمح لجميع المشاعر السلبية والمسمومة بالرحيل من القلب، ليبقى في سلام وراحة وفرح. فالتجاوز والتغافل الذي تعميقه الرحمة في نفوسنا هو الجسر الذي نعبر خلاله فوق أخطاء الآخرين تجاهنا، ولا نعيرها في وقتها أي اهتمام ظاهري. قال الإمام أحمد: "تسعة أعشار حسن الخلق في التغافل". والتجاوز حالة سمو داخلي وتعال روحي، يتجاوز فيها الإنسان تلك الأخطاء حقيقة، فلا يختزنها في نفسه، ولا تترك في داخله أثرًا ضارًا يسمم حياته ويكدر خاطره، وكأن شيئًا لم يكن. نعم، ذلك ليس سهلاً، لكن بالمران والتعود، وقبل ذلك بحسن الظن والثقة بالله، وتذكر أن الحياة الدنيا قصيرة وعابرة، وأنها حياة واحدة، كل ذلك بمشيئة الله يعيننا على الرحمة والتجاوز والتغافل. قالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ: (رُبَّ مُبَلَّغِ أَوْعَى مِنْ سَامِعِ). قلت: ورُبَّ قارئ أَوْعَى وأكثر عملاً بالخير مِنْ كَاتِب.

الإنسان بين الرحمة على الذات ورحمة الآخرين (1/2) من أعظم ما قد يمنحه الله للعبد أن يوجد ويعيش في وسط رحيم وبيئة متراحمة، وأن يكون في نفسه رحيمًا مع نفسه ومع غيره، فليس هناك شيء أعظم من الرحمة التي هي أصل كل خُلُق حميد وقاعدة كل مودة. وما أشد حاجة الإنسان -خصوصًا في هذا العصر- إلى الرحمة في كل شيء يحظى به، في نفسه، وفي علاقته، وفي أسرته، ومع زوجه، ومع أطفاله، وفي عمله، وفي مجتمعه، ووسطٌ أسري واجتماعي ليس فيه رحمة؛ وسطٌ شديد القسوة شديد البرودة، منتج للعاهات والتشوهات النفسية. وبطبيعة هذه الحياة، لا يوجد وسطٌ مثاليٌّ، لكن الأوساط تتفاوت فيما بينها، وكلامي هنا موجه إلى الشخص الراشد العاقل، مهما كانت تجاربه في صغره وخبرات حياته، الذي يجب أن يدرك أنه بحاجة ماسة إلى الرحمة مع نفسه ومع الآخرين، وهي صور شتى يصعب حصرها. ومن مظاهرة الرحمة مع نفسك: ألا ترهقها بالأفكار السلبية والسوداوية، لا في ماضي المآسي والأحزان السابقة اتي تعرضت لها في صغرك من غيرك، ولا في المستقبل (الهموم والمخاوف)، ولا بالظنون السيئة في نفسك ولا في الآخرين، وأعظم حل هو الانصراف المباشر والفوري عن تلك الأفكار؛ وذلك بالانشغال الذهني والجسدي بما هو مفيد، وإن أعظم حرب تقودها ضد الأفكار السلبي هو سرعة الانصراف عنها، فهي كوساوس الشيطان، كلما تماديت معها تضخمت وتمكنت وتجذرت في نفسك. ومن مظاهره الرحمة مع الآخرين: عدم الافتراض أنك تتعامل -في العالم الافتراضي أو الحقيقي- مع أناس كلهم بحالة نفسية وعقلية سوية، فيحملك هذا على أن تظن أنهم يتصرفون بكامل رشدهم وقصدهم، ولهذا تتأثر سلبًا بتصرفاتهم وكلماتهم الجارحة نحوك. إن الذي يجب عليك أن تدركه هو أن كثيرًا من تلك التصرفات تصدر من أناس يمرون بحالات غير مستقرة نفسيًا أو عقليًا، أو يمرون بلحظات قاسية. ولهذا فمن طبيعي أن يتأثر الإنسان الطيب بالكلمات الجارحة التي تصدر من الآخرين تجاهه بلا سبب حقيقي، أو المبالغة في ردة أفعالهم تجاهه، والسبب أنه أخفق في أن يرى حقيقة هؤلاء الأشخاص الذين يتحركون أمامه على خشبة مسرح الحياة اليومية، فيفترض أنهم أصحاء نفسيًا وعقليًا. وهذا الشخص لو وقف أمام عيادة نفسية أو مصحة عقلية، وتعرض لإساءة من شخص من أولئك، فإني أجزم أن موقفه سيكون مختلفًا، وسيغلب الرحمة والرأفة في تعامله مع هؤلاء، والسبب أن تصورك عنهم أوجب في نفسك الرحمة بهم وإعذارهم، ولن تحمل نفسك قسوة تصرفاتهم على سوء القصد والتعمد والإصرار على الإضرار بك؛ لأنك وضعت في عقلك أن أولئك يحسن رحمتهم والشفقة عليهم وإعذارهم. والحقيقة التي يحسن أن تدركها هنا هي أن كثيرًا من الذين يوجدون في العالم الخارجي وعلى مسرح الحياة، ويحتاجون إلى مراجعة تلك العيادات والمصحات مؤقتًا أو بصورة مستمرة، أضعاف، أضعاف الأعداد الموجودة بالفعل فيها، ولهذا وطن نفسك على رحمة نفسك ورحمة الآخرين، وتعلم التجاوز وافتراض أن المسيء ليس شخصًا متعمدًا بالضرورة لإلحاق الأذى بك. =

(وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَىٰ). قال ابن عطية: "مبادرًا إلى أمر الله تعالى، وحرصًا على القرب منه، وشوقاً إلى مناجاته، وأعلمه موسى عليه السلام أنه إنما استعجل طلب الرضى". وقال القرطبي: "فكنى عن ذكر الشوق وصدقه إلى ابتغاء الرضا". قلتُ: وبرهان المحبة المسارعة إلى رضا المحبوب، بطاعته، والخضوع لأمره، والشوق إلى لقائه.

لم يكن حزنها حزناً عابراً يُقاس بالدمع ثم يطويه بالنسيان، بل كان شوقاً متجذراً في أعماقها كجذور شجرة عطشى، تمتد في صحراء لا تعرف أبعادها. كانت تشتاق إلى شيءٍ تحس به في أعماقها لكن لا اسم له، ولا صورة، ولا يد تمتد إليه لتلمسه؛ كانت تشتاق إلى كيان يسكنها، وإلى دفء جدير أن يرتَمِي فيه. كان ألمُها من نوعٍ لا تجسده الشكوى في الكلمات، فعجز اللسان ضرورة، إذ كيف تشكو فراغاً لا تدري كُنهه؟ إنها أزمة الذين يشعرون كثيراً ولكنهم لا يفهمون ماهية ما يكابدونه، إنه إحساسها بالاحتراق بنار الحنين إلى ما لم تملكه قط، فلا هي راضية بما عندها، ولا هي قادرة على تسمية ما ينقصها لتبحث عنه.

‏قال محمد بن حامد: كنتُ جالساً عند أحمد بن خضرويهِ البلخي الزاهد وهو في النزع، وكان قد أتى عليه خمس وتسعونَ سنة، فسأله بعض أصحابه عن مسألةِ، فدمعت عيناه، وقال: "يا بني؛ باب كنتُ أدقُّه من خمس وتسعين سنة، هو ذا يُفتح لي الساعة، لا أدري بالسعادة أم بالشقاوة؟ أنّى لي أوان الجواب؟!".

دخل الْحَسَن البصرى مَكَّة فرأى غلامًا من أولاد عَلِي بْن أَبِي طَالِب، رضى اللَّه عَنْهُ، قَدْ أَسْنَدَ ظهره إِلَى الْكَعْبَة يعظ النَّاس. فوقف عَلَيْهِ الْحَسَن، وقال: مَا ملاك الدين؟ قَالَ: "الورع"، قَالَ: فَمَا آفة الدين؟ فَقَالَ: "الطمع". فتعجب الْحَسَن منه. ‏وقد عَلَّقَ الحسن البصري، رحمه الله، على قوله ذلك، بقوله: "مثقالُ ذرةٍ من الورعِ السالم، خيرٌ من ألفِ مثقالٍ من الصوم والصلاة".

السعادة لا يصل إليها المرء إلا بواسطة طريقٍ مليءٍ بالأشواكِ والعثراتِ، الشوكُ يؤلم والعثرةُ تؤخر، لكن في النهايةِ لا بد لشمسِ الأملِ أن تشرقَ. ولكي تشرق سعادتك فيمن حولك، فلا بد أولاً أن تشرق في نفوسك، ثم تفيض منها عليهم.

إلى الروح التي جاءت إلى البحر كأنها حلمٌ يتهادى كالأطفال يتعلم المشي، تتقدم نحوه بخطواتٍ مترددةٍ حذرة كالعصافير حين تلامس أول أغصان الشجر؛ تتلفت يمينًا وشمالاً توجسًا وخيفة. لقد رآك المحيط الشاسع وقفت عند تخومه الزرقاء طويلاً، كان القلق والحزن يستوليان على روحك، وعيناك مملوءة حيرة، وقلبك خُطَّت على جدرانه انكسارات الحياة، كروح لتوها خرجت من معركة جريحة، معلقة الروح ومحطمة الفؤاد. جاءت تبعث عن مجهول، وكأنها تُصغي إلى نداء خفي كان يخرج من أعماق البحر، ثم استدارت فجأة ومضت مذعورة كطائر جريح يخاف المفترسات، ورحلت قبل أن تمنح قدميها الحافيتين ملامسة مطمئنة لموجة البحر. وهكذا، رحلت وتركت خلفها موجة يتيمة مثلها معلقة بالانتظار، انتظار المجهول الذي ربما يطل في أي لحظة. كانت مثلها لم تتعلم بعدُ فن النسيان؛ موجة تقضي عمرها بين المد والجزر، تنتظر، وذهب عمرها في الانتظار، لتعود كل مساء إلى الشاطئ، تتحسس الرمل الذي احتفظ بأثر خطى تلك الروح، فتلامس ما تبقى من بصمتها قبل أن يمحوه الزمن. إلى الروح التي جاءت إلى البحر كأنها حلمٌ يتهادى كالأطفال يتعلمون المشي، تتقدم نحوه بخطوات مترددة حذرة كالعصافير حين تلامس أولَ أغصان الشجر؛ تتلفت يمينًا وشمالًا توجسًا وخيفةً. لقد رآكِ المحيطُ الشاسعُ واقفة عند تخومه الزرقاء طويلًا، وكان القلق والحزن يستوليان على روحك، وعيناك مملوءتين حيرة، وقلبك قد خُطَّت على جدرانه انكسارات الحياة، كروحٍ خرجت لتوها من معركة جريحة، معلقة الروح، محطمة الفؤاد. جئتِ تبحثين عن مجهول، وكأنكِ تُصغين إلى نداءٍ خفي كان يخرج من أعماق البحر، ثم استدرتِ فجأةً ومضيتِ مذعورة كطائر جريح يخاف المفترسات، ورحلتِ قبل أن تمنحي قدميكِ الحافيتين ملامسة مطمئنة لموجة من موجات البحر. وهكذا رحلتِ، وتركتِ خلفكِ موجةً يتيمةً مثلَكِ، معلقةً بالانتظار؛ انتظارِ المجهول الذي ربما يطل في أي لحظة، وربما لا يأتي أبدًا. كانت، مثلَك، لم تتعلم بعدُ فن النسيان؛ موجةً تقضي عمرها بين المد والجزر، تنتظر، وقد ذهب عمرُها في الانتظار، لتعود كلَّ مساءٍ إلى الشاطئ، تتحسس الرملَ الذي احتفظ بأثر خُطى تلك الروح، فتلامس ما تبقى من بصمتها قبل أن يمحوه الزمن إلى الأبد.

تنبيهٌ دقيقٌ ومهمٌ جدًا: قد يمر الإنسان على ما يرى أو يسمع مرورًا عابرًا، فيظن أن الأثر لا يتجاوز لحظته، وأن الوعي يظل محصنًا مهما كان الداخل إليه. غير أن النفس ليست صندوقًا مغلقًا، بل كيان يتكون ويتصور بالتراكم، ويتلون بالتكرار، ويعيد بناء حدوده الأخلاقية والجمالية والدينية من خلال ما يتغذى به يومًا بعد يوم. والأخطر من ذلك أن كثيرًا من المؤثرات لا تعمل دفعة واحدة، بل تتسلل تدريجيًا: صورة بعد صورة، فكرة بعد فكرة، حتى يصبح ما كان مرفوضًا في البداية مجرد مألوف، ثم يتحول المألوف إلى مقبول، ثم قد ينزلق المقبول إلى مرغوب. ومن أوضح الأمثلة على ذلك ما يتصل بالانحرافات السلوكية أو الجنسية المخالفة للفطر السويَّة؛ فإن الإنسان إذا رأى مشهدًا أو مقطعًا محرَّمًا أو مخالفًا للفطرة لأول مرة، استيقظ داخله الرفض الطبيعي، واشمأزَّ منه وجدانُه السليم. لكن هذا الوجدان ليس صلبًا على الدوام إذا أُعيد تعريضه للمثير نفسه بصورة متكررة؛ إذ يبدأ الحس الأخلاقي بالتآكل البطيء، لا عبر اقتناع عقلي مباشر، بل عبر تطبيع شعوري يجعل الاستنكار أقل حدة مع الزمن. ثم تأتي المرحلة الأخطر: مرحلة اللامبالاة، حين لا يعود العقل يرفض كما كان، ولا النفس تنفر كما ينبغي، بل يحدث نوع من التبلد الداخلي، وكأن معيار الفطرة قد أُعيدت معايرته تحت ضغط التكرار وأخذ يتعرض للتشويه والانحراف. وهنا لا يقف الأمر عند حدود انخفاض درجة الكراهية، بل قد يتجاوز ذلك إلى ما هو أعمق: تشكل قابلية داخلية للتماهي مع هذا الأمر المنكر المخالف للفطرة القويمة والسليمة. أي أن ما كان يُرى كمعصية كبيرة ومخالفة للفطرة ومحرم، يبدأ بالتحول إلى فكرة قابلة للتخيل، ثم إلى ميل نفسي محتمل، ثم في بعض الحالات إلى اندفاع نحو التجربة تحدوها الرغبة. إنها ليست قفزة مفاجئة بقدر ما هي انزلاق تدريجي، تصنعها (خطوات الشيطان الصغيرة) التي يُستهان بها في بدايتها، لكنها تترك بصمتها وتشوهاتها في الأعماق النفسية على المدى البعيد. قال الله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ وَمَن يَتَّبِعْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ). ولهذا فإن بعض الممارسات الأخلاقيَّة القبيحة جدًا والكبائر المخالفة للفطرة، التي كانت تُقابَل بالنفور الشديد عند أول عهد الإنسان بها، قد تتحول مع الإدمان البصري أو السمعي إلى شيء مألوف ثم مألوف نفسيًا، ثم إلى شيء يُستدعى في الخيال، ويُعاد إنتاجه داخل الوعي بوصفه احتمالًا لا استحالة فيه. ومن هنا تظهر خطورة التكرار غير المحسوب، فهو لا يغير السلوك مباشرة، بل يعيد تشكيل الحس الداخلي الذي يُنتج السلوك أصلًا. يقول ابن قيم الجوزيَّة: "دافِع الخَطْرَة، فإن لم تفعل صارت فِكرة، فدافِع الفكرة، فان لم تفعل صارت شَهوة، فحارِبها، فإن لم تفعل صارت عزيمة وهِمَّة، فإن لم تُدافعها صارت فِعلًا، فإن لم تتداركه بضِده صار عادةً فيَصعُب عليك الانتِقال عنها". يقول فرانك أنلو: "راقب أفكارك فإنها تصبح كلمات، راقب كلماتك فإنها تصبح أفعال، راقب أفعالك فإنها تصبح عادات، راقب عاداتك فإنها تصبح طباع، راقب طباعك فإنها ظلال مصيرك". ولهذا، فالحذر كل الحذر مما يُستهان به بحجة (مجرد مشاهدة)، أو (الاستطراد غير المتعمد)، أو (لحظة عابرة)، أو (دفع الملل)، فالنفس تُبنى بما يُدخل إليها عفويًّا لا بما يُقصد فقط، والسعيد من صان بوابة إدراكه قبل أن يتآكل ميزان فطرته في صمت. فكم من إنسان استهان بما يراه أو يسمعه، وهو لا يعلم أنه إنما نتاج تلك المواد التي يدمنها: دينيًا، وأخلاقيًّا ونفسيًا، وسلوكيًا. وكم من شخص سليم فطريًّا، استهان بما يراه أو يسمعه من مشاهد يصادفها عن الانحراف الجنسي، ويغريه الشيطان على الاستمرار في المشاهدة، ثم -وهو في غفلة عن مآلات الأمور-يكتشف أنه اكتسب طبائع وميولات لم تكن موجود، وصار يتقمص تلك الرغبة إمَّا نظريًّا بأن أصبحت له ميول منحرفة عاطفيَّا، أو استزله الشيطان إلى تجربة هذا المنكر العظيم. قال الله تعالى: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ ۖ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا ۖ وَلَا يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ (5) إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا ۚ إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ).

حياكم الله أخي الفاضل في الحقيقة، لا بد أن تدرك أن هذه المشكلة لا تُحل بالبحث عن عبارة تُقنع الزوجة أو حيلة تُخرجك من دائرة الاتهام، بل تُحل من جذورها؛ لأن أصل الجرح ليس في هاتفٍ فُتش، ولا في شك طرأ، وإنما في انهيار الثقة بعد وقوع ما رأته منك. وأول ما ينبغي أن تدركه: أن زوجتك لم تشك في أمرٍ متوهَّم من فراغ، بل رأت سلوكًا متكررًا هز صورتك في نفسها، وربما كان وقوع ذلك منك -عدة مرات- قليلًا في نظرك، لكنه في نظر الزوجة التي ائتمنتك على نفسها وبيتها حدثٌ كبير؛ لأن المرأة لا تنظر إلى الفعل مجردًا، بل تنظر إلى ما يكشفه عن صاحب الفعل، وإلى ما يمكن أن يفضي إليه مستقبلاً على أولادها. لذلك فالسؤال الحقيقي ليس: كيف أجعلها لا تشك؟ بل: كيف أصبح رجلًا تستحق أفعاله أن يُرفع عنه الشك؟ أولًا: أصلح علاقتك بالله قبل أن تطلب إصلاح علاقتك بزوجتك، فما وقع منك ليس مجرد خطأ زوجي، بل هو قبل ذلك ذنب بينك وبين الله، ويفضي إلى أعظم الجرائم والكبائر عند الله. وإذا كنت تتصفح هذه الأمور خفية، ثم تتألم من مراقبة زوجتك لك، فاعلم أن الخلوة بالله أولى بالمراقبة من الخلوة بالهاتف، وتخيل لو أن الله قبضك وأنت ترى ما ترى مما يغضبه ويكرهه ولا يرضاه لعباده، ولا يرضاه لك أنت. والتوبة هنا لا تكون بكلمة عابرة فقط، بل بأمور عملية تتعهد مع نفسك بأن تلتزمها بينك وبين الله، ومنها: قطع كل المواقع والحسابات والمصادر والمحادثات التي توصلك إلى هذا الباب، وسد الذرائع المؤدية إليها، والإكثار من الصيام وغض البصر، والمحافظة على الصلاة في وقتها بخشوع ومحاسبة للنفس، والإكثار من الدعاء أن يصرف الله عنك الفتن والشهوات والسوء. واعلم حفظك الله، أن كثيرًا من الناس يريد استعادة ثقة الناس فيه قبل استعادة مراقبة الله، فتظل المشكلة قائمة وإن تغيرت صورها. ثانيًا: كن صادقًا مع الله ثم مع نفسك، وتفكر في حجم الجرح الذي أحدثته أنت في قلب زوجتك، فالنفس البشرية تميل إلى تضخيم أخطاء الآخرين وتخفيف أخطائها. واسأل نفسك بصدق: كيف بك والله يرى ما كنت تشاهده؟ ما شعورك والله يراك تفعل ما يغضبه ويسخطه ويكرهه؟ وقد قال تعالى: {ألم يعلم بأن الله يرى}، {يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور}، وقال بعض السلف: "لا تجعل الله أهون الناظرين إليك". ثم تحدث إلى نفسك بصدق: هل اعتذرت لزوجتك اعتذارًا عميقًا وصريحًا؟ هل شعرت فعلًا بالألم الذي شعرت به هي؟ هل بذلت جهدًا لإعادة بناء الثقة، أم أنك تطالبها بنسيان الماضي فقط؟ ثالثًا: يجب أن تفهم طبيعة الثقة، فالثقة لا تعود بالوعود، إنما تعود الثقة بتراكم المواقف، فقد تقول لها ألف مرة: "لن أعود"، لكن موقفًا واحدًا من التكرار يهدم ألف وعد. ولذلك لا تطلب منها أن تتوقف عن الشك فورًا، بل اطلب من نفسك أن تلتزم زمنًا طويلًا من الاستقامة والوضوح حتى تجد نفسها مطمئنة دون أن تطلب منها ذلك، فالثقة تُبنى بالزمن وبتراكم المواقف، لكن هدمها قد يقع في لحظة. رابعًا: لا تجعل الخوف من الفضيحة أساس استمرار الزواج، فالزواج الذي يقوم على الخوف غالبًا لا يُنتج سكينة، واسأل نفسك بصدق: هل ما زلت تريد هذه المرأة زوجة لك؟ هل تريد إصلاح العلاقة فعلًا؟ هل تحب بقاء الأسرة واجتماع الولدين على أبويهما؟ فإن كان الجواب نعم، فليكن دافعك الإصلاح والمحبة والرحمة، لا مجرد الخوف من انكشاف الخطأ. وتذكر جيدًا، أن الشيطان لا يقنع بإيقاع العبد في المعصية فقط، بل يجعله يتمادى حتى يفضحه أمام الخلق بمعصيته تلك، ومن ستره الله فليتعظ ويتوب عاجلاً ويرجع إلى ربه. والقلب إذا مرض، وازداد مرضه تمكنًا، لم يعد يقدر أنَّ يغادر المعصية التي يزاولها، وخصوصًا المعاصي التي يستتر بها عن الناس. ولا يزال الله يستر عثراته، ويضفي عليه برحمته غطاء الستر، وقلبه المريض يُصِرُّ على المضي قدمًا في تلك المعاصي، حتى يفضحه أمام الخلق، وكم من معصية سريَّة فضحت صاحبها وعرته! أخيرًا، لا تنشغل الآن بإثبات أن زوجتك مخطئة في تفتيش الهاتف، وابدأ بالسؤال الأصعب: لو كنت مكانها، ورأيت زوجتك تفعل ما رأته منك، ثم عاد الأمر أكثر من مرة، فكم من الوقت ستحتاج حتى تطمئن إليه من جديد؟ إذا أجبت عن هذا السؤال بإنصاف، فستفهم كثيرًا من مشاعرها. والآن، اجعل همك الأكبر أن تصلح سريرتك مع الله، ثم نفسك، ثم زوجتك. فإن استقامت الأولى سَهُلَت الثانية والثالثة، وإن بقي أصل الداء في القلب فلن تنفع كثيرًا معالجات السطح.

سؤال على الخاص [وهذا ملخصه]: "أعاني منذ مدة أزمة زوجية عميقة نشأت بعد وقوعي في سلوكٍ خاطئ (مشاهدة مقاطع إباحية ومحادثات جنسية مع الجنسين)، وهذا أضعف ثقة زوجتي به، فترسَّخ لديها الشك وأصبحت تجد صعوبة في الاطمئنان إليَّ رغم محاولاتي المتكررة. ومع مرور الوقت تراكمت الخلافات بينهما، وتدهورت العلاقة الزوجية حتى وصلت إلى حالة من الجفاء والنفور المستمر. واليوم أعيش بين رغبة في الحفاظ على ما تبقى من أسرتي وأولادي، وبين خوفي من تفاقم الخلافات وما قد يترتب عليها من فضيحة عائلية واجتماعية، متسائلًا عن السبيل إلى استعادة الثقة المفقودة وإصلاح ما انكسر في نفسي وعلاقتي بزوجتي".