الدراسات الدينية والفلسفية

الخير ليس طارئًا على النفس الإنسانية، بل هو جوهر مودع في أعماقها، كالبذرة الراسخة في الروح. نعم، قد تحجبه طبقات الغفلة، وتواريه ركام الشهوات والعادات والجراح، لكنه يظل كامنًا في باطن الإنسان ينتظر لحظة الانبعاث. أما الشر فقلَّما يكون جوهرًا أصيلًا؛ إنما هو في الغالب اضطراب عابر، وانتفاخ سطحيٌّ للنفس حين تبتعد عن فطرتها، وتغترب عن حقيقتها. لذلك، قد يبدو الشر أحيانًا صاخبًا ومهيمنًا في نظرتك إلى نفسك أو إلى الآخرين، لأنه يعلو السطح في ضجيجٍ وانتفاخ، فيرى أكثر حضورًا وتأثيرًا. لكنه في الحقيقة أشبه بقشرة تنمو على وجه الحياة، بينما تمتد جذور الخير في أعماق الأرواح في صمت وثبات. وما إن تستيقظ الفطرة، وينقشع ما تراكم عليها من أوهام وحجب، حتى يتراجع الشر إلى حجمه الحقيقي، وتعود بذرة الخير إلى الإنبات من جديد؛ لأن ما كان أصيلًا يبقى، وما كان دخيلًا يزول. ﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ قال ابن تيميَّة: "فالإنسان من نفسه يجد من لذة العدل والصدق والعلم والإحسان، والسرور بذلك، ما لا يجده من الظلم والكذب والجهل. والناس الذين وصل إليهم ذلك والذين لم يصل إليهم ذلك يجدون في أنفسهم من اللذة والفرح والسرور بعدل العادل وبصدق الصادق وعلم العالم وإحسان المحسن ما لا يجدونه في الظلم والكذب والجهل والإساءة. ولهذا يجدون في أنفسهم محبة لمن فعل ذلك وثناء عليه ودعاء له، وهم مفطورون على محبة ذلك واللذة به لا يمكنهم دفع ذلك عن أنفسهم، كما فطروا على وجود اللذة بالأكل والشرب والألم بالجوع والعطش".

الخير ليس طارئًا على النفس الإنسانية، بل هو جوهر مودع في أعماقها، كالبذرة الراسخة في الروح. نعم، قد تحجبه طبقات الغفلة، وتواريه ركام الشهوات والعادات والجراح، لكنه يظل كامنًا في باطن الإنسان ينتظر لحظة الانبعاث. أما الشر فقلَّما يكون جوهرًا أصيلًا؛ إنما هو في الغالب اضطراب عابر، وانتفاخ سطحيٌّ للنفس حين تبتعد عن فطرتها، وتغترب عن حقيقتها. لذلك، قد يبدو الشر أحيانًا صاخبًا ومهيمنًا في نظرتك إلى نفسك أو إلى الآخرين، لأنه يعلو السطح في ضجيجٍ وانتفاخ، فيرى أكثر حضورًا وتأثيرًا. لكنه في الحقيقة أشبه بقشرة تنمو على وجه الحياة، بينما تمتد جذور الخير في أعماق الأرواح في صمت وثبات. وما إن تستيقظ الفطرة، وينقشع ما تراكم عليها من أوهام وحجب، حتى يتراجع الشر إلى حجمه الحقيقي، وتعود بذرة الخير إلى الإنبات من جديد؛ لأن ما كان أصيلًا يبقى، وما كان دخيلًا يزول. (فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ). قال ابن تيميَّة: "فالإنسان من نفسه يجد من لذة العدل والصدق والعلم والإحسان، والسرور بذلك، ما لا يجده من الظلم والكذب والجهل. والناس الذين وصل إليهم ذلك والذين لم يصل إليهم ذلك يجدون في أنفسهم من اللذة والفرح والسرور بعدل العادل وبصدق الصادق وعلم العالم وإحسان المحسن ما لا يجدونه في الظلم والكذب والجهل والإساءة. ولهذا يجدون في أنفسهم محبة لمن فعل ذلك وثناء عليه ودعاء له، وهم مفطورون على محبة ذلك واللذة به لا يمكنهم دفع ذلك عن أنفسهم، كما فطروا على وجود اللذة بالأكل والشرب والألم بالجوع والعطش".

قال المنطقي والمتكلم والفيلسوف الإمامي نصير الدين الطوسي: ‏"الأشاعرة يثبتون مع المبدأ الأول قدماء ثمانية، سموها صفات المبدأ الأول". ويقول ابن تيميَّة: ‏"قال هذا الإمامي [=لمطهر الحلي تلميذ الطوسي]: ..قال بعضهم وهم جماعة الأشاعرة إن القدماء كثيرون مع الله تعالى.. فيقال [له]: هذا كذب على الأشعرية، ليس فيهم من يقول: إن الله ناقص بذاته كامل بغيره". ويقول ابن قيم الجوزيَّة: ‏"قالت الجهمية: نحن نثبت قديمًا واحدًا، ومثبتوا الصفات يثبتون سبعة قدماء. فانظر إلى هذا التدليس والتلبيس الذي يوهم السامع أنهم أثبتوا قدماء مع اللّٰه تعالى، وإنما أثبتوا قديمًا واحدًا بصفاته، وصفاته داخلة في مسمى اسمه، ولم يَجعلوا كلَّ صفة من صفاته إلهًا".

الفلسفة تتناول بطريقة مختلفة (المصادر، والأدلة، والرؤية) ثلاثة جوانب يتناولها الدين، وهي: ما وراء الطبيعة، والطبيعة، والإنسان. والعبرة في دراسة الفلسفة في أمرين: الحاجة إلى ذلك، والاستعداد العلمي. فطالب العلم في العقيدة ومقارنة الأديان يحتاج إلى قدرٍ جيد من التأسيس في العلوم الشرعية، وإلى ملكة نقدية تمكنه من فهم المصطلحات، وتمييز المقدمات، ومعرفة النظريات، ومعرفة التفاصيل التي تناولها الموضوعات الثلاثة، قبل الدخول في قراءة الفلسفات القديمة والحديثة والمعاصرة. أما الدخول إلى عالم الفلسفة، لمجرد الإعجاب بها أو بدافع الفضول المجرد فقد يوقع في كثير من الالتباس؛ لأن الفلسفة ليست مجموعة أجوبة محررة بقدر ما هي شبكة معقدة من الأسئلة والمفاهيم والخلفيات المعرفية. وفي تخصص العقيدة ومقارنة الأديان، خصوصًا، تُدرَس الفلسفة لأهمية ذلك، بوصفها مجالاً لفهم التصورات الكونية والميتافيزيقية والإنسانية التي قامت عليها آراء الفلاسفة، ومدى تأثير تلك الآراء في الأديان والمذاهب والأيديولوجيات، لا بوصفها بديلًا عن الوحي أو أصلًا يُحتكم إليه في قضايا الاعتقاد. والأمر المهم الآخر، أن توطن نفسه على أنك لا تجد الأمر سهلاً، ولن تجد إجابات مرضية أو شافية، وقد ينبه أستاذ الفلسفة المعروف، هنتر ميد، قراءَ الفلسفة من اصطحاب الآمال العريضة والتوقعات الكبيرة قبيل الدخول في القراءة الفلسفيَّة، كي لا يصابوا بخيبة الأمل وتبدد الأحلام، إذا عادة الداخل إلى الفلسفة الحماس الكبير، والأحلام الواسعة، والتوقعات العريضة، بالحصول على إجابات شافية! يقول هنتر ميد: "القراء الذين قاموا بدراسة الفلسفة مع التوقعات العظيمة التي يأتي بها معظم القادمين الجدد للفلسفة، قد أصيبوا بخيبة أمل. المحبطون هؤلاء ربما أصبحوا متشككين أو بالأحرى متشككين جدًا في الاعتقاد بأن يمكن الوصول لاختيار هام من بين الأجوبة التي تقدمها الفلسفة". والسبب أن الفلسفة في بنيتها عاجزة عن تقديم الجواب والمعنى الذي ينشده الإنسان، فجوهرها وروحها يتنافى مع ذلك، إنها حالة سيولة مستمرة، وأسئلة دائمة كثيرة تبتعد كثيرًا عن تقديم الجواب، أو إن شئت هي ركض دائم من دون توقف، إنها تلجأ إلى الأسئلة كمنقذ لشرعيتها. وقد أشار عالم الفيزياء المعروف ستيفن هوكينج إلى أن الإنسان بطبعه كائن متسائل وأنه في أسئلته لا يقصد السعي وراء أسئلة أخرى، بل الحصول على جواب، فنحن "نتساءل ونسعى للحصول على إجابات، ولطالما طرح الناس العديد من الأسئلة: كيف نفهم العالم الذي نجد فيه أنفسنا؟ كيف يتصرف الكون؟ من أين أتى كل هذا؟". ثم يشير ستيفن هوكينج إلى أن هذه الأسئلة تقليديًا خاصة بالفلسفة، "لكن الفلسفة ماتت، فالفلسفة لم تواكب التطورات الحديثة في العلوم، وخاصة الفيزياء". ويؤكد محمد عبدالرحمن مرحبا عاجزة في جوهرها عن أن تقدم الأجوبة، فـ"الفلسفة لا يمكنها أبداً أن تنهض بما ندبت له نفسها، وهو تفسير الكون وأصله ومصيره". فالفلسفة ليس من طبيعتها زراعة اليقين أوم تقديم جواب شافي عن أهم وأكثر أسئلة الإنسان إلحاحًا، بل تولد عشرات الأسئلة من سؤال واحد، وتضيف له مئات الشكوك التي تصنع نفسه أرضًا هشة ومتزعزعة ومتزلزلة، لا يكاد يثبت فوقها شيء يمكن يعتمد عليه، واليأس والشك هو نتاج الفلسفة. فأرسطو نفسه يتحدث أن الإنسان إذا تعمق في الفلسفة "تملكته الأحزان ولازمته الأمراض"، أما غنار سكيربك فيؤكد أنَّ "المهمة الأولية للفلسفة هي الشك أو الاستفهام، فليس ثمة جواب نهائي". وأما عن الذين يدرسون الفلسفة بحثًا عن يقين وحقائق، فيقول عنهم هنتر ميد: "أصبحوا متشككين أو بالأحرى متشككين جدًا في الاعتقاد بأن يمكن الوصول لاختيار هام من بين الأجوبة التي تقدمها الفلسفة".

يسعدني استقبال أسئلتكم واقتراحاتكم وملاحظاتكم دون معرفة المرسل: https://reflections.sarhne.com

الممل والنحل الخرافيَّة تستهلك الأحياء لرفاهية وتنعم الأموات.

"كأني بأستاذنا [الكوثري] لو سألته عن سر انتسابه للمذهب الحنفي، لقال: لو لم يكن أفضل المذاهب لما انتسب إليه قومي النجباء الشراكسة. فعقب [مصطفى صبري]: (عفا اللّٰه عنك يا بني، انتبه، فهذا مما لا يليق، وإياك أن يترامى إلى سمع الأستاذ زاهد أفندي شيء من هذا، وإلا حنق عليك)". علي قوروجو

"نحن نعجب عندما نجد غلاة يكفرون ابن تيميَّة رحمه الله، ويقولون: 'إنه كان مجسدًا'. ولقد بحثت طويلاً كي أجد الفكرة أو الكلمة التي كتبها أو قالها ابن تيميَّة والتي تدل على تجسيده، فيما نقله عنه السبكي وغيره، فلم أجد كلامًا في هذا قط". محمد رمضان البوطي

‏"تَمِيلُ الأَفْكَارُ الَّتِي يُكَوِّنُهَا أَرِسْطُو عَنِ الأُلُوهِيَّةِ بصورةٍ غَيْرِ مُبَاشِرةٍ إِلَى الإِطَاحَةِ بِهَا، وَتَدْمِيرِهَا". الفيلسوف بيير سيلفان ماريشال

"الممثل أعشى، والمعطل أعمى: الممثل يعبد صنماً، والمعطل يعبد عدماً". ابن تيميَّة

في موضوع (التنزيه في باب الصفات الإلهيَّة). ‏سؤال مهم، وهو: لماذا "الدين الحق" غير ظاهر في القرآن والسنة والكتب السماوية، بل الذي يظهر منها هو خلاف "دين الحق"، دون أن يرد فيها تصريح بما يضاد المعاني "الباطلة" التي تُخِلُّ بالتنزيه؟! ‏الجد التفتازاني يورد هذا السؤال ويقدم الجواب عنه:

يقول الهروي حفيد التفتازاني: "اعلم أن تلك المبادئ [مقدمات علم الكلام الفلسفية] ليست مخالفة للشرع أو العقل، لكنها مما استخرجها الفلاسفة أولاً، ودونها في علومهم التي بعض مسائلها لا تطابق الشرع، وإن لم يقصدوا المخالفة، ثم تبعهم المتكلمون. ودعوى أن المتكلمين استخرجوها من عند أنفسهم بلا أخذ مكابرة".

الفيلسوف ابن سينا يتحدث عما يحب عمله تجاه آيات الصفات التي وردت وثبتت في نصوص الشرع، ومن الذين لا يفهون التنزيه الفلسفي، وكيف جاءت النصوص المقدسة كلها في أصول الدين تشبيهًا وتجسيمًا، إذ مرادها خطاب العوام بما يناسب مع عقولهم!

الفيلسوف اليهودي من فيلون الإسكندري (ولد عام 20 قبل الميلاد، وتوفي عام 50 بعد الميلاد)، في تقريره ’للتنزيه الإلهي‘ وتأويل صفة الكلام، يتحدث عن صفة الكلام الإلهي، ويؤكد أنَّ الله لا يتحدث بصوت، وإنَّما خلق صوتًا في الهواء ليسمع كلامه. يقول الفيلسوف اليهودي فيلون الإسكندري: "إنَّ أبا الكون [=الإله] هو الذي ألقى هذه الوصايا العشر أو الأقوال، أو الشرائع والأحكام كما هي بحق إلى جماعة الأمة كلها. فهل فعل ذلك بأن نطق هو نفسه بصوتٍ ما؟ حاشا! لا تدع مثل هذا الخاطر يدخل ذهنك قط؛ فإن الله ليس كإنسان يحتاج إلى فمٍ ولسانٍ وحنجرة. بل يبدو لي أنه في ذلك الوقت صنع معجزةً ظاهرةً مقدسةً للغاية؛ إذ أمر بأن يخلق في الهواء صوت غير منظور".

عدم معرفة العالم الأشعري ابن جَهْبَل الكلابي بالعقائد والأديان، وتجهيله وإنكاره على ابن تيميَّة، والحق مع ابن تيميَّة. فإنَّ اليهود قبل الإسلام بمئات السنين فيهم التأويل=التعطيل، وفيهم التشبيه. وأعظم مراكز اليهود الفكرية ومحاضنهم التعليمية تقرر مذهب التأويل الفلسفي كعلم الكلام. أيضًا، عبادة الأصنام لا تنافي "التنزيه" عند فلاسفة اليونان، قال الفيلسوف والمنطقي الشهير فرفوريوس: "الذين يصنعون التماثيل كتبجيل للآلهة لا يتصورون أن الإله بذاته في الخشب أو الحجر المستخدم في صنعها، إنما تم صنعها ليتذكر من رآها الإله؛ لأداء طقوس التطهير، أو لتسهيل أداء الصلاة، حيث يتوسل كل شخص إلى الإله".