Интегральный подход. Кен Уилбер. Вертикальное развитие. Интегральная психология, психотерапия, духовность, метатеория

Гиперактивная весна завершилась, и несколько дней у меня не было творческого импульса писать о каких-либо событиях и идеях. Но некоторые события заслуживают того, чтобы их отметить. • В конце мая 2026 на комитете модальностей Общероссийской профессиональной психотерапевтической лиги (ОППЛ) была официально признана интегральная психотерапия в качестве самостоятельной модальности и направления психотерапии (как немедицинской психологической терапии, — известной у нас ещё как «психокоррекция», — так и медицинской психотерапии). Имеется в виду именно классическая интегральная психотерапия, основанная на интегральном подходе Кена Уилбера и развиваемая практикующими психологами и психотерапевтами из разных стран. Отныне мы — Евгений Пустошкин и Татьяна Парфёнова — являемся руководителями модальности «Интегральная психотерапия» в ОППЛ. Огромная благодарность президенту ОППЛ проф. В. В. Макарову, соруководителю кластера духовно ориентированной психотерапии В. В. Майкову, руководителю комитета модальностей ОППЛ С. Б. Есельсону и всем коллегам за оказанную поддержку! • Также в конце мая и начале июня в Санкт-Петербурге и онлайн проходил крупнейший «Саммит психологов». Это невероятно представительная конференция, и мне была оказана честь выступить там онлайн с мастер-классом «В поисках радикальной Цельности. Основы интегральной психотерапии» (3 июня 2026). Название семинара говорит само за себя. Я постарался дать коллегам максимально широкий и глубокий обзор потенциала интегральной психотерапии (базирующейся на классическом интегральном подходе Кена Уилбера) как многомерного трансдисциплинарного направления психокоррекции и терапии. Организаторы говорят, что видео доклада будет смонтировано и доступно через месяц. Когда это произойдёт, обязательно здесь поделюсь! Если вам интересно узнать больше об интегральной психотерапии, то можете ознакомиться с текстом нашей статьи и видеозаписью моего доклада от 2023 года: — Пустошкин Е. А., Парфёнова Т. Д. Интегральная психотерапия: целостный подход к психокоррекции, консультативной и психотерапевтической работе // Эрос и Космос. 02.12.2025. URL: https://www.eroskosmos.org/integral-psychotherapy — Пустошкин Е. А. Интегральная психотерапия: AQAL-подход Кена Уилбера. Критерии интегрального психолога / Доклад на II интегральной онлайн-конференции Integralverse. 2023. URL: https://vk.com/video-131000755_456239023

Кисё Курокава. Философия симбиоза (аудиокнига) Перевод отрывков из книги «Философия симбиоза» («The philosophy of symbiosis») знаменитого японского архитектора и выдающегося мыслителя Кисё Курокавы (1934­–2007).

В данной книге я обсуждаю смену мировой парадигмы в сторону нового порядка, исходя из нескольких точек зрения: Cмена евроцентризма симбиозом разнообразных культур, сдвиг от логоцентризма и дуализма к плюрализму и симбиозу множества ценностей. Cдвиг от антропоцентризма к экологии и симбиозу разнообразных видов. Cмена индустриального общества информационным обществом. Cмена универсализма эпохой симбиоза разнотипных элементов. Cмена эпохи машины эпохой принципа жизни.

Озвучка: Иван Муравьёв. Перевод: Евгений Пустошкин. Слушать аудиокнигу: YouTube Вконтакте

Роджер Уолш, Джон Дюпуи и Бенце Ганти пришли в гости к Кену Уилберу в какой-то из дней вокруг Североамериканской интегральной конференции (Integral Conference of North America, ICON), проходившей в Денвере в последние дни мая (28–31.05.2026).

Интегральная метатеория сознания, панинтеориоризм и трудная проблема. Видео доклада   В субботу 30 мая 2026 «Объединённое движение „Русская Философия“» провело второй круглый стол, посвящённый проблематике сознания.   Тема официально была обозначена так: «Сознание: неопределенная дефинитность на стыке парадигм».   Помимо меня в событии участвовали коллеги: Вячеслав Моисеев, Олег Бахтияров и Андрей Сафонов (также модератор дискуссии); вступительное слово должен был произнести Евгений Кирилловых.  «Панинтериоризм в интегральной метатеории сознания как растворение „трудной“ (психофизической) проблемы» (доклад Е. Пустошкина)   • VK Видео • RuTube • YouTube   На предыдущем круглом столе точка зрения на «сознание» как полифонический, многозначный, плюралистичный термин не встретила возражений. Попытка подойти к вопросу определения или, точнее, определений сознания стала темой второго круглого стола.   Моя точка зрения сформировалась под влиянием не только современного положения дел в нововозникающей трансдисциплинарной «науке о сознании» (science of consciousness), но и, разумеется, вероятностной модели мышления, предложенной Василием Налимовым и интегральной философии Кена Уилбер.   В духе Налимова я считаю непродуктивным ограничиваться языковым анализом и уделять чересчур много внимания поиску точного и «единственно верного» определения «сознания». Вместо этого необходимо переориентироваться на обретение понимания проблематики сознания. Согласитесь, это совершенно другой акцент.   В духе уилберовской интегральной семиотики я воспринимаю полифоничность понятия «сознание» не как просто постмодернистскую игру вечно ускользающих значений, а как вселенную космических адресов, или перспективных координат. Каждый перспективный адрес (perspectival address) порождает собственное телесно воплощённое, социокультурно контекстуализированное прочтение проблемы сознания, расставляет акценты по-своему.   Интегральная метаперспектива, с одной стороны, позволяет «аперспективно» (aperspectivally) обозреть единым метасозерцанием (metatheoria) различные архетиповые способы соконструирования и созадействования семиотического события «сознание» и его разнообразных прагматических следствий.   С другой стороны, она способна выдвинуть высший метасинтез, опирающийся на ранжировании «удельного веса» каждого из взглядов, соотнося их с интегральной системой координат — AQAL-моделью. Несмотря на кажущуюся простоту AQAL-модели, она в действительности вмещает в себя весь обозримый Космос.   Однако всё вышесказанное является, скорее, контекстуальным фоном для того доклада, который я представил на круглом столе. Попросту невозможно в 20–30 минутное выступление уместить все эти смыслы — особенно в попытке объективации такого «гиперсубъекта», как феномен сознания. У моего доклада были иные цели и задачи, а тема звучала следующим образом: «Панинтериоризм в интегральной метатеории сознания как растворение „трудной“ (психофизической) проблемы».   На мой взгляд, предложенный в интегральной метатеории сознания Кена Уилбера и имеющий аналоги в других системах (в том же «панпсихическом» эволюционизме Пьера Тейяра де Шардена) подход панинтериоризма является наиболее плодотворным для выхода из ловушки формулировок а-ля «трудная проблема сознания» (которая пытается ответить на вопрос, как же материя, или мозг, порождает сознание, — что само по себе является, с точки зрения интегрального подхода, некорректно поставленным вопросом).   Такой панинтериоризм неразрывно связан с «большой картиной» таких дисциплин, как универсальный (глобальный) эволюционизм (интегральную философию, несомненно, можно отнести к категории подобных эволюционизмов, хотя такое определение её далеко не исчерпывает) и мегаистория (Big History). Собственно, что я имею в виду, можно послушать в моём докладе.

Новая интегральная диссертация Адам Робберт, философ-практик и организатор экспериментальных интеллектуальных пространств из Сан-Франциско, защитил в Калифорнийском институте интегральных исследований диссертацию «Аскеза и восприятие: философия как путь жизни». Ключевая идея, развиваемая Адамом, заключается в том, что восприятие и знание неразрывно связаны и во многом формируются средой наших практик, которую он называет аскезой. Эти практики, взятые вместе, задействуют все наши способности, от телесных ощущений до воображения и созерцания. При этом речь не только об эпистемологическом сдвиге, Адам настаивает на реальной онтологической глубине, с которой мы работаем посредством аскезы. Иными словами, мы не просто начинаем видеть вещи иначе, потому что изменили своё мнение, но скорее благодаря подлинному раскрытию новых граней бытия. Основными собеседниками Адама оказываются Пьер Адо, Симона Вейль, Чарльз Тейлор и ведущие исследователи платонизма, особенно Эрик Перл и Ллойд Герсон. И здесь проявляется ещё ключевая линия автора - он раскрывает свою программу, через обстоятельное и оригинальное прочтение платонизма - например, интерпретируя воплощённое тело как эйдетическое структурированное поле, аскеза же тогда оказывается способом «каллибровки» между душой и телом. Примечательно, что в его комиссию входили Джейкоб Шерман, ведущий специалист по философии религии в CIIS, и Симона Котва из Гётеборгского университета, блестящая исследовательница христианского мистицизма. Это интересная тенденция недавнего времени - сближение, а всё чаще пересечение интегральных и христианских кругов, по крайней мере в некоторых частях культурного ландшафта. Больше информации о нём на его сайте, а о его диссертации в substack'е с конспектом доклада, там же можно писать поздравления.

Харт о сознании, личности и происхождении я «Всякий наш опыт восприятия естественного всегда уже "сверхъестественен" как в своём истоке, так и в своём пределе... Как говорит Николай Кузанский, бесконечность Бога сияет во всяком человеческом познании и устремлении, увлекая нас за пределы всего конечного и постижимого, в чём мы не можем обрести покой, и устремляя нас вперёд - от Бога, Который есть безначальное начало, к Богу, Который есть бесконечный предел... Чем является всякое психологическое "я" (psychological self) или эмпирическое эго, как не сжатой или выкристаллизовавшей сопричастностью к этому бесконечному акту? Чем является частный логос всякого конечного "я", как не индивидуацией этой, скажем так, универсальной формы - или, вернее, этого универсального акта? Именно это, всегда более изначальное, простое, неразложимое «Я есмь Сущий» в основании самости (the self) позволяет каждому из нас произносить слово "я", - а, как следствие, слова "мы" или "ты" - соотнося их с референтом куда более реальным, чем поток преходящих, фрагментарных феноменальных состояний эго, составляющих наш сугубо психологический опыт и идентичность... Всякая конечная личность является, как личность, выражением конкретной природы лишь потому, что всякая природа в своей сущности есть особая модальность и стяжение этого божественного "Я есмь"... В своём высшем смысле "личность" есть категория более изначальная и всеобъемлющая, нежели категория "ипостаси" или "индивидуальной субсистенции"... Подлинное личностное начало в каждом из нас есть нечто одновременно более изначальное и более предельное, нежели просто ипостасная индивидуальность, хотя последняя, разумеется, пребывает внутри первой, воплощает и частично являет её. То, что делает каждого из нас личностью, в самой сокровенной своей сути - не конечный принцип индивидуации, который лишь отличает нас друг от друга, а, скорее, единый бесконечный принцип, вечное "Я есмь", в котором мы живем, движемся и существуем». * Дэвид Бентли Харт, «Фаворский свет: к монистической христологии». = David Bentley Hart. The Light of Tabor: Toward a Monistic Christology. University of Notre Dame Press, 2025.

В возрасте 104 лет ушёл Эдгар Морен, которого считают выдающимся эрудитом трансдисциплинарного сложносистемного мышления. Был он в диалоге и с представителями интегрального движения. На фото: Шон Келли, Рик Тарнас, Эдгар Морен, Джоанна Мэйси, Брайан Суимм

Обожение и безмолвная молитва в исихазме На днях на YouTube-канале Джеффри Мишлава New Thinking Allowed вышло интервью, посвящённое православному исихазму, созерцательной молитве и теозису (обожению). Собеседником Мишлава выступил Владимир Мишкович — американский психолог, нейропсихолог и когнитивный нейроучёный, занимающийся, помимо прочего, исследованием нейробиологических коррелятов созерцательных состояний. В его библиографии есть работа в соавторстве с Зораном Йосиповичем (к слову, статью Йосиповича «Нейрональные корреляты недвойственного сознавания в медитации» мы опубликовали в «Эросе и Космосе» ещё 6 лет назад). Необычно и удивительно, что в течение 2 лет Мишкович был послушником одного из монастырей Американской православной церкви. Вероятно, именно исихия и обожение (христианское просветление) были основными его интересами в практике послушания. Это говорит о растущем интересе в мире к возможностям созерцательной практики в русле христианского мистицизма с его персоналистической онтологией. В России колоссальный вклад в дело восстановления связи с традицией исихазма, восходящей к византийскому православию — и повлиявшей, в том числе, и на средневековых русских православных деятелей, — сделал философ-практик Сергей Хоружий (1941–2020), основоположник философской школы синергийной антропологии. Как в моей консультативной практике, так и в частных беседах люди иногда говорят мне об интересе к православной созерцательной системе исихазма — традиции безмолвной молитвы. Но во всех случаях идёт речь о трудности нахождения информации и конкретных, живых наставлений по этой созерцательной традиции. На мой взгляд, актуализация подлинно глубокой (и в своём роде интегральной, целостной) многовековой традиции богословия в сочетании с восстановлением и популяризацией исихастской молитвы способна укрепить передовое положение православного христианства как личностно ориентированного духовного пути синергии (соработничества человеческих усилий и божественной благодати). Однако то и другое (богословие и исихастская практика) должны получить современное, не менее интегральное осмысление, по-настоящему достойное первоисточников, позволяющее этой мудрости напрямую говорить с передовыми представителями культурной жизни общества во всём мире. Тогда эти идеи упадут в действительно благодатно-плодородную почву, которая со временем породит новый культурный ренессанс, основанный на предчувствии возможности обожения. По-моему, Владимир Мишкович в этом интервью хорошо справляется с чем-то подобным (ну а упомянутый выше С. С. Хоружий вообще вне конкуренции). Особенно мне понравилось, как Мишкович объяснил принцип сотворённости человека «по образу и подобию Божьему» — не как статичную констатацию факта, а как динамичную, охватывающую несколько этапов практику (от распознания образа до преображения в подобие), очень напомнившую мне буддийское учение о татхагатагарбхе, или природе будды, потенциально присутствующей в каждом человеке. Ещё приятно было встретить упоминание Владимиром А. Х. Алмааса, к изданию книг которого (из серии «Алмазное сердце») я приложил руку как научный редактор. Я воспользовался силами новых технологий и для тех, кто не имеет возможности смотреть и слушать оригинал или ютьюбовскую озвучку в YouTube, выложил яндексовский ИИ-перевод с озвучкой в VK Видео. В этом автоматическом переводе есть, разумеется, ошибки, но в условиях недостатка информации это лучше, чем кукиш. (Если кто-то может подготовить и выложить нормальный, человеческий перевод с человеческой же озвучкой, очень рекомендую это сделать!) Исихазм: мистические практики восточного (православного) христианства (Владимир Мишкович, беседа с Джеффри Мишлавом) • VK Видео. Русский ИИ-перевод и озвучка* • YouTube. Оригинал на канале New Thinking Allowed, также есть русская ИИ-озвучка* (но ютьюбовская) * В ИИ-переводе содержатся ошибки

Великолепное человечество: Папа Римский об имитаторах интеллекта (ИИ) Благодаря моему другу Саше Малахову я стал обращать внимание на энциклики, публикуемые главой Римско-католической церкви. Сегодня новостные агентства сообщили о публикации первой энциклики Папы Римского Льва XIV под названием Magnifica Humanitas («Великолепное человечество»). Какое-то время назад в своём блоге Саша тоже писал о том, что её скоро обнародуют. Честно говоря, не будучи католиком, я всё же волновался по поводу содержания энциклики, ведь, как сообщалось, она должна была быть посвящена «искусственному интеллекту» (ИИ). Я беспокоился, что энциклика может ещё больше усугубить глобальный массовый тренд по бездумному, чрезмерно форсированному продвижению имитаций интеллекта в современном обществе, среди взрослых и детей. (Сразу, к своему облегчению, скажу: беспокоился я зря!) Этот вечер я посвятил чтению только что опубликованной энциклики в её англоязычном варианте. Это первая энциклика, которую я прочитал полностью (пропуская лишь некоторые, менее интересовавшие меня параграфы), — раньше я лишь читал пересказы, сделанные тем же Сашей. Папа Лев XIV предложил очень взвешенный взгляд на ИИ, технологии и иные социальные проблемы, отражающий и многие мои собственные текущие взгляды на этот вопрос. Текст чувствуется как очень продуманный, чёткий, отсылающий ко множеству контекстов. Есть отсылки к Виктору Франклу, Ханне Арендт, Дж. Р. Р. Толкину, Мартину Лютеру Кингу-мл. и Нельсону Манделе. Говорит понтифик об интегральном образовании и интегральном развитии человека, а также упоминает идеи интегральной экологии, озвученные его предшественником Папой Франциском. Разумеется, источник слова «интегральный» здесь иной, нежели у основоположника современного интегрального подхода Кена Уилбера (в римско-католической церкви об интегральном гуманизме заговорил Жак Маритен ещё в 1930-е), но общие смыслы всё же в сходном направлении (включающем, насколько понимаю, как плюрализм, так и интегрирующую целостность). Ну и чувствуется присутствие взрослого постформального мышления в том, как понтифик пытается обрисовать системный взгляд на современный мир. У меня нет ни намерения, ни возможности предоставить какой-либо исчерпывающий обзор идей и воззваний, изложенных в энциклике. Но позволю себе всё же процитировать несколько моментов оттуда, связанных с ИИ и текущим положением вещей в технократическом корпоративном мире, коррумпированном, как отмечает и понтифик, жаждой властвовать, а не любить. Общий призыв Папы Льва XIV состоит в строительстве цивилизации любви и заботе о всех, включая самых обездоленных, вопреки попыткам сил, имеющих власть и деньги, упрочить своё положение и усиливать разрыв с остальными слоями общества (в том числе через использования ИИ-технологий). Поскольку авторизованный русский перевод энциклики ещё не опубликован, ниже я приведу вычитанный мною машинный перевод, за что приношу извинения. Я бы и собственноручно перевёл эти фрагменты, но вижу этот труд излишним, поскольку вскоре появится официальная русская редакция энциклики. Несмотря на машинный скрежет автоматизированного перевода, эти цитаты действительно имеет смысл прочитать (для удобства чтения позволил себе разбить длинные параграфы на абзацы; также где-то я сделал сокращения в тексте, но не потому, что полнота высказывания не важна, а просто для экономии места и вашего внимания).

🎬 Запись учредительного форума ИССТ. НЕСТАНДАРТНАЯ ДИСКУССИЯ О ПРИРОДЕ СОЗНАНИЯ ⚡️ Современный человек оказался в ловушке, которую сам же и сконструировал. С одной стороны — материализм, относящий сознание к психике, а психику — к биохимии. С другой — идеализм, говорящий о высшем, но не предлагающий научного, объективного взгляда. В этой бинарной системе, где крайности исключают друг друга, человек перестаёт быть субъектом. Он становится объектом разъединяющих человечество догм, обстоятельств, собственных соблазнов и невежества. 📍 Выйти из этого состояния невозможно до тех пор, пока мы не ответим на главный вопрос: кто такой человек на самом деле? Мы пригласили на форум четырёх спикеров, чтобы обсудить эту проблему в формате практической задачи. Ведь от её решения будет зависеть наша способность конструировать реальность вокруг себя. Спикерами были: 🔗 Энвер Измайлов — философ, создатель методологии несимметричной диалектики, основатель Института сознания и социальных технологий, 🔗Лика Чекалова — методолог, основатель Школы Навигаторов, 🔗Антон Кузнецов — представитель аналитической философии, доцент философского факультета МГУ, 🔗Евгений Пустошкин — интегральный психолог, исследователь сознания и внутреннего развития человека. В центре дискуссии — несколько противоречивых вопросов: ✅ Почему идеализм, при всех его достоинствах, не предлагает науки? И может ли вера, разделяющая людей, быть основой для общего созидательного проекта? ✅ Если сознание сводится к психике, а психика — к биохимии, то где в этой цепочке остаётся место свободе воли и личной ответственности? ✅ Существует ли смерть сознания? Можно ли её зафиксировать эмпирически или она принципиально ускользает от наблюдения? ✅ Почему современный мир одновременно гиперсвязан и одинок? Имеет ли эта парадоксальная изоляция отношение к тому, как мы понимаем (или не понимаем) собственное сознание? Данная дискуссия будет крайне интересна тем, кто сталкивается с невозможностью объяснить собственный опыт в терминах, которые предлагает современная культура. И тем, кто готов поставить под сомнение не только ответы, но и сами вопросы. ✒️ Смотрите первую часть форума и делитесь тем, что затронуло вас больше всего. 🖊Вторая часть форума скоро выйдет. VK | YouTube

Как вы, возможно, помните, в конце апреля я участвовал в дискуссии о природе сознания на инаугурационном форуме Института сознания и социальных технологий (ИССТ). В обсуждении также участвовали Энвер Измайлов, Лика Чекалова и Антон Кузнецов. На днях было опубликовано видео этого круглого стола: • VK Видео • YouTube О спикерах • Энвер Измайлов — философ, создатель методологии несимметричной диалектики, основатель Института сознания и социальных технологий • Лика Чекалова — методолог, основатель Школы Навигаторов • Антон Кузнецов — представитель аналитической философии, доцент философского факультета МГУ • Евгений Пустошкин — интегральный психолог, исследователь сознания и внутреннего развития человека

Космопсихизм и шакти: новое в философии сознания Издаваемый Кембриджским университетом журнал «Religious Studies» на днях опубликовал статью бразильского учёного Рикардо Соуза Сильвестра, предлагающую новую версию космопсихизма, основанную на идеях индийского подвижника шестнадцатого века Джива Госвами. Это прекрасный пример и кросс-культурного диалога, и творческой реактуализации классического наследия, и того, как многие идеи вновь и вновь переоткрываются в совершенно разных интеллектуальных условиях и культурных контекстах. Напомню, что в исследованиях сознания происходят довольно тектонические сдвиги, связанные со всё возрастающей популярностью подходов, утверждающих фундаментальность ментального - от нейтрального монизма и панпсихизма до открытого идеализма. В частности, неожиданную популярность недавно получила теория космопсихизма (Филип Гофф - самый известный сторонник), утверждающая существование единого субъекта сознания, охватывающего весь мир. Так вот, Рикардо Соуз Сильвестр разрабатывает новую версия космопсихизма, коренящуюся в идеях Госвами. Центральное положение бхедабхеда, школа веданты, к которой относился Госвами, состоит в том, что предельная реальность и проявленный мир одновременно тождественны и различны. Согласно Госвами, предельная реальность (таттва) проявляется в трёх модусах - Брахмана (безличного основания), Параматмана (внутренней динамики мира) и Бхагавана (полноты раскрытия). При этом то, что проявляется - это божественные энергии (шакти), которые можно дифференцировать в зависимости от того, какой аспект реальности, что именно проявляется через них. Хотя различия в модусах таттва скорее эпистемические, именно Бхагавана автор рассматривает в качестве основания реальности. Если большинство вариантов космопсихизма склоняются к безличному и минималистическому пониманию первосознания, Сильвестр полагает, что это основание должно быть в некотором смысле перволичностным - сложность проявленного мира и нашего собственного сознания подразумевает, что основанию, в котором оно коренится, должен быть принципиально доступен такой опыт. Далее Сильвестр делает интересный шаг, рассматривая шакти как тропосы (это большая тема в аналитической философии), индивидуальные общие свойства или универсальные партикулярности, то есть проявленные шакти одновременно являются и самостоятельными сущностями, и характеристиками предельной реальности, в которой они укоренены. Ключевую для космопсихизма проблему декомбинации - как единое сознание может сосуществовать с множеством наших феноменально проявленных умов - Сильвестр предлагает решать с помощью понимания локальных субъектов как проявлений татастха-шакти, создающей дифференцированные пространства опыта первого лица. Там ещё много интересного, в том числе относящегося к текущим дискуссиям в академической философии вокруг приоритета монизма, различных версий космопсихизма и проблемы индивидуации. Статья, кстати, написана в рамках проекта Фонд Джона Темплтона, «Концепции Бога и многообразие теизма в индийских традициях: к теистической теории сознания», так что в скором времени можно ожидать гораздо больше публикаций по теме. * Ricardo Sousa Silvestre. Consciousness and Śakti-based Vedānta cosmopsychism: A philosophical reconstruction of Jīva’s Bhedābheda Vedānta. Religious Studies, 14.05.2026 (full text).

Отто Шармер и следующий Осевой век В моём любимом издании Noema, вышел текст Отто Шармера «Возможно, что мы вступаем в новый Осевой век» (We May Be Entering A Second Axial Age). Если вы здесь, то, весьма вероятно, уже знакомы с Шармером - это живой классик в области организационного развития и структурной трансформации, первопроходец, привнёсший в неё фокус на сознание и «мышление из будущего», и разработавший красивый и эффективый фреймворк, получивший название «теория U». Шармер считает определяющей особенностью следующего Осевого века открытие и углубление коллективного внутреннего измерения. Если первый Осевой век ознаменовал открытие индивидуального внутреннего мира, то сейчас возможно и - крайне необходимо, если мы хотим справиться с ключевыми кризисами нашего времени - пробуждение мы-пространства. Особенно интересна предлагаемая Шармером дифференциация между тремя видами интеллекта: • Искусственный интеллект - под ним Шармер понимает знание от третьего лица, видящее мир как набор объектов и механических взаимодействий, эффективно, но фундаментально ограничено предшествующими закономерностями и доступными данными; • Органический интеллект - это познание, воплощенное в живых существах, интегрирующее перспективы первого, второго и третьего лица, видящее мир как общее пространство сосуществования; • Полевой или первичный интеллект - характеризующийся сдвигом с объектов восприятия на источник, из которого возникают все перспективы и, таким образом, переходом к перспективе четвертого лица (я как-то писал об этой концепции). Как суммирует свои размышления Шармер: «Мы наблюдаем зарождающийся сдвиг в сознании, имеющий множество проявлений. Одно из них - стремительно растущее разочарование в статус-кво и ощущение назревшей потребности в радикальных изменениях. Другое выражается в ненавязчивом развитии бесчисленных низовых инициативах и возникновении живых примеров по всему миру. Здесь есть глубокое ощущение будущего потенциала. Однако этот потенциал требует от нас агентности. Он воплотится в жизнь лишь в том случае, если мы будем возделывать социальную почву как на межличностном, так и на коллективном уровнях, проектируя и выстраивая новые практики и институты - в точности так же, как в свое время зародился первый Осевой переход». Статья одновременно умная и доступная, как и всё, что пишет Шармер, так что, если вы ещё не читали его работы, это отличный текст, чтобы начать знакомство.

Александр Малахов пересказывает недавнюю статью Отто Шармера. https://t.me/transcendelia В издательстве МИФ были опубликованы русскоязычные переводы его книг под научной редакцией Евгения Пустошкина. Также большую роль в этих публикациях сыграла представитель Шармера Анастасия Тоток. https://t.me/ulabru

На днях ушла Джин Хьюстон (10 мая 1937 — 16 мая 2026), одна из основоположниц Движения за развитие человеческого потенциала. Вместе с мужем Робертом Мастерсом написала знаменитый бестселлер «Mind Games», вдохновивший Джона Леннона на одноимённые песню и альбом. We're playing those mind games together Pushing the barriers, planting seeds

Расшифровывая даймона …Затем, по словам Платона, «когда все души выбрали себе ту или иную жизнь, они в порядке жребия стали подходить к Лахесис [Lachos = особый жребий или судьба человека]. Какого кто избрал себе гения [даймона, или „демона“], того она с ним и посылает как стража жизни и исполнителя сделанного выбора. Прежде всего этот страж ведёт душу к Клото [„Пряха“], под её руку и под кругообороты вращающегося веретена: этим он утверждает участь, какую кто себе выбрал по жребию». Затем даймон вновь ведёт душу к пряже Атропос (чьё имя означает «неотвратимое» или «неумолимое»), «чем делает нити жизни уже неизменными». «Отсюда душа, не оборачиваясь, идёт к престолу [Необходимости] и сквозь него проникает». Все, за исключением Эра, пьют из реки забытья, и все, кроме него, забывают, что с ними случилось. В новой жизни, таким образом, нет воспоминания о процессе выбора, душа обретает новую жизнь, неся в себе образец (или паттерн), память о котором хранит спутник-даймон. Все души понесло к местам, где им суждено родиться, и они рассыпались по небу, как звёзды. Только Эру это не дозволено, и он пробуждается на костре, чтобы поведать историю о подземном мире. Именно этой историей об Эре и заканчивается «Государство». Платон использует термин «парадигма», или паттерн, для обозначения образца выбираемой жизни. Иными словами, выбор вашей души плотно упаковывается в паттерн ещё до того, как вы рождаетесь. Как отмечает в своей замечательной книге «Код души» Джеймс Хиллман, распаковывание этой парадигмы может занять целую жизнь: «Всю её можно воспринять одномоментно, но понять лишь постепенно». А также: «Даймон помнит, что заключено в вашем образе и что принадлежит вашему паттерну, — как следствие, даймон является носителем вашей судьбы» (с. 8). Он остаётся вашим призванием, вашей потенциальной судьбой. Когда вы с ним сонастроитесь, это может привести к мощным трансформирующим последствиям. Он может в самый нежданный момент, когда вы думаете, что совсем запутались, проникнуть в вашу жизнь и полностью её перевернуть.

— Джин Хьюстон, «Расшифровывая даймона» (пер. с англ.: Е. Пустошкин) Rest in peace, Jean Houston!

В воскресенье в книжном клубе проекта «Университет мировоззрения» (УНИВЁРС) по приглашению Григория Храброва поговорил с ним о Пьере Тейяре де Шардене (1881–1955) — великом французском палеонтологе, всемирном человеке, католическом мистике-богослове (пребывавшем в глубоком конфликте с советским политбюро иезуитского ордена, к которому принадлежал). Именно Шарден ввёл в обиход мировой цивилизации термины «точка Омега» и «ноосфера». • VK Видео • RuTube • YouTube Изначально понятие ноосферы было предложено его коллегой и другом философом-бергсонианцем и математиком Эдуаром Леруа (1870–1954), но, по словам последнего, именно Шарден наполнил эту концепцию полноценным содержанием, которое нам известно и сегодня. Иногда заслугу во введении термина приписывают Владимиру Вернадскому (это можно видеть в некоторых статьях), однако в действительности именно Вернадский, посетивший Францию и прослушавший лекции Леруа и Шардена, был заимствователем (придавшим идее ноосферы намного более материалистическое звучание, чего не было, разумеется, у Шардена и Леруа). Сам Вернадский тоже читал лекции по биогеохимии в Сорбонне, которые посещали Леруа и Шарден, поэтому, не приписывая нашему соотечественнику лишнего, всё же можно говорить о плодородной почве взаимообогащающего диалога. Возвращаясь к Шардену, в рамках беседы мы обсуждали преимущественно его знаменитую книгу «Феномен человека», претерпевшую несколько изданий на русском языке (уже в современных постсоветских изданиях в книгу вернулась важнейшая глава о феномене христианства). За прошедшие десятилетия эта работа прочно вошла в категорию незыблемых констант как общечеловеческой, так и русскоязычной ноосферы и стала одним из тех трудов, которые хотя бы один раз должен прочитать любой интеллигентный человек. Пьер Тейяр де Шарден развивал как научное, так и мистическое учение (обе грани присутствуют в его работах и дополняют друг друга), которое ныне принято называть универсальным (глобальным) эволюционизмом. Процесс эволюции охватывает не только жизнь на планете Земля, но и вообще всю Вселенную (и планетарная эволюция в сторону жизни является естественным продолжением эволюции материальной, физикохимической, геохимической и т. д.). Эволюция проходит не рандомно (случайным образом), а направленно — в сторону всё большей сложности материи и глубины сознания. Сегодня эти взгляды отражаются в синергетических эволюционных теориях. Великими современниками Шардена, которые также приняли на вооружение эволюционную парадигму, были индийский философ-мистик и революционер Шри Ауробиндо Гхош (1872–1950) и немецко-швейцарский мыслитель и культурфилософ Жан Гебсер (1905–1973). Все три мыслителя являются одними из столпов, чьи работы легли в фундамент последующего интегрального видения мира, предложенного Кеном Уилбером и его коллегами (уилберианское мировоззрение также можно было бы назвать интегральным эволюционизмом). Другим значимым универсальным эволюционистом был Эрих Янч (1929–1980). И нельзя не вспомнить здесь их коллегу из СССР–РФ — Василия Налимова (1910–1997), также прорабатывавшего проблематику эволюции с вероятностных и трансперсональных позиций. Любому, кому интересно всеобъемлющее эволюционное понимание жизни, так или иначе приходится совершить выбор, с какими носителями мысли им по пути: с Ричардом Докинсом, Сэмом Харрисом и иже с ними (представляющим лагерь экстремистского редукционизма, остекленевший в формальных операциях по Пиаже, и специально отрабатывающим, как я подозреваю, тенденциозную повестку) или же с такими исполинами интегральной, постформальной и трансрациональной мысли и сознания, как Тейяр де Шарден, Шри Ауробиндо, Эрих Янч, Гебсер, Уилбер, Налимов, Соловьёв, Франк… от того, кто вам симпатичнее, будет зависеть и та философская (пред)онтология, на которую вы будете опираться и исходя из которой будете осмыслять и задействовать внутренний и внешний Космос. Как всегда, написано без ИИ.

В рамках книжного клуба Deep Reading провели обсуждение книги Пьера Тейяра де Шардена «Феномен человека». Можно ли рассматривать эволюцию как направленный процесс усложнения сознания, а не как цепь случайных мутаций и естественного отбора? — Этот вопрос стал центральным на встрече. 🎥Смотреть: https://youtu.be/Iu7hupgFc10 Гость встречи, Евгений Пустошкин, интегральный исследователь и психолог, предложил рассматривать Тейяра как мыслителя, который первым в двадцатом веке соединил палеонтологию, христианскую мистику и философию эволюции в единую оптику. Он отметил, что для понимания этой книги недостаточно формальной рациональности. Требуется то, что в психологии развития называется постформальным мышлением: способность удерживать диалектику, процессность и метасистемные обобщения. Без этого идеи Тейяра остаются набором красивых метафор, а не рабочим инструментом мышления. Григорий Храбров акцентировал внимание на том, что Тейяр де Шарден был одновременно учёным и мистиком, и этот редкий тип мыслителя позволяет увидеть то, что остаётся невидимым для чистой науки. Он обратил внимание на понятие радиальной энергии – внутренней силы, которая толкает системы к усложнению и новым уровням организации. Эта энергия, по Тейяру, есть любовь, но не в романтическом смысле, а как фундаментальное свойство реальности, заставляющее части стремиться к целому. Особое место в разговоре заняло понятие ноосферы. В эпоху глобальных сетей, коллективного интеллекта и искусственного интеллекта ноосфера перестала быть философской метафорой и стала наблюдаемой реальностью. Однако вопрос о том, является ли человечество сознательным участником этого процесса или пассивным элементом, остаётся открытым.

Вопрос о природе сознания и направленности эволюции не может быть окончательно решён на уровне чистой теории. Любая концепция, претендующая на описание развития человечества, сталкивается с необходимостью данных первого лица – прямого переживания, медитативной практики, внутреннего опыта. Тейяр де Шарден сохранил эту связь между научным исследованием и духовной аскезой, тогда как многие современные философские течения пытаются вынести субъекта за скобки, но не рефлексируют собственные бессознательные основания.

Рекомендуем этот выпуск всем, кто интересуется эволюцией сознания, ноосферой, интегральной философией и вопросом о том, куда движется человечество. Разговор не является пересказом книги, а представляет собой самостоятельное исследование её идей в контексте современной науки, философии и духовных практик. Дискуссию после основной части опубликовали для всех держателей подписки @universpassbot

Исследуя природу ума Гендюн Ринпоче Гендюн Ринпоче (1918–1997) принадлежал к той плеяде великих тибетских мастеров медитации, которые получили полное обучение в Тибете, но были вынуждены отправиться в изгнание и впоследствии распространили буддийское учение на Западе. Являясь ламой традиции карма кагью, он провёл более 30 лет в медитационных ретритах в Тибете и Индии. Духовные достижения Ринпоче были столь значительны, что его главный учитель, Его Святейшество Кармапа XVI, направивший Ринпоче в Европу для преподавания Дхармы западным ученикам, сравнивал его с великим тибетским йогином Миларепой. Начиная практиковать, прежде всего нужно понять, что такое ум. Медитация без ясного теоретического понимания этого вопроса не приведёт к освобождению от страданий. Так мы рискуем заблудиться в практике и упустить саму цель — распознавание природы ума. Для достижения просветления необходимо объединить правильное воззрение и правильную медитацию. Высшая реальность ума — за пределами воображения, всяческих представлений и определений. Для того чтобы её распознать, необходимо встать на путь медитации. Природу ума невозможно обнаружить в каком-то конкретном месте, и всё же необходимо идти по пути, чтобы распознать её. Однако, если мы хотим достичь этого распознавания, нам не следует воспринимать ум и его природу как объект и цель. Читать текст

Обзавелся печатным экземпляром 🙂 если вы планируете участвовать в группе «Открытость», самое время присоединяться и начинать читать книгу. В переводе встречаются неточности, буду пояснять по необходимости. Цитата в продолжение темы прошлого поста, Эндрю пишет:

Я слышал, как многие учителя говорили своим испытывающим трудности ученикам, что им нужно больше медитировать и усерднее практиковать, в то время как на самом деле им обоим нужна была терапия. Мертвая зона по определению трудноуправляема, и если применять только медитацию, многие проблемы останутся неразрешенными. Некоторые из моих знакомых духовных наставников, которые придерживаются жесткой духовной позиции, свирепеют от таких заявлений и возражают: «Медитация не нуждается в терапии!»… Вопрос сложный, потому что медитация может быть терапевтической, но не является терапией. Иными словами, медитация иногда может действовать терапевтически. Это не противоречит моим предыдущим утверждениям, а лишь указывает на нюансы, когда вы начинаете работать с медитацией разумно. Например, практика метты является терапевтической, а практика любви-доброты к себе — исцеляющей, но она не является терапией. Уэлвуд пишет: «Я не хочу психологизировать буддизм [или медитацию] — превращать его в набор психиатрических техник или терапевтических принципов — или одухотворять психологию, возводя ее в ранг духовной работы. Психотерапия и медитация могут пересекаться, но это разные сферы, имеющие абсолютно различные цели — самоинтеграцию и самотрансценденцию». Уэлвуд ввел критическое различие между медитативным путем пробуждения и психологическим путем роста. Если мы хотим расти, в нашем повествовании о том, как открыться вопросу «что дальше?», нам нужны оба пути. Для практикующих медитацию это означает открыться огромным преимуществам терапии. Часть этой более полной эволюции включает в себя то, что философ Кен Уилбер называет путем очищения, или работу с тенью. …Медитативные сообщества и истинный учитель могут помочь с корректирующей обратной связью, но не всегда. Иногда все сообщество скатывается в созависимый культ, а в придачу к нему еще и учитель. В результате возникают рог изобилия переноса, контрпереноса, проекций и осиное гнездо нерешенных психологических проблем и мертвых зон, которые могут похоронить целое сообщество. Я был свидетелем подобных патологий и распада целых сообществ вместе с «мастерами», которые их поддерживали. И снова помощь извне в виде терапии и других искусных средств неоценима для сохранения открытости, честности и верного следования пути.

Сегодня слушал учения Цокньи Ринпоче, и он высказал мысль о том, что шаматха и ригпа имеют исцеляющий элемент, не только освобождающий. Собственно, об этом и его практика «рукопожатия» с нашими прекрасными чудовищами (паттернами, страхами, блоками) Думаю, многим западным исследователям и практикующим ещё предстоит понять, что созерцательные практики могут быть терапевтичны и благотворны именно благодаря своей глубине, а не редуцированному, материалистическому пониманию и утилитарному применению. Как это может работать? Шаматха исцеляет от диктата компульсивного мышления, от реактивности. Ум перестает непрерывно бороться с самим собой и внешним миром. В ясной тишине шаматхи базовый «невроз существования» начинает растворяться сам по себе, потому что его перестают подпитывать. В покое запускается естественное восстановление. Ригпа — это обнаружение пространства, которое уже изначально чисто, здорово и ничем не повреждено. Это тот самый уровень здоровья за пределами любой патологии, как называет его Майк Боксхолл. Здесь исцеление происходит как самоосвобождение. Является ли этот путь трансформации легким и приятным? Нет, многие честно говорят о том, что он бывает труден и непредсказуем.