Интегральный подход. Кен Уилбер. Вертикальное развитие. Интегральная психология, психотерапия, духовность, метатеория

📚#quotes 📖

…переживание чистого пробуждения само по себе зачастую являет собой состояние сознания — или состояние сознавания, — которое запредельно словам, символам, понятиям: это экстатически свободное, неописуемое, невербальное, неконцептуальное переживание Основы всего Бытия, как бы мы таковую ни обозначали. Из-за этого свойства невербальности, состояние пробуждения часто называется «состоянием без ума» («облаком незнания», дзенским состоянием «не-ума», «безобъектным сознанием», «божественным неведением», чистой «пустотностью», «безграничной бездной» и т. д.). Рано или поздно, однако же, индивид выходит из этого непосредственного переживания, — снова начинает работать его ум, — и это означает, что снова начинает функционировать один или более из множества его интеллектов, дабы дать объяснение пережитому опыту, осмыслить его и поместить его в какую-то интеллектуальную систему координат, а возможно даже развить из него полномасштабную теологию, философию или метафизику. Для этого, однако, требуется использование какого-то вида ума или интеллекта, что, в свою очередь, означает, что индивид будет использовать как минимум один, а может и больше, из дюжины своих интеллектов. Каждый такой интеллект растёт и развивается через 6–8 структур-стадий взросления. Следовательно, любой опыт пробуждения будет объясняться сквозь призму текущей стадии взросления. Когда индивид осмысляет какой-то свой пиковый опыт, он может пользоваться только теми инструментами, которые у него уже есть, то есть теми средствами, которые уже у него развиты. Сами эти средства осмысления и есть то, что проходит через 6–8 структур-стадий зрелости. Так что какой бы опыт пробуждения вы ни испытали, вы его будете интерпретировать с точки зрения той стадии взросления, на которой вы находитесь. Таково открытие, которое делает единый интегральный подход: ваша структура взросления интерпретирует ваше переживание пробуждения.

📖

Большинство ранних школ психоанализа и психотерапии пришли к осознанию, что в момент рождения у человека не сформировано «я» (или самость) в сколь-нибудь значимой степени. Поэтому если в этот момент что-то идёт не так, это служит причиной серьёзных проблем — обычно чего-то подобного психозу, являющемуся худшей формой психического заболевания. (В психозе зачастую наблюдается путаница, или слияние, «я» и «другого», так что исследователи легко вычислили, что истоком психозов являются нарушения в этом очень раннем возрасте.) Теперь нам известно, что психозы — в большинстве своём нейрофизиологическая проблема, зачастую генетическая[1]. Как бы ни было на самом деле, ранняя стадия слияния точно не является истоком неврозов. Неврозы, в отличие от психозов, формируются, когда самость, — после того, как она во многом уже сформирована, — вытесняет или отвергает некоторые внутренние мысли или побуждения. Таким образом, для образования неврозов необходима активная и полностью сформированная система самости (способная к вытеснению чего-либо); невротическая личность всё ещё сохраняет контакт с реальностью, просто неверно её интерпретирует. В свою очередь, в случае с психозами психотический индивид в значительной степени не контактирует с реальностью (не может провести различие между своим телом и окружающей средой; нередко галлюцинирует, или полностью и некритично уходит в воображаемые реальности, и т. д.).

[1] Есть разные мнения на этот счёт. Некоторые исследователи (особенно ориентирующиеся на исследования раннедетских объектных отношений) настаивают на значительной роли среды и раннедетских взаимоотношений привязанности с матерью/родителями в том числе и для психозов. Согласно книге — под ред. К. Берри и соавт. — «Теория привязанности и психозы» (Attachment Theory and Psychosis, 2020), исследования вновь и вновь подтверждают, что «насилие (abuse), пренебрежение (neglect), депривация по отношению к ребёнку, дискриминация и социальное притеснение (marginalisation) являются мощными факторами риска для образования психозов» (с. xiv); «связь между нарушениями развития и психозом убедительно доказана» (с. 1). Прим. пер.

📚#quotes 5️⃣ Друзья-читатели, встречайте ещё одну подборку фрагментов из новой книги Кена Уилбера «Обретение радикальной Цельности», находящейся в предпечатной подготовке. Дальше — больше. Enjoy! 🙏 📖

Мы убедились, что духовный интеллект — один из десятка или около того интеллектов (или линий развития), которые имеет в распоряжении любой человек. В число линий входят когнитивный интеллект, эмоциональный, моральный, эстетический, духовный интеллекты и т. д. Ключевой, с точки зрения эволюции, момент здесь состоит в том, что каждый из этих интеллектов является попыткой ответить на фундаментальный вопрос, который ставит перед нами жизнь. За сотни тысяч лет эволюции человечества сформировалось множество интеллектов, которые пытаются ответить на эти центральные вопросы и проблемы. К примеру, моральный интеллект пытается ответить на вопрос: «Как правильно поступать?» Эмоциональный интеллект — на вопрос: «Что я в отношении этого чувствую?» Когнитивный: «Что именно я сейчас сознаю?» Эстетический: «Что для меня является наиболее привлекательным или красивым?» А что же духовный? Духовный интеллект пытается ответить на центральный вопрос: «Что же является предметом предельной заботы (или предельной реальностью) для меня?» Термин «предельная забота» часто использовал Пауль Тиллих[1], современный гений, основоположник систематической теологии. (Он также использовал важное понятие «Основа Бытия», позаимствованное им у Плотина, ещё одного гения и интегрального мыслителя.) Совсем недавно Джеймс Фаулер[2], тоже блестящий исследователь-первооткрыватель, напрямую измерил стадии развития, через которые проходят люди при размышлении о вопросе предельной заботы, — то есть структуры-стадии, через которые развивается духовный интеллект. Стоит ли удивляться открытию Фаулера, что размышления о предмете предельной заботы проходят через всё те же 6–8 структур-стадий взросления, единые для всего множества линий развития (сам Фаулер выявил 7 стадий; к этому мы вскоре вернёмся). Также хочу подчеркнуть очевидное: и для Тиллиха, и для Фаулера «то, что является предметом предельной заботы», в сущности, синонимично понятию «дух». Они нашли этот термин очень полезным, поскольку почти все типичные понятия — такие, как «Бог», «Яхве» или «Аллах» — имеют огромную кровавую историю (буквально); также с ними связано такое большое число мифических смыслов, что они стали сегодня практически бесполезными (и неубедительными). В сравнении с этим словосочетание «предельная забота» прямиком указывает на некое измерение вашей собственной жизни, которое является духовным (но не обязательно при этом религиозным), или нечто, что вы считаете предельно реальным или предельно важным, даже если не осмысляете это в духовных терминах. Я обещал вам показать, что вы в своей жизни используете духовный интеллект, даже если думаете, что его у вас нет. Проведите эксперимент: напишите список всего, что по-настоящему и глубоко важно в вашей жизни, — наиважнейшие из важнейших вещей. Вверху списка то, что является для вас предметом предельной заботы. Это и есть ваш Бог. У вас он и вправду есть. Это было просто!

Безусловное присутствие Джон Уэлвуд Знаете, чему я научился за тридцать лет работы психотерапевтом? Если позволить себе пережить чувство по-настоящему, оно освободится от условностей и развернется, а это путь к глубокому, основательному опыту бытия. Какими бы болезненными или пугающими ни казались чувства, ваша готовность взаимодействовать с ними открывает внутренний источник силы. Жизнь устремляется в более позитивное русло. Работа как с другими людьми, так и с самим собой полностью убедила меня в этом. Эта истина стала основой моей психотерапевтической практики. На поверхности океана бушуют волны, но под ними скрыты глубина и невозмутимость. Подобно покою океана, сила нашей внутренней природы скрыта за бурными чувствами. Борьба с чувствами заставляет человека метаться по поверхности, в отрыве от всего масштаба бытия. Качаясь на волнах, вы не можете погрузиться глубже и получить доступ к силе, теплу и открытости сердца. С любезного разрешения издательства «Питер» мы делимся отрывком из четвертой главы вышедшей на русском языке книги Джона Уэлвуда «Невыносимые отношения. Книга для семейных психотерапевтов» (СПб.: Питер, 2025). Читать текст

Мы смогли договориться с Кеном Уилбером, чтобы он выступил онлайн (с предзаписанным пленарным докладом) на крупнейшем русскоязычном форуме женского лидерства Woman Who Matters, объединяющем десятки тысяч женщин из разных стран мира. После прослушивания пленарного доклада Кена Уилбера состоится живое онлайн-обсуждение с Анной Рудаковой (основательницей форума), Владимиром Майковым, Филиппом Гузенюком, а также экспертами по интегральному подходу и соруководителями модальности ОППЛ «Интегральная психотерапия» Татьяной Парфёновой и Евгением Пустошкиным.

📚#quotes 4️⃣ Друзья-читатели, делюсь очередной порцией фрагментов из новой книги Кена Уилбера «Обретение радикальной Цельности», находящейся в предпечатной подготовке. Enjoy! 🙏 📖

Сразу после рождения ребёнку трудно проводить различия между собственным внутренним миром (миром «внутри себя») и внешним миром (миром «снаружи»). Ребёнок не может провести границу между своим телом и, скажем, стульчиком. Он пребывает в состоянии, которое часто называют адуальным «состоянием недифференцированного[1] слияния». Здесь адуальное означает отсутствие дифференцированности, или дуальности, между «я» и «другим». Важно подчеркнуть: это не имеет ничего общего с духовным недвойственным единством со всем сущим, — хотя многие мыслители ретроромантизма[2] и хотели бы, чтобы вы поверили, будто индивид начинает с недвойственного единства, затем его утрачивает, когда на свет производится некое «отчуждённое эго», но в итоге имеет возможность вернуть это состояние, обретя некое «предельное сознание единства». Нет, новорождённый никоим образом не находится в состоянии совершенного единства со всем сущим: сознание данной структуры-стадии не находится в совершенном единстве со всей полнотой уровней — материей, телом, умом, душой и духом. Напротив, оно едино главным образом лишь с материей, а именно — с непосредственно окружающим младенца материальным миром — низшим уровнем Великой цепи бытия, причём младенческое сознание путает материальное окружение с собой. Так что адуальное (adual) означает здесь смешение, или спутанность, «я» с низшим уровнем — материей, — тогда как недвойственное (nondual) означает подлинное единство со всеми уровнями-стадиями ­— от материи и тела до ума, души и духа. Каждый из этих уровней будет последовательно возникать вместе с более высокими структурами-стадиями взросления, пока на высшей стадии — стадии духа — наконец не возникнет чистая недвойственность, или тотальное Всеединство.

📖

...любой человек интерпретирует свой опыт в соответствии с той структурой-стадией взросления, которую он имеет. Если вы находитесь на магической или мифической стадии, то и будете, как правило, осмыслять свой мир с магической или мифической перспективы: вулкан извергается потому, что он на вас злится; вы заболеваете, если фигура божества, которой вы поклоняетесь, на вас обидится; в засуху, если вы правильно помолитесь великой богине плодородия, пойдёт дождь. Таковы типы мысли, которые естественным образом производятся на свет магической и мифической структурами взросления (вспомните, как вы сами, будучи на одной из этих ранних стадий, искренне верили в Деда Мороза и зубную фею). Чем больше вы продвигаетесь в рациональные стадии взросления, тем нетерпимее становитесь к подобного рода магическим и мифическим сюжетам. Именно это и произошло с цивилизацией Запада в период расцвета эпохи разума.

📖

Единство — и в Африке единство: такое переживание повсеместно описывается как «беспредельное, неизменное» сознавание, что является указанием на вневременное «Единое», или извечное «Единство», в «сознании запредельного Единства». Однако то, как осмысляется этот опыт, само по себе проходит процесс роста и развития по мере взросления. Давайте вспомним различие, которое Спонг проводит между духовным переживанием и объяснением этого переживания: само переживание вневременно и вечно, однако его объяснение существует в мире времени и эволюции, в котором оно может разворачиваться и развиваться, значительно видоизменяясь в процессе. Это поразительно важное открытие: оно открывает всецело новый взгляд на всё, что мы знаем о духовности и религии. Оно, безусловно, объясняет необычайно многое из истории человечества: например, почему культуры, практиковавшие пробуждение, всё равно имели рабство, зачастую были жёстко патриархальными и довольно редко развивали точные науки. Иными словами, культуры, которые первоначально обнаружили опыт пробуждения, при этом были на относительно посредственных стадиях взросления (обычно мифических и этноцентрических). Очевидно, что пробуждение и взросление — два сравнительно обособленных процесса.

📚#quotes 📖

Вот здесь-то и кроется проблема. Эти глубинные переживания пробуждения известны по меньшей мере несколько тысячелетий (а их ранние шаманские формы были открыты, вероятно, десятки тысяч лет назад). Представьте себе человека, жившего, скажем, два тысячелетия назад и пережившего предельный опыт пробуждения. Такой человек гуляет по лесу, видит солнечный свет, чувствует землю под ногами, видит вокруг деревья. В те времена люди верили, что Солнце вращается вокруг Земли, а сама Земля является плоской, — и они переживали себя как отдельных и отличающихся от всех этих форм. И вот такой человек идёт себе по лесу и вдруг переживает мощное сатори: он испытывает состояние океанического растворения (растворения эго) и пробуждается для опыта чистого единства со всем сущим (опыта истинного Я). Он един с Солнцем, Землёй, всеми деревьями в лесу. Он пробудился для этой поразительной, всеобъемлющей Основы чистого Бытия и сознаёт, что он и есть эта Основа. Это предельная Истина. Заметьте, однако, что в этом опыте он не получает никаких сведений, никаких знаний или истин в отношении какой-либо конкретной вещи или какого-либо конкретного события во вселенной. Они чувствуют своё единство с Землёй, но всё ещё думают, что Земля плоская! Они едины с Солнцем, но всё ещё думают, что Солнце вращается вокруг Земли! И они едины со всеми деревьями в лесу, но это переживание единства не предоставляет им ровно никакой информации об атомах, молекулах и клетках, находящихся в составе этих деревьев. Именно потому, что эта Основа едина абсолютно со всем сущим, — одна и та же бесконечность присутствует везде и всюду, — она на самом деле не предоставляет никакой конкретной информации ни об одной отдельной вещи.

📚#quotes 3️⃣ Друзья-читатели, ещё одна порция фрагментов из новой книги Кена Уилбера «Обретение радикальной Цельности», недавно прошедшей редактуру и отправившейся в предпечатную подготовку. Enjoy! 🙏 📖

Это значит, что вы живёте не в узкой полоске преходящего настоящего, жесточайшим образом сплюснутого между колоссальным прошлым и кажущимся нескончаемым будущем. Нет, вы не втиснуты и не сплюснуты во временну́ю последовательность, пробегающую из прошлого через краткий преходящий миг настоящего в некое будущее. Напротив, вы живёте в беспредельном просторе всеобъемлющего вневременного Настоящего, внутри которого возникают все прошлые, текущие и будущие события, проявляясь в этом безбрежно открытом, беспредельном, неограниченном присутствии. Не вы находитесь во всей этой веренице прошлого — настоящего — будущего, а она находится внутри вас. Вы объемлете её всю; вы открыты для неё всей; и такое сознавание и вправду «даёт место всему». Невыразимо колоссальную Цельность приносит процесс пробуждение всем, кто им занимается в рамках парадокса наставления.

📖

Это простое понимание бесконечности и вечности и есть подлинный источник пресловутого принципа «будь здесь и сейчас»[1]. Явленная вселенная существует в пространстве и времени, — обычно она рассматривается как существующая в едином пространственно-временном континууме. Но если ты полностью пребываешь «здесь», то напрямую соприкасаешься с внепространственной бесконечностью, присутствующей везде и всюду (ведь бесконечность всецело присутствует в каждой точке пространства). Если ты полностью живёшь в непосредственном «сейчас», тогда ты напрямую соприкасаешься с вневременной вечностью (ведь вечность всецело присутствует в каждой точке времени). Так что воистину «будь здесь и сейчас», и тогда ты будешь напрямую соприкасаться с бесконечной и вечной Основой всего Бытия — прямо здесь и прямо сейчас. Эта бесконечная, извечная Основа Бытия есть то, чего несложно достичь; в действительности её вообще невозможно избежать, а следовательно: она буквально недостижима. Невозможно перейти из точки, где её нет, в точку, где она есть, потому что вообще нет точки, где бы её не было: это таковость каждой отдельной точки пространственно-временного континуума во вселенной. А вы и есть То[2]. Разумеется, хотя безусловной правдой является то, что вы совершенно едины с Основой всего Бытия в точности так, как вы есть прямо сейчас, вам всё равно нужно распознать этот факт. В этом-то и состоит парадокс наставления: требуется сатори, дабы увидеть, что вам не требуется сатори. Именно про всё это и весь процесс пробуждения. Интегральная метатеория относится к этому процессу со всей серьёзностью. Он является порталом в абсолютную Истину — единым вкусом, постижение которого распахивает вас для наивысшей беспредельной Цельности, которая только может быть где-либо и когда-либо обнаружена.

📚#quotes 2️⃣ Друзья-читатели, продолжаю делиться интересными фрагментами из новой книги Кена Уилбера «Обретение радикальной Цельности», недавно прошедшей редактуру и отправившейся в предпечатную подготовку. Дальше — больше. Enjoy! 📖

Проблема состоит в том, что мы явно живём в потоке времени, и всё же каким-то образом каждое мгновение этой временно́й длительности, как подразумевается, должно быть всегда присутствующей вечностью, «вневременным настоящим», которое нетрудно обрести и невозможно избежать. Каким-то образом осознавание этого вневременного настоящего — это обнаружение вечности, а обнаружение вечности — это обретение подлинного пробуждения. Стало быть, если вневременное настоящее всецело и полностью присутствует всегда, тогда и подлинное пробуждение так же всецело и полностью присутствует во всей своей полноте — прямо сейчас. Обратите внимание, что буквально все пути освобождения утверждают, что абсолютно невозможно обрести или достичь просветлённого ума. Христианские мистики заявляют, что на самом деле вам не нужно вообще ничего делать, чтобы обрести полное спасение: милостью Божией вы уже всецело спасены! В учении дзен говорится: «Обыденный ум — только он и есть Дао [путь истины]», — то есть повседневное состояние сознания, имеющееся у вас прямо сейчас, в точности так, как оно есть, и вправду является просветлённым Умом. В сутрах Праджняпарамиты[1] — сердцевине фактически всего буддизма махаяны — вновь и вновь утверждается одно и то же положение: «Если бы вы просто осознали, что просветлённый Ум недостижим, вы были бы просветлены». Просветлённый Ум недостижим по той причине, что вы уже им обладаете — во всей его полноте. Вы не в большей степени можете обрести просветление, в какой вы можете обрести собственные почки или ноги. В этом-то и заключается этот простой парадокс: вы всегда уже просветлены, но вам всё ещё предстоит признать сам этот факт.

[1] Сутры Праджняпарамиты — цикл самых ранних текстов буддизма махаяны (I–III вв. н.э.). Прим. пер. 📖

Вы уже всецело и полностью живёте в настоящем — во вневременном сейчас. Но, вероятно, вы этого просто не распознаёте. С этим нераспознаванием вневременного настоящего соотносится и убеждённость в реальности времени как такового. По-видимому, мы не живём в настоящем именно потому, что принимаем прошлое и будущее за реальность, и мысли об этих реалиях настолько нас захватывают и отвлекают, что мы упускаем из виду вневременное настоящее и просветлённый Ум. Согласно великим путям освобождения, поток времени есть не более чем иллюзия: его на самом деле не существует, это всего лишь часть «мира-сновидения», от которого мы вроде как должны проснуться, даже хотя в реальности нам вообще не нужно ничего делать, кроме как распознавать всегда присутствующее, вневременное, вечное настоящее, которое всегда уже имеет место.

📖

Вновь хочется подчеркнуть: интуитивное предощущение, что глубочайший аспект вас самих никогда не умрёт (то есть является неумирающим) вовсе не означает, что вы будете жить вечной жизнью во времени. Это означает, что ваше истинное Я напрямую подключено к вечной и бесконечной Основе Бытия — Основе столь глубинной и столь вневременной и вечной, что её сердцевина вообще никак не затронута потоком времени. Когда люди смутно предчувствуют эту Основу, то есть собственное истинное Я, они в действительности предощущают нерождённое и неумирающее. В своём наиглубочайшем сознавании они знают, что они есть то, и не могут правдоподобно вообразить, чтобы дело обстояло иначе.

📚#quotes 📖

Эти системы пробуждения утверждают две вещи в отношении предельной цели пробуждения: 1) каждый прямо сейчас всецело и полностью обладает уже просветлённым, совершенно пробуждённым Умом (сознаванием чистой Цельности), но 2) практически никто не осознаёт этого факта. Большинство великих традиций медитации, как следствие, считают, что ничего нельзя сделать, чтобы достичь пробуждения, просветления, или освобождения, ибо таковое всегда уже всецело присутствует прямо сейчас; стало быть, нельзя достичь чего-то, что уже есть (выражение «обрести просветление» имеет не больше смысла, чем если бы кто-то предложил обрести собственные лёгкие или ноги). Вы, однако же, можете непосредственно распознать этот всегда присутствующий пробуждённый Ум, если кто-то попросту укажет вам на него (такое указание известно как «указующие наставления», и мы напрямую предложим некоторые из них на дальнейших страницах, чтобы вы могли сами посмотреть — и пережить — их на собственном опыте).

📚#quotes 1️⃣ Друзья-читатели, сегодня начинаю делиться с вами интересными фрагментами из новой книги Кена Уилбера «Обретение радикальной Цельности», только что прошедшей редактуру и отправившейся в предпечатную подготовку. Встречайте первую подборку. Дальше — больше. Enjoy!   📖

Опыт околосмертного переживания (ОСП) совершенно не зависит от того, являетесь ли вы материалистом, идеалистом, нигилистом или верующим. Сходным образом, обнаружение подлинной Цельности нисколько не зависит от вашей веры в какие-либо магические или мифические системы верований (равно как и в рациональные системы верований, если уж на то пошло). Этого попросту не требуется. В дополнение ко всем мифическим сказаниям в христианстве присутствуют также и созерцательные, медитативные и подлинно мистические школы, которые напрямую направлены на достижение подлинного переживания Цельности. В качестве примера можно упомянуть подход, описанный в таких текстах, как «Облако неведения»[1] (где под «неведением» подразумевается отпускание таких вещей, как мифические верования, дабы войти в пробуждённое сознавание, запредельное всем системам верований и убеждений). Такое переживание Цельности совершенно не зависит от принятия любых магических и мифических верований, которыми обычно сопровождается обращение в христианскую веру. Большинство настоящих христианских мистиков, которых я знаю (и под «мистиком» я понимаю того, кто имеет прямое духовное переживание этой Цельности), не верят ни в один из центральных для христианства мифов, не верят и в сверхъестественные чудеса, включая рождение от девственницы и воскрешение физического тела, — ни во что подобное они не верят. Стало быть, одно дело утверждать, что, будучи христианином, вы обнаруживаете в себе сознание Христа, — то есть открываете собственное Истинное Я и фундаментальную Цельность всей вселенной («да будем все мы одно»), — и совершенно другое, когда вы говорите: «Я верую в Отца, и Сына, и Святого Духа; в то, что Сын был рождён девственницей, был распят, умер и воскрес, вознёсся на небеса и теперь предлагает мне спасение от первородного греха». Это два совершенно разных утверждения, одно — духовное, другое — религиозное.

[1] «Облако неведения» (или «Облако незнания»; англ. The Cloud of Unknowing) — средневековый трактат по христианскому мистицизму, написанный на среднеанглийском языке неизвестным монахом во второй половине XIV в. Прим. пер. 📖

…пока что я хотел бы отметить, что, по моему мнению, почти все магические и мифические сказания в Библии были написаны в эпоху, когда человечество пребывало на этих более ранних стадиях — магической и мифической, — то есть в период примерно от 2 до 6 тыс. лет назад. Иными словами, во времена, когда они были записаны, эти сюжеты не были ошибкой, или галлюцинацией, или бредом: они попросту были записаны людьми, которые находились на более ранних стадиях развития (магической и мифической), так что они искренне и честно пытались выразить доступное им на тот момент понимание. В этом месте я собираюсь смягчить свою жёсткую критику данных религиозных воззрений (это всё равно, что орать на пятилетнего ребёнка), но при этом сохраню неизменным свой основной тезис, что подобные взгляды на самом деле являются плодом более ранних, низких и преимущественно устаревших и изживших себя (а посему, и вправду «неправдоподобных») стадий эволюции человека и что ни одно из этих верований не требуется для прямого переживания подлинной Цельности. Однако, если вы придерживаетесь каких-либо из этих верований, вам вовсе не требуется от них отрекаться, — разве что вы сами можете решить это сделать или, по меньшей мере, начнёте искать возможность их обновления.

Немного поговорили о терминах с Кортландом Далом Пост о тибетских терминах, интересный узкому кругу или никому. Мингьюр Ринпоче учит практике медитации современным понятным языком, доступным для широкой аудитории, не перегружая объяснения тибетскими терминами. Главное — это язык прямого опыта, помогающий практикующему легко распознать качества в своём уме. Что, конечно, очень правильно и искусно. Но для зануд, как я, есть и обратная сторона. Иногда я хотел бы знать точное тибетское соответствие терминов, которые Ринпоче использует на английском, чтобы соотнести его инструкции с изучаемыми мной тибетскими коренными текстами. Задать вопросы напрямую Мингьюру Ринпоче у меня получается далеко не всегда и не так уж легко (смотрите тут и тут). И кто же может помочь лучше, чем его ближайший западный ученик. Кортланд Дал — практикующий медитацию с большим стажем (в том числе ретритным), учёный, Ph.D. в области Contemplative Neuroscience, автор книг и научных работ на стыке медитации и нейронауки, инструктор медитации. Один из ближайших учеников Мингьюра Ринпоче, вместе с которым они основали Tergar International. Свободно владеет тибетским, переводчик. Как-то раз я написал Корту письмо, он любезно ответил на мои вопросы по поводу тибетских терминов. (В скобках буду писать санскритские соответствия, по возможности.) Awareness — Сознавание Один из основных терминов, которые использует Мингьюр Ринпоче. На самом деле термин довольно проблемный сам по себе уже по умолчанию, так как в тибетском языке (и санскрите) есть множество слов, отражающих разные виды, уровни, коннотации и аспекты ума — например, shes pa (jñāna), rnam shes (vijñāna), rig pa (vidyā), ye shes (тоже jñāna, как и shes pa, не путать, зависит от контекста), — для которых в английском и русском нет точных соответствий, и стандартизированных переводов тоже нет. Поэтому часто можно встретить, как разные по оттенкам смысла термины переводятся одним и тем же словом вроде "сознания". Вообще, я спрашивал у самого Ринпоче, какой тибетский термин соответствует тому, что он называет словом "awareness". Он ответил:

Иногда rig pa, иногда dran rig, и это то же, что shes pa... Rig pa, shes pa, sems — [в данном случае] одинаковое значение. Это просто ум или сознание, обычно я говорю об awareness как о rig pa.

Кстати, для тех, кто не знает, тибетское слово "ригпа" не всегда означает ту самую природу ума. В зависимости от контекста это может быть и обыденное знание, сознание, сознавание, понимание — без глубокого дзогченовского подтекста. Решил всё-таки повторить вопрос Кортланду. — Когда Ринпоче говорит о сознавании (awareness), которое присутствует постоянно, 24 часа в сутки, то какому тибетскому термину это соответствует? — Ринпоче использует "сознавание" (awareness) как для rig pa, так и для dran pa (smṛti). "Ригпа" может означать недвойственное сознавание, однако это слово также часто используется в качестве общего термина для сознающего качества ума, что мы можем обнаружить в Абхидхарме и т.д. Впрочем, Мингьюр Ринпоче использует "сознавание" очень широко, и в разных контекстах это может означать разные вещи. Обычное повседневное сознавание — Когда мы осознаем объект в повседневной жизни — например, моя мама, которая ничего не знает о медитации, направляет внимание на цветок и воспринимает его — как называется это обычное (не медитативное) сознавание объекта на тибетском? — Это зависит от конкретной школы мысли (Абхидхарма и т.д.). В Абхидхарме, где представлен наиболее детальный анализ, это точнее всего описывалось бы как yid la byed pa (manasikāra, ментальное вовлечение / обычное внимание). Медитативное сознавание, майндфулнес, внимательность. Объектно-ориентированный метод Мингьюр Ринпоче делит стили медитации на ориентированные на объект и ориентированные на субъект. Смотрите в этом видео. В объектно-ориентированной медитации главным фокусом внимания является объект — будь то дыхание, звуки, образы, мысли и т.д. В медитации, ориентированной на субъект, которой и обучает по большей части Ринпоче, основным фокусом является само сознавание — даже если вы медитируете с объектом, который в данном случае используется лишь как опора, чтобы установить связь с самим сознаванием. Мой вопрос Кортланду: — Чем отличается медитативное сознавание, ориентированное на объект, от приведённого ранее примера, где моя мама повседневно сознавала цветок? Когда я медитирую, направляю внимание на объект вроде цветка или дыхания и удерживаю его, стараясь не отвлекаться, — это медитация, ориентированная на объект. Это dran pa (памятование, smṛti)? — Да, это одна из форма dran pa. Медитативное сознавание. Субъектно-ориентированный метод — Чем тогда отличается стиль медитации, ориентированный на субъект? В объяснениях Мингьюра Ринпоче, даже когда мы используем объект в качестве опоры, подход является субъектно-ориентированным: сознавая дыхание, мы распознаём сознавание. Что насчёт тибетских терминов здесь? Что распознаёт что? Можно ли сказать, что мы распознаём дыхание с помощью dran pa, и одновременно с этим часть dran pa также поворачивается к качеству gsal ba (ясности; на санскрите не знаю) самого ума, таким образом распознавая сознавание? — Да, можно и так сказать. Это всё ещё dran pa, но мы всё больше ориентируемся на gsal ba, как ты и упомянул. Самоосознавание: подобно фонарю, освещающему объект и самого себя Самоосознавание, rang rig (svasaṃvedana), это важное и противоречивое понятие, дебаты о котором ведутся веками, заслуживающего отдельного разговора. Но для наших целей ограничимся простым пониманием: самоосознавание — способность сознания знать само себя наряду с восприятием объекта. Как учит Мингьюр Ринпоче с помощью известной аналогии: сознавание подобно лампе или фонарю — освещает и окружающие предметы и само себя. Мой вопрос Кортланду: — Какое отношение между тем, что было в предыдущем примере (dran pa, направленное на gsal ba) и rang rig? Во всём этом процессе медитации, ориентированной на субъект, с объектом-опорой, что происходит на языке тибетских терминов? Как именно связанны dran pa, gsal ba и rang rig в этой практике? — Rang rig присутствует всегда, в отличие от dran pa, но dran pa (в этом контексте) — это просто незабывание rang rig. Есть вещи, которые присутствуют всегда (rang rig, gsal ba, stong pa), но нам нужно их распознать и освоиться с ними. В этом и помогает dran pa. Медитация осознавания осознавания Знаменитое ОО. — Что осознаёт что? Это dran pa (of) shes pa (памятование, которое является качеством сознания), направленное на качество gsal ba (ясность) (of) shes pa (сознания)? — Можно просто сказать dran pa (of) shes pa (памятование сознания). Практикующий внимателен к сознанию или сознаванию (памятует о нём). Другими словами, ты "пребываешь с" самим сознаванием (в отличие от "пребывания с" объектом, таким как дыхание). Присутствие — Я здесь и сейчас, осознан и не отвлечён. Какой тибетский термин соответствует этому чувству присутствия? — Это можно назвать dran pa. Rig pa, gsal ba и т.д. есть всегда, но чтобы быть в полном контакте с ними — это больше область dran pa. Отвлечение — Ум блуждает, я не присутствую, не осознан. Какой тибетский термин этому соответствует? — G.yeng ba (отвлечение, на санскрите, наверное, vikṣepa). —— Смотрите также: - Перевод терминов шуньята и дуккха - Памятование, бдительность и медитация дзогчен - Реализация шаматхи в Махамудре - Введение в природу ума. Как?

Как почувствовать смысл жизни? Сознание силы: экзистенциальная практика Колина Уилсона в свете интегральной психологии Кена Уилбера (видео) Лекция об интегральном подходе к смыслу жизни через экзистенциальную феноменологию Колина Уилсона. Разбираем концепцию «Сознания силы», шкалу интенсивности состояний сознания и практическое упражнение, которое помогает самостоятельно генерировать чувство смысла. • YouTube • VK Видео • RuTube Темы: • смысл жизни и как его почувствовать • Колин Уилсон и оптимистичный экзистенциализм • феноменология повседневности • интегральный подход Кена Уилбера • уровни сознания и активная волевая позиция • практика культивирования чувства смысла Семинар психолога Евгения Пустошкина «Как почувствовать смысл жизни? Сознание силы: экзистенциальная практика Колина Уилсона в свете интегральной психологии Кена Уилбера» был проведён на «Фестивале Эволюция 2026». О спикере Евгений Пустошкин • Интегральный психолог (консультации в Москве и онлайн). Клинический психолог, выпускник кафедры медицинской психологии и психофизиологии СПбГУ. • Гл. ред. философско-психологического журнала «Эрос и Космос»; переводчик книг и статей Кена Уилбера и др. авторов по интегральной метатеории и практике. • Сопреподаватель курсов по основам интегрального AQAL-подхода Кена Уилбера, интегральной психологии и психотерапии на программах по трансперсональному консультированию и психотерапии в Московском институте психоанализа. • Член президиума Ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии (АТПП). • Соруководитель (вместе с Татьяной Парфёновой) модальности ОППЛ «Интегральная психотерапия». • Соавтор программы «Интегральное сознавание».

Древний путь мистика: интервью с Ллевеллином Воан-Ли Когда мне было шестнадцать, я пережил духовное пробуждение самым неожиданным образом — от чтения простого дзэнского коана: «Дикие гуси не намереваются отражаться в воде, вода не намеревается принимать их образ». Это изречение открыло дверь, о существовании которой я даже не подозревал, и вместо серого мира моей школы-пансиона я оказался в месте цвета, света и смеха, где солнечный свет искрился на водах близлежащей реки. В результате я начал медитировать, пребывая в пустоте, и у меня стали возникать внутренние переживания реальности, лежащей за пределами ума. Следующие пару лет я практиковал дзэн-медитацию самостоятельно, но понял, что для более глубокого продвижения мне нужно найти учителя. Я встречал разных учителей, например, Кришнамурти, который дал мне очень сильное переживание пространства чистой свободы за пределами ума, но не дал способа действительно жить этим опытом. Затем однажды вечером друзья пригласили меня на духовную лекцию, и я оказался сидящим около старой женщины с седыми волосами, собранными в пучок. После лекции меня представили. Она бросила на меня один взгляд своих пронзительных голубых глаз, и я физически ощутил, как стал пылинкой на полу. Я не знал, что это значило. Я не знал, что происходило. Лишь годы спустя я прочитал суфийское изречение о том, что ученик должен стать меньше пыли у ног учителя. Читать интервью

Интегральный оргконсультант, специалист по спиральной динамике из Белоруссии — Андрей Купцов — сделал тренажёр для AQAL-мышления, который вы тоже можете попробовать: https://spiraldynamics.by/aqal-thinking Андрей записал видео-инструкцию — см. в YouTube. Он будет благодарен за обратную связь в комментариях к видео.

Перевёл для журнала заметку Лока Келли о пяти уровнях ума, как они понимаются в его подходе безусильной осознанности. Там Лок прямо ссылается на Кена Уилбера и описанные им 5 универсальных состояний-стадий пробуждения. Однако технически подход безусильной осознанности ближе всего к махамудре, особенно в той версии базисов оперирования сознавания, как ей обучал Дэниел Браун. Подробнее эта карта раскрывается в книге Лока Келли, где он также даёт упражнения-глимпсы для обнаружения каждого уровня ума. На своих группах я часто использую модель уровней ума и указующие инструкции для их распознавания, хотя в воззрении мне ближе оставлять больше открытости и неконцептуальности за пределами любых карт. Приятного прочтения! Расскажите — на каких уровнях ума вы обнаруживаете себя в течение дня? Пять уровней ума Лок Келли Большинство из нас живёт так, будто у нас есть только один ум — обыденный повседневный ум, который мы используем, чтобы ориентироваться в нашем мире. Но знаете ли вы, что на самом деле существует 5 уровней сознания, которые движутся по спектру от грубого к очень тонкому и затем обратно? И что эти уровни сознавания включают все измерения нашего ума и тела? Если вы интересуетесь исцелением и ростом, важно это понимать. Потому что то, как мы переживаем нашу жизнь, фундаментально формируется тем уровнем сознавания, в котором мы укоренены в любой данный момент. Вероятно, для вас не будет сюрпризом узнать, что большинство из нас живёт в своём повседневном уме. Мы застряли в старой модели, веря: «Я мыслю, следовательно, я существую». Через мгновение вы увидите, что это не единственный наш вариант. Читать текст

Юбилейная XXV ежегодная конференция российской Ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии (АТПП) состоится в Москве 2–5 октября 2026. Место проведения — Московский институт психоанализа.   Тема конференции: «Путь современного героя. Человек, создающий смыслы» Будут представлены различные трансперсональные перспективы на проблематику нашего осмысления себя и мира в условиях неопределённости и мирового метакризиса.   По традиции в программе конференции представлена и интегральная мысль. Руководители модальности ОППЛ «Интегральная психотерапия» психологи Евгений Пустошкин и Татьяна Парфёнова совместно проведут воркшоп «Трансперсональное сознавание в интегральной психотерапии».   Также Татьяна отдельно выступит с темой «Измерения трансперсонального опыта в интегральной психологии», а Евгений — с темой «Антигерой, крадущий смыслы: деструктивные секты-психокульты (взгляд трансперсональной и интегральной психологии)».   Конференция будет интересна не только специалистам, но и всем интересующимся. Организаторы приглашают психологов, психотерапевтов, врачей, коучей, исследователей, студентов, представителей помогающих профессий, творческих людей — и всех, кому близки темы самопознания, личностного развития и поиска смысла.   В предконференционный день (пятница, 2 октября) есть возможность участвовать в сеансах холотропного дыхания, проводимых опытнейшими фасилитаторами этого метода, обучавшимися у основоположников. В понедельник (5 октября) отдельный день выделен онлайн-выступлениям.   В субботу (3 октября) состоится особое памятное событие — творческий вечер в честь 70-летнего юбилея президента АТПП и руководителя программ по трансперсональной психологии Владимира Майкова. В рамках программы конференции он также выступит с докладом «Эволюционный код — главный ресурс развития и творчества».   Программа конференции АТПП объединяет мастер-классы исследователей и практиков трансперсональной парадигмы в различных модальностях — • холотропной парадигме С. Грофа, • перинатальной психологии родовспоможения, • процесс-ориентированной психологии А. и Э. Минделлов, • юнгианской психологии, • системных расстановках, • психологии шаманизма, буддизма и др. традиций, • исследованиях необычных состояний сознания, • а также спиральной динамики и интегрального подхода К. Уилбера (включая интегральную психологию развития взрослых).   Среди спикеров очной части конференции (в дополнение к вышеупомянутым) — опытные исследователи трансперсональных подходов к сознанию: Марс Сары, Геннадий Бревде, Герман Карельский, Марина Белокурова, Владимир Трусов, Наталия Ярославцева, Максим Ошурков, Ирина Танетова, Александр Жвакин, Алла Карельская, Олард Диксон, Кос и Лу, Олег Бахтияров, Татьяна Гинзбург, Вадим Демчог и др.   📍 г. Москва Московский институт психоанализа Кутузовский проспект, д. 34, стр. 14 📅 2–5 октября 2026 Регистрация и программа конференции: https://atpp.ru/conference_atpp_2026

Выставка «Алмазная колесница: Буддийское искусство России» в Пушкинском музее невероятна. Поднимаешься по парадной лестнице и оказываешься в царстве будд и просветлённом пространстве ваджраяны — исконной духовно-религиозной традиции Калмыкии, Бурятии и Тувы, а теперь и великого множества россиян самых разных этнических корней, проживающих во всех регионах страны. Тот случай, когда ненароком не заскочишь, на кривой козе не подъедешь: нужна подготовка сознания. Нужна молитва. Нужна медитация. Нужно вспомнить всё, чему учат сущностные наставления. Когда мы вчера туда пришли, я почти сразу же ощутил своё состояние сознания недостаточно обширным и недостаточно утончённым, чтобы вместить все смыслы, образы и энергии, которыми насыщено выставочное пространство. Выставка подставила моему уму такое зеркало, от которого не скроешься. Сразу высветились мои мелкие мыслишки и чувствишки. И в какой-то момент рельеф моего ума устал, складки сознавания расправились, и я пребывал в блаженстве эстетического созерцания. После посещения выставки мы кратко прошлись по основной экспозиции Пушкинского музея, зашли к грекам, египтянам и шумерам, и всюду была лишь бескрайняя красота, растворяющая всё в кристально чистой тишине веков и того, что вне всякого века. Как начать соответствовать блистательному величию исконно чистой реальности? Ответ тантрического буддизма, которым является ваджраяна, состоит в том, что... Никак. Никакое количество усилий не позволит индивидууму преодолеть рубеж между тварным и несотворённым. Единственное, что ему остаётся делать, это широко раскрыть глаза в изумлении от лицезрения громогласно ошеломляющей красоты бытия. Изумление — прямая дорога к распознаванию Беспредельного. К раскрытию всего существа бездне бескрайнего и радикально пламенеющего пробуждения, которым горит, поёт, танцует, интенсивно мыслит через нас и всё сущее сама реальность как таковая — таковость и естьность Неописуемого и здесь-и-всегда присутствующего Запредельного. Мы с Таней решили, что нужно как минимум ещё раз придти в Пушкинский музей на выставку «Алмазная колесница», в этот раз с экскурсией и на более длительное созерцание, исследование, узнавание-распознавание. Спасибо всем создателям выставки и, конечно же, поколениям преемственности и чудесным стечениям обстоятельств, которые донесли до нашего времени эти бесценные сияющие жемчужины великой традиции духовной мудрости — ваджраяны. Пусть то драгоценное, что обретено, не умаляется, но раскрывается во всей полноте и изобилии, соединяя с сердечной святыней всех нас, чтобы мы видели, что под тряпками нашей духовной нищеты светится нетленное обнажённое и исконно чистое царственное тело неисчерпаемого простора и неиссякающего милосердия.