Yogi Matsyendranath

В последнем видео я упомянул «Королевскую арку» (Royal Arch Masonry) в масонских храмах, однако не рассказал о ней подробно. Вы можете заметить, что она расположена на востоке храма, там, где обычно восседает «Почтенный Мастер» (Worshipful Master). По краям от него находятся колонны этой арки, а поверх колонн можно увидеть символы Солнца и Луны. Колонны, вероятно, были заимствованы из каббалистического Древа Сефирот, где одна колонна символизирует строгость, а другая — милосердие. Эти два принципа учат человека поддерживать внутреннее равновесие, ведь перекос в какую-либо одну сторону ведёт к утрате адекватного восприятия реальности. Центральная часть символизирует самого мастера-масона. Здесь всё очень схоже с тем, что мы встречаем в йоге и тантризме: у нас есть два канала — Ида и Пингала, а также центральный канал Сушумна, связанный с растворением ума и праны, пробуждением Кундалини-шакти. Сам термин Сушумна (suṣumnā), встречающийся уже в Ведах, может по-разному интерпретироваться. Одна версия выводит его от слова सुम्न (sumna) или корня सु (su-) — «быть благим», а также от долгого सू (sū-) — «течь», «порождать». В таком случае сочетание двух звуков स (sa) по правилам сандхи приводит к изменению второго согласного в церебральный ष (ṣ), и, соответственно, мы получаем форму सुषुम्ना (suṣumnā) — «нечто весьма благое», «совершенно гармоничное» или «прекрасное». Другая версия связывает слово с корнем षु (ṣu) — «сиять», «излучать», что позволяет понимать его как «совершенное сияние». На мой взгляд, обе интерпретации допустимы, особенно в контексте центральной сферы, где сидит Почтенный Мастер. Эта сфера, вероятно, восходит к каббалистической Тиферет (תפארת) — принципу «великолепия» и «красоты». Как вы можете видеть, символика мастера-масона связана с красотой как образом «отёсывания камня своей личности». Но у неё есть и другое, не менее важное значение — она восходит к образу Хирама Абифа, главного архитектора царя Соломона при строительстве его храма. В масонской традиции история Хирама несколько отличается от библейской: по масонской версии, он был убит собственными учениками за то, что отказался передавать им тайное посвящение. Будучи верен данным обещаниям царю Соломону, он не стал раскрывать священные тайны неподготовленным. Поэтому этот образ — символ преданности, смерти, но также и совершенной красоты, гармонии между полярностями. Это символ умирания для профанного мира и возрождения в мире духовного знания, перерождения в новом качестве. Конечно, символика на этом не заканчивается: там есть множество других деталей, имён и эзотерических смыслов. Но даже из того, что я упомянул, можно увидеть явные параллели между тантрической, йогической анатомией тонкого тела и символизмом одного из крупнейших духовных орденов, возникших в Европе. То, что я описал выше, относится к символике английской системы масонства, состоящей из трёх градусов. Однако у неё есть и «продолжение» — шотландский устав, включающий 33 градуса. Я хотел бы коснуться 18-го градуса, который вобрал в себя розенкрейцерскую символику. В ней немало алхимических образов, но в современном масонстве их, как правило, понимают как метафору внутренней трансформации личности — её движения к более совершенному состоянию. Я хотел бы поделиться фотографиями, сделанными мной в Экс-ан-Провансе, когда мои ученики пригласили меня туда с сатсангом. Это собор Святого Спасителя. Внутри мы с моим учеником Беневой, который изучает вайшнавскую сахаджию и баулов, увидели изображение распятия, окружённого символами Солнца и Луны. Я уже не говорю о том, сколько подобных символов встречается у каббалистов: даже в начале Библии, в книге Бытия («Генезис»), уже присутствует идея мужских и женских вод — верхних и нижних. Однако, как мне говорили сами представители этих традиций, многое из этого утрачено, и теперь лишь немногие действительно понимают, как все эти принципы проявляются на практическом уровне.

В чате был вопрос о святых местах, что в них сейчас многое меняется. Действительно, очень многие святые места в Индии стали походить на Диснейленд. Конечно, в них осталась былая история. Но чему всё это может нас научить? Наверное, вопрос стоит ставить иначе. Мы ведь ищем не просто внешние изменения, а внутреннюю трансформацию — изменение самих себя. Место может быть сильным, и даже Гуру может встретиться великий. Да что там — мы ведь и так живем 24 часа в сутки внутри Шивы. Но почему тогда одни меняются глубоко, перерождаются в новом качестве, а другие — либо не меняются вовсе, либо даже деградируют? Ведь все живут в Боге, все могут встретить Садгуру, все могут посетить святые места. А когда святые места не менялись в Индии? Туда приходил ислам, приходили другие завоеватели, разрушавшие храмы — иногда неоднократно. Сейчас туда приходит «новый дивный мир» (и я уже не раз говорил, что это такое). Но я верю в Бога, и потому ничто не может помешать мне видеть то, что связано с моей личной трансформацией. Всё зависит от того, насколько человек стремится менять себя, чтобы чище воспринимать внешние священные источники. Если вы каким-то чудом найдете в далеких джунглях дикаря, который никогда не видел цивилизации, и покажете ему вертолет или хотя бы машину, он может даже не понять, что это. Он, возможно, привяжет к нему узду, как к лошади, ударит кнутом — в надежде, что тот поедет или полетит. Многие люди примерно так же воспринимают святые места, Гуру, Деват, различные йогические и тантрические практики. При этом часто даже не делается попытка понять, что это на самом деле. Дикарь не понимает, что для изучения чего-то нового нельзя проецировать на это свои старые привычки. Он решит, что ценность вертолета в том, что у него есть крыша, и внутри можно развести костер, как он привык в лесу. Его реальность — лес. Я знаю человека, который пару лет назад поехал в Индию, в Варанаси. Вернулся довольно быстро и сказал: «Там шум, грязь, обман — и все». Человек ничего другого там не увидел. Это не значит, что я сам не вижу в Индии кидалова, мусора и прочего. Но я всегда стараюсь коммуницировать на уровне того, что скрыто от профанов — с сокровенным, что есть в этом месте или в конкретном учителе, йогине. А когда ты видишь это священное, тебя уже не смущает грязь вокруг. Когда ты видишь в глубине явления его чистую суть — ты счастлив. Это как свет, который рассеивает мрак. Нам нужны не просто святые места и Гуру, а умение их воспринимать, использовать связь с ними в правильных целях. Мы обращаемся к ним для очищения — вот о чем нельзя забывать никогда. Цель - собственная, глубинная трансформация, работа над чистотой своего восприятия и мотивации, а не просто сам факт внешней связи.

Когда разные духовные традиции говорят о некой духовной смерти, для большинства это не может быть чем-то разовым. Физически вы умираете только один раз — это то, что все могут увидеть. Другие физические жизни и новые смерти обычным людям недоступны для восприятия. Ясное дело, что речь идет о смерти наших характеров, отождествлений. Это не может быть так, что ты жил себе обычным самсарином и вдруг — трах-бах! — вспышка откровения, и ты умер для мира. Те, кто выставляют себя такими «внезапно просветленными», чаще всего просто занимаются клоунадой. Если в этой жизни тебе остался всего один шаг до дживан-мукти, это значит, что ты уже прошел огромный путь в прошлых жизнях. У таких людей, как правило, с самого рождения заметны признаки необычности — они не простые, у них могут быть сиддхи уже с раннего возраста. Вот там да, один внезапный шаг — и человек становится Махасиддхой. Но этот «случайный шаг» не случаен: он — следствие долгого внутреннего пути, плоды которого проявляются сразу с момента этого рождения. В большинстве же случаев, когда Горакшанатх говорит: «Умри, йоги, умри», я понимаю это так, как это бывает в Кали-куле: сначала ты почитаешь одну форму Кали с одним шмашаном (местом кремации), потом с десятком, потом со сотней, а потом с бесчисленным множеством. Ты умираешь снова и снова — уже не считая потери своих тождеств и не считая обретений. Но о чем говорить, если человек не способен оставить даже самые простые привычки, вынашивая их полжизни, а нередко и всю жизнь, и умирает дураком, так ничего и не открыв для себя? Если он не вышел за пределы маленького себя. Если человек как заезженная пластинка повторяет одно и то же на протяжении долгих лет, то о каком пробуждении сознания — где каждый момент уникален — можно говорить? Потому, на мой взгляд, большинству людей нужно понимать «духовную смерть» не как единичное событие, а как непрерывное оставление все новых и новых психологических застреваний. Все эти «нравится — не нравится» со временем начинают казаться детским садом. Ты всё больше осознаешь эфемерность любых форм стагнации — даже тех, что кажутся прекрасными, — и необходимость их оставления. Ты понимаешь, что гордиться как новыми обретениями, так и их потерями — бессмысленно, ведь это омрачает видение новых реальностей, которые нужно принимать с чистым умом и сердцем. И они тоже пройдут. Придут новые — и еще, и еще — пока внутри не обретешь перманентный покой, не вовлекаясь в эту вечную реку жизни. Покой твой вечен, и движение реки жизни вечно. Не к чему гнаться, ведь покой — это Парамашива, который во всем, из которого всё исходит и в котором всё пребывает. Главное — чтобы он был реален, а реальность тестируется оставлением старого, тем, что называют «духовной смертью». Чем бы мы ни занимались в этом мире, нам нужен трезвый ум, чтобы иметь широкий обзор и быть внимательным ко всем изменениям. Здесь особенно важна беспристрастность ума. Наша субъективность всегда может нас подвести, поэтому смерть стагнации позволяет взглянуть на жизнь под новыми углами, увидеть ситуации в новом свете и обрести новые перспективы. Эти внешние изменения — «жизнь и смерть» — постоянно перенаправляют нас к самим себе. Это непрерывная работа по различению своего истинного «я» — Атма-сакшаткары. Оно подобно драгоценному камню, который мы извлекли из земли и постепенно очищаем, шлифуем, пока он не засияет, не проявит все свои способности сияния.

Записал для вас ещё одно видео, в котором объяснил, почему я посвятился в Сиддхарскую Сампрадаю. Думаю, вам будет интересно, хотя видео получилось довольно длинным — больше двух часов.

я не понял чего он хочет

Хочу пояснить один важный момент, так как многие меня в этом плане не понимают. Когда я отвечаю публично на чей-то вопрос в чате и др, я отвечаю не только этому человеку, но и всем, кто прочитает мой ответ, всему миру, то есть, в более широком смысле. Конечно, данный человек тоже является частью этого мира, но, по сути, мой ответ адресован всем, кто его воспримет. И в этом есть нечто йогическое (надличностное).

Одним из важнейших аспектов пуджи является то, что через неё мы почитаем проявленное величие Божества — и это величие возвращается к нам. Не раз доводилось слышать: «А зачем всё это? Лучше ведь почитать Бога вездесущего, бесформенного. Формы — они относительны». Но как вы можете себе представить бесформенного Бога? Что вы вообще способны для него сделать? Вдумайтесь — что? Ничего! Вы — человек, у вас две руки, две ноги, голова, туловище и т.д. Да у вас даже не четыре или десять рук, как у некоторых Деват. А Он — вездесущий, Он во всех — головах, во всех — руках, во всех — ногах. Собственно, с этого и начинается гимн Пуруша-сукта из Ригведы. Кто-то может возразить: «А я просто созерцаю Шиву внутри себя, осознаю Его во всех действиях, и мне не нужны никакие ритуалы». Скажите честно — вы много таких людей видели? Вы, может, и пробовали это. Но всегда ли у вас получалось? Получалось ли осознавать Шиву в себе, — когда вы опаздываете на поезд или самолёт? да ещё так, чтобы это осознание вам помогло? Говорить другим — легко. А по факту — осознаёте ли вы Шиву 24 часа в сутки, даже в глубоком сне? А ведь Он присутствует и там — даже когда вы о Нём забыли. Он — в каждом моменте времени и в каждой точке пространства, в каждой микрочастице. Осознаёте ли вы Его (а значит, и себя) как пребывающего в каждой из этих точек? Вопрос риторический. Я таких людей знаю. Но это очень редкие случаи. И если ваша карма позволит вам учиться у таких — вам очень, очень повезло. Мы не можем просто так осознать Атман, не чистя зубы, не питаясь, не двигаясь, не работая. Просто взять и осознать Атман, — остановив сердце и забыв о теле? Это не реально для большинства, будем честны. Когда вы общаетесь с кем-то в этом мире, вы общаетесь не с пустотой, а с формой. И именно поэтому существует служение форме. Пуджа — это служение (сэва), проявление почтения через упачары — особые действия. Пуджей вы как бы даёте Девате возможность проявиться в этом мире. Если вы не хотите, чтобы кто-то из людей проявился в вашем мире — значит, он вам не нужен. Вы просто хотите его использовать. Где тут духовное? Вот и с Божествами у многих — то же самое. Часто слышишь: «Я верю в вездесущего Бога. Пуджа, упачары — не нужны». Но по факту — не верят они ни в какого вездесущего Бога. Это эго говорит: «Я не хочу ничего делать. Ни для кого». Потому и важно внешнее почитание. Служение. Пуджа и сева — имеют огромный смысл. Кто бы что ни говорил — это действительно важно.

असतो मा सद्गमय ।तमसो मा ज्योतिर्गमय ।मृत्योर्मा अमृतं गमय ।

Вот часто встречается такое: люди говорят — «Мне нужен просто Гуру более высокого уровня — вот тогда-то я и стану настоящим йогином, настоящим практиком». Однако на эту тему очень точно высказался Гурджиев: «Если ты хочешь учиться у Иисуса Христа напрямую, твой уровень ученичества должен быть как у апостола». Мы можем сколько угодно мечтать об ученичестве у великих Гуру, но всё это — мечты, не имеющие никакого отношения к реальности. Мы не совершенны, и потому сами наши мечты об этом тоже пропитаны несовершенством. Мы ждём, что Учителя высокого уровня примут нас такими, какие мы есть, — но их миссия как раз в том, чтобы разрушить это наше «такие, какие есть». Причём разрушить корни, глубинные семена несовершенства — так глубоко, как не сможет никто другой. И вот это, увы, мало кто понимает. Поэтому ученичество у таких Учителей может закончиться почти сразу — при первом же настоящем соприкосновении. Он либо «уничтожит» вас — и вы станете другим, очищенным, либо вы взвоете от боли и скажете, что этот человек — воплощение вселенского зла, уничтожающее ваше «вселенское добро». Такие йогины видят вас так глубоко, как не видит никто — даже вы сами. Ибо если бы мы действительно понимали всю глубину собственных омрачений, у нас бы просто не было столько проблем. Поэтому, если вы идёте к такому Гуру за ученичеством — будьте готовы к тому, что вам придётся несколько раз "умереть" и "родиться заново". Не физически, конечно. Как говорят тантры: если бы освобождение приходило после смерти тела, то даже умирающие ослы достигали бы мокши. Нет. Речь о смерти наших внутренних паттернов — тех, от которых люди не могут отказаться, даже стоя лицом к физической смерти.

Почитать ли Иштадевату или разных Деват в зависимости от обстоятельств? Такой вопрос появился в чате. В классическом ведизме действительно существовала практика, при которой в каждой ягье почиталось новое божество, и именно оно на тот момент рассматривалось как главное. То есть сегодня основным является Индра, завтра — Варуна, послезавтра — Савитри или Сома и т.д. Примерно во времена поздних Упанишад стал формироваться культ бхакти, в котором выбиралось одно божество для постоянного почитания. Однако при этом вы можете поклоняться и другим Деватам как различным проявлениям своего Иштадеваты. В своё время я задал вопрос Шри Гуруджи Рамешчандре-джи: — В Шривидье такое огромное количество разных Деват — как с этим быть? Он тогда ответил: — Ты обращаешься к Трипурасундари с просьбой о почитании какого-либо божества в конкретный момент времени как её проявления — и почитаешь его, если в этом есть необходимость.

Помните 2020 год? Тогда у нас появилась возможность увидеть, кто есть кто. Я не поклонник творчества Кинчева, но когда он открыто высказался против глобальных фашистских мер — в виде локдаунов, QR-кодов, навязывания уколов — я проникся к нему уважением. Кажется, тогда ему запретили проводить свой концерт, но он записал вот эту композицию. Те, кто не принял тогда «скотобазную» повесточку, поймут смысл её слов. https://www.youtube.com/watch?v=slXoFCITuec

Сейчас когда читаю труды по Расашастре (алхимии), постоянно вижу, насколько всё переплетено с теми тантрическими передачами и практиками, которые я когда-то получал. Например, считается, что сера в алхимии тождественна менструальной крови Богини или её половым флюидам. Именно она производит расабандхану — то есть фиксацию ртути, семени Шивы, и его трансформацию в очищенное состояние, пригодное для психофизического преображения алхимика. В своё время Гуруджи Кедаррадж Раджопадхьяя говорил нам, что имя Богини Кубджика означает «ужатая», «сжимающая» — поэтому она изображается в округлой форме и известна как Кундалини. Она как бы сжимает Шиву в форме лингама, поскольку без этого удержания он, будучи Бхоленатхом (непосредственным, спонтанным), может утратить самоконтроль и, например, разрушить вселенную. Ещё тогда я чувствовал, что в образе Кубджики содержится глубокий алхимический смысл. Вы найдёте описание этих внутренних алхимических процессов в Горакшашатаке, где говорится о Кундалини в форме красной бинду — эсенции Богини — и о Шиве в форме белой бинду. Некоторые тексты, описывающие йони-мудру, утверждают, что если семя движется вниз, его нужно зафиксировать и вернуть обратно при помощи йони-мудры — что явно соответствует функции алхимической серы.

На днях заглянул в Расарнаву — трактат XII века по алхимии — и был приятно удивлён увиденным. Боже, какой же это крутой текст! В третьей части говорится о почитании Кубджики и Трипурасундари. В первой части — у меня пурнабхишека, во второй — махасамраджья. Я увидел множество параллелей с тем, как Шри Кедаррадж Раджопадхьяя объяснял мне Кубджика-пуджу, и как Шри Рамешчандра джи истолковывал коды панчадаши-мантры в алхимическом ключе. Я выбрал для вас несколько шлок из первой части. Посмотрите, как буквально с самого начала текста там раскрывается природа «парада-расы» (ртути): त्वं माता सर्वभूतानां पिता चाहं सनातनः । द्वयोश्च यो रसो देवि महामैथुनसम्भवः ॥ Ты — Мать всех существ, а Я — их вечный Отец. Из великого соития нас обоих, о Деви, рождается эта Раса (нектар, ртуть). (1.34) सूतोऽयं मत्समो देवि मम प्रत्यङ्गसम्भवः । मम देहरसो यस्मात् रसस्तेनायमुच्यते ॥ Эта Сута (ртуть), о Деви, равна Мне, ибо произошла из каждой части Моего тела. Она — нектар Моего тела, поэтому и зовётся Расой (эссенцией, живой субстанцией). (1.36) स्मरणान्मुच्यते पापैः सद्यो जन्मान्तरार्जितैः ॥ Одного лишь воспоминания (о Расе) достаточно, чтобы немедленно освободиться от грехов, накопленных за множество жизней. (1.42) रसविद्या परा विद्या त्रैलोक्येऽपि सुदुर्लभा । भुक्तिमुक्तिकरी यस्मात् तस्माद्देया गुणान्वितैः ॥ Знание Расы — высшее из всех знаний, крайне редкое даже в трёх мирах. Оно приносит и бхог (мирские наслаждения), и мукти (освобождение), поэтому его следует передавать только тем, кто обладает достоинством и добродетелью. (1.46)

В последний месяц наблюдаю, как у тех или иных людей, претендующих на «духовность», сносит крышу. Как минимум двух персонажей могу вспомнить — они объявили, что у них реализовано самадхи, «высшее состояние», просветление. Но смотришь, что они делают, что и как говорят — по факту, там нужно вызывать бригаду из психиатрической больницы. При этом, я не утрирую, люди психочески и физически больны. Причём, чем менее развито, лживее и низменее существо, тем громче оно заявляет о своей якобы «реализации». Уровень подобных заявлений прямо пропорционален уровню омрачений. То есть, если кто-то начинает говорить о самадхи, истинности, моральности — значит, у него взвинченный ум, а уровень лжи и циничной фальши зашкаливает. И если он в своей подлости идёт всё дальше, то дело не ограничится заявлениями о просветлении — скоро он назовёт себя еще и махаватаром, может быть, даже вторым пришествием Христа. Самадхи — это, во-первых, смерть эго, а во-вторых, как следствие, появление мудрости, терпимости к людям, способности глубоко их воспринимать. Воспринимать — это не значит вырвать из человека какой-то кусок (игнорируя всё остальное) и начинать к нему что-то своё присобачивать, а потом критиковать уже это собственное творение. Такой человек постоянно пребывает в ментальном и физическом монологе — там либо нет диалога вообще, либо он абсолютно формален. Термин «просветление», ставший популярным благодаря распространению буддизма, в оригинале называется самьяк-самбодхи — совершенное, полное пробуждение. В такой пробужденности эго исчезает. Сознание становится открытым, человек становится чутким к другим. Ему не до «яканья», не до холения и лелеяния своей ахамкары, ковыряний в ней. Он осознаёт, что в этом мире каждому человеку необходимо прешагнуть через свои самскары, васаны, через собственный характер. И речь здесь не только о «духовном» — даже чтобы быть успешным в социуме, невозможно добиться чего-то стоящего, не изменяя своих привычек (то, что многие называют характером). Можно сколько угодно умничать, задавая «хитромудрые» вопросы: «А что значит избавиться от ахамкары?» «А если я избавлюсь, что будет с моими танматрами?» «А кто ты вообще, чтобы мне такое говорить?» «А почему я должен тебе верить?» Да пожалуйста, можете сколько угодно брыкаться, заниматься демагогией, выказывать свою претенциозность — и при этом заявлять, что вы сверхдуховны и в самадхи. Но от реалий жизни не сбежать. Она в любом случае заставит вас преодолевать собственное эго — хотите вы того или нет. А если вы будете понимать это медленно или не понимать вовсе — она просто начнёт уничтожать вас еще быстрее. Самадхи, просветление, высокая реализация — никому до этого нет дела. Люди смотрят только на одно: насколько вы способны понимать других. Способны ли быть терпимее, чутче, действовать адекватно. Можно ли вам доверять как человеку. Вот на что смотрят люди. И если это есть — они начинают действовать в ваших интересах. Только тогда к вам приходят настоящие успехи в реальном мире. Это и нужно понять в первую очередь.

Помню, как однажды я организовал встречу моих учеников с Гуруджи Шри Рамешчандрой. Это был величайший знаток и практик Шривидьи. До него я не встречал никого — и не слышал ни о ком — кто обладал бы такими глубокими знаниями, как он. Тогда он сказал нам, что Дипавали, в его понимании, — это символ Кама-кала таттвы. «Кама» означает сексуальную страсть, а «кала» — огромную силу, исходящую из неё. Ранее, говоря о космологии и генезисе, я приводил цитату из Чхандогья-упанишады, где первичными элементами творения называются теджас (огонь, жара, тапас) и вода, как нектар, дарующий жизнь всему мирозданию. Но этот первичный импульс, который иногда называют анахата-нада, в своей концентрации, конденсации (Махабинду) — как творит мироздание, так и поглощает его. Он также проявляется в самых разных циклах, в точках перехода одного процесса в другой — часто противоположный. Поэтому он и есть как источник поглощения (пралайи), так и вибрация цветения, пробуждения (самбодханы). Именно поэтому пробуждение Кундалини и состояние лайя-самадхи часто описываются парадоксально: там соединяется, казалось бы, несочетаемое — вы расцветаете тотально, одновременно тотально умирая. После этого не остаётся ахамкары (эго); вы умираете для самсары и рождаетесь для духа. И тогда Шри Рамешчандра сказал: Дипавали — это Кама-кала, в которой соединяются силы Кали и Шри. Кама-кала Кали — высшая из форм Кали, но она же и Шривидья. Поэтому этот момент для тантра-садхака — один из самых значимых в году. За день до почитания Лакшми — почитается Кали. Разумеется, существует множество других интерпретаций Дипавали — в связи с Рамаяной и другими источниками. Сейчас же я передаю то, как это объяснял нам Шри Рамешчандра-джи. Мне очень повезло с моими великими Учителями — я им всем безмерно благодарен. Их великий дух, сила и чистота живут во мне и во всех тех, кого я вдохновлял и продолжаю вдохновлять все эти годы. Уже немало людей обрели чистоту и высокую духовную реализацию, обучаясь у меня тому, что я сам получил и реализовал благодаря своим Гуру. Всем моим ученикам, всем моим друзьям — мои благословения в эти важные дни. Пусть ваша преданность, чистые устремления, всевозможные совершенства и успехи всегда будут с вами. Шубха-аширваадам! (Благословения и благополучие!)

Откуда связь между творением и жертвоприношением? Если вы обратитесь к самому раннему ведийскому тексту — Ригведе, к её самой первой сукте и первой шлоке, то увидите, что в ней Агни отождествляется с самим священником — пурохитой. То есть почитающий и почитаемое по сути являются единым целым. Самая известная мантра ведизма — Гаятри мантра — начинается с трёх вьяхрити, которые обозначают три мира, сотворённые Праджапати. Эти вьяхрити — бхух (земной мир), бхувах (атмосферный) и свах/сварга (небесный) — представляют собой расширения пранавы «Ом» и её трёх матр (а-у-м). Из вьяхрити далее проявляются три пада (стиха) самой Гаятри, которая, строго говоря, — поэтический метр, но также и божество: Богиня Савитри — шакти Бога Солнца Савитара. Далее из этих трёх падов возникают три Веды, а четвёртая — Атхарваведа — появилась позже как предпосылка тантрической традиции. Таким образом, священник является проявлением самого Творца. Его ритуал совершается для поддержания Риты — космического порядка. Поэтому в обрядах так важны риту (шесть сезонов) и другие астрологические параметры, связанные с джйотишем — одной из шести веданг (частей ведического знания). Пурохита своим ритуалом не только творит и поддерживает реальность, но и разрушает то, что нарушает Риту. То есть брахман, как жрец, — это проявление Брахмана. По той же причине, если вы посмотрите на йогические и тантрические практики, вы увидите, что тело йогина — это микрокосмос: в его чакрах расположены миры, основные таттвы и божества, выстроенные в иерархическом порядке. Понимая это, можно объяснить, почему разные традиции описывают разное количество чакр или разное их содержание. Это связано с тем, что у каждой школы — своя модель генезиса, космогонии и мироустройства. Несмотря на общие черты, каждая из них включает в «общую схему» те элементы, которые считает наиболее важными. Именно поэтому фраза «Познай себя — и ты познаешь всё» как раз об этом. По той же причине некоторые йогические тексты, тантры и Гуру говорят: пробудив Кундалини в форме знания, ты познаешь все священные писания и само мироздание. Традиция содержится в самих чакрах, в микрокосме. И эта традиция — не просто йога-центр или внешний институт. Она проявлена в самой жизни, в фундаментальных принципах бытия. Мы уже живём внутри этой традиции. Но лишь тот, кто начинает познавать себя, начинает также соединяться с ней. Эта ситуация парадоксальна: мы обретаем то, чем уже являемся. Тем не менее, это не повод думать, что нам не нужен реальный, проявленный Гуру на физическом плане. Без него легко впасть в иллюзии и тяжёлые омрачения. Почитая Гуру как воплощение макрокосмоса и его деват, мы зеркально раскрываем то же самое внутри себя.

Недавно, просматривая Шривидьярнава-тантру (текст на санскрите с хинди-переводом), я наткнулся на интересное описание понятия мудры. В данном контексте речь идёт о мудрах как о жестах рук, используемых в ритуальной практике. В частности, Шривидьярнава-тантра цитирует другие тантрические источники: Из «Куламула-аватары»: मुदं स्वरूपलाभाख्यां देहद्वारेण वात्मनः। या ह्यर्पयन्त्ययत्नेन मुद्रास्ताः परिकीर्तिताः ॥१॥ "Те, что естественным, без усилий, приносят радость (муду) и обретение собственной истинной природы (сварупа-лабха) через тело и душу, — называются мудрами." मोचयन्ति ग्रहादिभ्यो पापौघं द्रावयन्ति च। मोचनं द्रावणं यस्मान्मुद्रा शास्त्रेषु वर्णिता ॥२॥ "Они освобождают от вредоносных влияний (таких как грахи — планетарные силы и т.п.), растворяют накопленные грехи (папа-огха); поэтому в шастрах мудра описывается как то, что освобождает (мочана) и очищает (дравана)." इति मुद्राशब्दनिरुक्तिः। "Таково истолкование термина «мудра»." В моём понимании, ритуальные мудры — это жестовое выражение божественных архетипов, однако не только образы Деват (божеств), но и выражение Атмана — подлинной природы практикующего. Это придаёт ритуальной практике йогическое измерение. Хочу привести ещё один пример. Помню, когда я переводил Сиддхасиддханта-паддхати Горакшанатха, во второй упадеше встречается следующее определение асаны. Сравните его с тем, как выше описана мудра: Сиддхасиддханта-паддхати, II.34: आसनमिति स्वस्वरूपे समासन्नता । स्वस्तिकासनं प‌द्मासनं सिद्धासनम् — एतेषां मध्ये यथेष्टमेकं विधाय सावधानेन स्थातव्यम् ॥ "Асана — это пребывание в собственной истинной сущности (сва-сварупе). Среди асан — свастика, падма и сиддха — можно выбрать любую по желанию. Приняв её, следует оставаться в ней устойчиво и с внимательностью." В своё время мой Натховский Гуруджи говорил мне: асаны по сути статичны, потому что отражают неизменную природу Атмана. Именно по этому принципу тело становится "по образу и подобию", обретая состояние дивья-дехи (божественного тела). То же самое, по его словам, можно сказать и о пранаяме — её суть также заключается в остановке (ниродхе). Это также применимо и к бандхам (замкам), где акт «замыкания» отражает соединение праны и сознания, выраженное через тело. Объединение полярностей высвобождает потенциал обеих, и в своём трансцендентном слиянии они дают особое, высокое состояние, которое также может быть названо мудрой. Я вижу единую основу во всех этих практиках. Например, мантра, если её понимать как мантрартха — слово, выражающее внутреннюю суть, — тоже становится формой мудры, бандхи или даже асаны. Всё это — разные грани одного и того же. Конечно, для начинающего может показаться, что всё это — разные вещи, и различать их необходимо. Однако, чтобы не отвлекаться от сути, нужна вера на пути, которая, по словам моего Гуруджи, выражается в стабильности — в частности, в состоянии вайрагьи (отстранённости от второстепенного и незначительного). Таким образом, дхарана (концентрация) невозможна без пратьяхары (отвлечения от поверхностного, профанного восприятия).