Yogi Matsyendranath

Во многих текстах о йоге говорится, что классически ученичество длится 12 лет. Однако, учитывая тот факт, что серьёзное ученичество — большая редкость, нередко этот срок бывает куда больше. Тема непростая, и, чтобы не быть слишком пространным, я хочу подчеркнуть главное. Йога — это пустой ум, свободный от амбиций, неадекватным мотивов и т.д. Мы слышали об этом много раз в «Йога-сутрах» и не только в них. С одной стороны, это и есть состояние йоги как таковое. С другой — мы не можем знать путь, пока идём по нему, а не прошли его. Поэтому говорить: «Вот, всё, теперь я завершён» — слишком глупо и заносчиво, что чревато впадением в опасные заблуждения. Какой бы ни был опыт покоя, всё, что можно о нём сказать, — это то, что он нужен нам для способности воспринимать Гуру, а так же в целом — для умения воспринимать кого-либо и что-либо вообще. По этой причине, я считаю важным подчеркнуть, что процесс ученичества, практика и состояние йоги — вещи, которые не могут рассматриваться раздельно. Мы одновременно и практикуем, и учимся, и пребываем в состоянии йоги. По крайней мере, мы стараемся быть таковыми, если говорим о настоящем ученичестве.

Адеш! Я уже в Аргентине. Из Австралии куда ни полети — везде далеко), отхожу от долгого перелета, перехожу на местное время. Жизнь здесь бурлит, уверен, будет много интересного — буду сообщать вам, как всё проходит. Тут в чате один из участников сравнил сушумну с градусником, говоря, что когда-то она именно так ему и виделась. Вы знаете, я вспоминаю 90-е годы — время моих интенсивных и насыщенных экспериментов. Тогда я не читал большого количества текстов, не общался с индийскими гуру, но, исходя из собственного опыта, сушумна всегда воспринималась по-разному. Если вообще можно так сказать — «воспринималась», — ведь граница между воспринимающим и воспринимаемым крайне условна. Позже, когда я стал читать разные тексты, в том числе на языке оригинала, я увидел, что описания сушумны настолько абстрактны, что, кажется, это сделано намеренно — для разрушения ума. Разные ассоциации здесь естественны, ведь то, что вне ума, может включать в себя многое. Но всё-таки ртуть и сера (семя Шивы и флюиды Богини) имеют прямое отношение к тому, что происходит в сушумне, в чакрах — одним словом, в центре нашей психофизики. Когда в середине тонкого тела рекомендуется направить внимание на Кундалини, то, хотя многие слышали, что она — Богиня, это скорее её сущностная категория.Кундалини в нашем теле — это полуформенная, тонкая суть любого женского Божества. В тантризме эти субстанции называются дравья — это тантрическая алхимия, в которой есть параллели с внешней алхимией, использующей грубые субстанции. На уровне йогических практик у этого есть свои эквиваленты: они всегда присутствуют в нас, поскольку являются врождёнными и очень тонкими. Они могут иметь связь с внешними практиками — например, тантрическими ритуалами или алхимией, — но могут быть и самодостаточными. Внутри нас есть красная и белая бинду — эссенции Шивы и Шакти, праны и сознания. Говоря о суверенности, я не делаю жёсткого разграничения между йогой, тантрой или какой-либо иной авторитетной духовной традицией. Для Индии переплетение одних методов с другими, одной традиции с другой — гораздо естественнее, чем где бы то ни было ещё. Я понимаю это так: индийская цивилизация просто отражает в себе то, что изначально заложено в мироздании. В отличие от авраамических культов, в Индии нет такой жёсткой дискретности, чёрно-белости: вот это абсолютное добро, а вот это абсолютное зло. В индийской традиции многоцветность и особенно важна постоянная трансформация ума, умение видеть явления с разных перспектив. Слишком жёсткие векторы восприятия, зацикленность на одной и той же «пластинке» — это признак непробуждённого ума. Показателем пробуждения Кундалини, чакр, сушумны - является открытость сознания: человек не цепляется ни за что, понимает всех и потому может легко выстраивать отношения с кем угодно если ему это нужно. Такой человек живёт в гармонии с миром, с обществом, с природой — благодаря внутреннему покою и умиротворению. От него исходит такая чистота, что людям не нужен никакой ум, чтобы это почувствовать.Некоторые такие йогины могут вообще ничего не говорить — достаточно просто посидеть рядом с ними, и покой, знание, ясность приходят к вам сами по себе. Потому многие гуру и йогины часто ничего не рассказывают о чакрах, сушумне или Кундалини. Это сфера, где знание и практический опыт не могут быть разделены.

Такси?

В чате меня спросили о связи семени и Атмана. Я думаю, что здесь многое зависит от того, на каком уровне адепты понимают понятие бинду. Если речь идет о концентрации сознания и праны, то это полностью соответствует тому, что Атман — источник сознания и всех видов сил. Множество алхимических текстов также отождествляют расу (ртуть) с Атманом, например, в «Раса-упанишад»: यथा रसस्तथाह्यात्मा यथा ह्यात्मा तथा रसः। आत्मविद् रसविच्चेव द्वाविमौ सूक्ष्मदर्शिनौ॥ ५०॥ yathā rasas tathā hyātmā yathā hyātmā tathā rasaḥ ātma-vid rasa-vic ceva dvāv-imaū sūkṣma-darśinau "Какова ртуть, таков и Атман; каков Атман, такова и Ртуть. Знающий Атман и знает ртуть — оба видят одно как тонкую сущность." Мы знаем, что по легенде изначально ртуть была бинду, семенем Шивы, пока через Агни и другие процессы она не упала на землю и не стала физической субстанцией. Однако алхимики, совершая специальные очищения ртути, возвращают её в её изначальное состояние метафизического плана, что способно даровать все сиддхи и мукти. То же самое происходит с семенем как субстанцией в нашем теле. В теле оно эквивалентно ртути, но вместо внешних алхимических самскар совершаются пранаяма, бандхи, мудры и другие техники. Кроме того, бинду можно рассматривать как потенциал будущей жизни, перенос сознания из одной формы в другую. Термин Атман, по одной из версий, происходит от корня “ат”, то есть то, что переходит из одной формы в другую; он живет во всех формах, потому он бессмертен. Аналогично понятию санатана-дхармы: от корня “тан” (тянуть) — то, что тянется во времени. Время изменчиво, но существует некий вид дхармы, который не зависит от модификаций времени. Это вечность внутри времени, но вне его изменений. Эта вечность передается по цепи преемственности — парампара. Приходят люди, происходят события, они исчезают, появляются новые, но есть нечто неизменно сохраняющееся, в чем концентрируется самое сущностное. Поэтому Атман неразрушим. Буддисты могут называть это иначе, например «ваджра» — нерушимое, подобное алмазу, пробужденное состояние сознания. Здесь ваджра также символизирует молнию — спонтанную вспышку и звук. Это символ света, спонтанного звука анахаты, а также вечности (нерушимости), поскольку спонтанность не застревает в сетях майи, она выскальзывает из них. Жизнь самсарина подобна заезженной пластинке, но анахата, спандана всегда неуловима и неповторима. В спандане, в миге кшаника, отражается нихспандана-авастха (непоколебимое состояние) Атмана. На этом построены многие тантрические и йогические практики сахаджи, лайя-йоги и другие.

Быть настоящим учеником — значит тянуться к уровню своего Гуру, а не тянуть его на свой.

Я уже излагал свои мысли, например, вот здесь, в моём блоге, относительно происхождения названий трёх бандх в хатха-йоге: https://matsyendranatha.com/?p=722 Эти названия во многом соответствуют наиболее известным Шактипитхам. Джаландхара находится в Химачал-Прадеше, неподалёку от известного храма Джваламукхи, значимого как для шактов, так и для натхов. Что касается Уддияна-питхи, существуют разные версии: одни указывают на район долины Сват в современном Пакистане, другие — на Ориссу, а также называются и иные варианты. Камарупа (Камакхья) — можно сказать, в каком-то смысле является главной из шакти-питх, поскольку, согласно легенде, именно там пребывает йони Богини Сати. В тантрах и натховских текстах её в тонком теле помещают в область муладхара-чакры. Думаю, что в этом контексте термин мулабандха («коренной замок») может иметь также значение «главной мула-питхи». Эти питхи связаны с троичной природой Трипурасундари, почитаемой в центральном треугольнике Шри-янтры, и потому, безусловно, связаны с Шакти. Но в контексте расаяны тут может быть и дополнительный смысл: Богиня своими флюидами — «серой» — связывает ртуть (семя), что также можно рассматривать как бандху. Бандхана — это один из этапов (санскар) алхимического процесса, когда ртуть из подвижного состояния переходит в неподвижное, меняя свои свойства. В хатхайоге бандхи связывают прану, сознание и вирью трансформируя их в духовную силу.

В последнем видео я упомянул «Королевскую арку» (Royal Arch Masonry) в масонских храмах, однако не рассказал о ней подробно. Вы можете заметить, что она расположена на востоке храма, там, где обычно восседает «Почтенный Мастер» (Worshipful Master). По краям от него находятся колонны этой арки, а поверх колонн можно увидеть символы Солнца и Луны. Колонны, вероятно, были заимствованы из каббалистического Древа Сефирот, где одна колонна символизирует строгость, а другая — милосердие. Эти два принципа учат человека поддерживать внутреннее равновесие, ведь перекос в какую-либо одну сторону ведёт к утрате адекватного восприятия реальности. Центральная часть символизирует самого мастера-масона. Здесь всё очень схоже с тем, что мы встречаем в йоге и тантризме: у нас есть два канала — Ида и Пингала, а также центральный канал Сушумна, связанный с растворением ума и праны, пробуждением Кундалини-шакти. Сам термин Сушумна (suṣumnā), встречающийся уже в Ведах, может по-разному интерпретироваться. Одна версия выводит его от слова सुम्न (sumna) или корня सु (su-) — «быть благим», а также от долгого सू (sū-) — «течь», «порождать». В таком случае сочетание двух звуков स (sa) по правилам сандхи приводит к изменению второго согласного в церебральный ष (ṣ), и, соответственно, мы получаем форму सुषुम्ना (suṣumnā) — «нечто весьма благое», «совершенно гармоничное» или «прекрасное». Другая версия связывает слово с корнем षु (ṣu) — «сиять», «излучать», что позволяет понимать его как «совершенное сияние». На мой взгляд, обе интерпретации допустимы, особенно в контексте центральной сферы, где сидит Почтенный Мастер. Эта сфера, вероятно, восходит к каббалистической Тиферет (תפארת) — принципу «великолепия» и «красоты». Как вы можете видеть, символика мастера-масона связана с красотой как образом «отёсывания камня своей личности». Но у неё есть и другое, не менее важное значение — она восходит к образу Хирама Абифа, главного архитектора царя Соломона при строительстве его храма. В масонской традиции история Хирама несколько отличается от библейской: по масонской версии, он был убит собственными учениками за то, что отказался передавать им тайное посвящение. Будучи верен данным обещаниям царю Соломону, он не стал раскрывать священные тайны неподготовленным. Поэтому этот образ — символ преданности, смерти, но также и совершенной красоты, гармонии между полярностями. Это символ умирания для профанного мира и возрождения в мире духовного знания, перерождения в новом качестве. Конечно, символика на этом не заканчивается: там есть множество других деталей, имён и эзотерических смыслов. Но даже из того, что я упомянул, можно увидеть явные параллели между тантрической, йогической анатомией тонкого тела и символизмом одного из крупнейших духовных орденов, возникших в Европе. То, что я описал выше, относится к символике английской системы масонства, состоящей из трёх градусов. Однако у неё есть и «продолжение» — шотландский устав, включающий 33 градуса. Я хотел бы коснуться 18-го градуса, который вобрал в себя розенкрейцерскую символику. В ней немало алхимических образов, но в современном масонстве их, как правило, понимают как метафору внутренней трансформации личности — её движения к более совершенному состоянию. Я хотел бы поделиться фотографиями, сделанными мной в Экс-ан-Провансе, когда мои ученики пригласили меня туда с сатсангом. Это собор Святого Спасителя. Внутри мы с моим учеником Беневой, который изучает вайшнавскую сахаджию и баулов, увидели изображение распятия, окружённого символами Солнца и Луны. Я уже не говорю о том, сколько подобных символов встречается у каббалистов: даже в начале Библии, в книге Бытия («Генезис»), уже присутствует идея мужских и женских вод — верхних и нижних. Однако, как мне говорили сами представители этих традиций, многое из этого утрачено, и теперь лишь немногие действительно понимают, как все эти принципы проявляются на практическом уровне.

В чате был вопрос о святых местах, что в них сейчас многое меняется. Действительно, очень многие святые места в Индии стали походить на Диснейленд. Конечно, в них осталась былая история. Но чему всё это может нас научить? Наверное, вопрос стоит ставить иначе. Мы ведь ищем не просто внешние изменения, а внутреннюю трансформацию — изменение самих себя. Место может быть сильным, и даже Гуру может встретиться великий. Да что там — мы ведь и так живем 24 часа в сутки внутри Шивы. Но почему тогда одни меняются глубоко, перерождаются в новом качестве, а другие — либо не меняются вовсе, либо даже деградируют? Ведь все живут в Боге, все могут встретить Садгуру, все могут посетить святые места. А когда святые места не менялись в Индии? Туда приходил ислам, приходили другие завоеватели, разрушавшие храмы — иногда неоднократно. Сейчас туда приходит «новый дивный мир» (и я уже не раз говорил, что это такое). Но я верю в Бога, и потому ничто не может помешать мне видеть то, что связано с моей личной трансформацией. Всё зависит от того, насколько человек стремится менять себя, чтобы чище воспринимать внешние священные источники. Если вы каким-то чудом найдете в далеких джунглях дикаря, который никогда не видел цивилизации, и покажете ему вертолет или хотя бы машину, он может даже не понять, что это. Он, возможно, привяжет к нему узду, как к лошади, ударит кнутом — в надежде, что тот поедет или полетит. Многие люди примерно так же воспринимают святые места, Гуру, Деват, различные йогические и тантрические практики. При этом часто даже не делается попытка понять, что это на самом деле. Дикарь не понимает, что для изучения чего-то нового нельзя проецировать на это свои старые привычки. Он решит, что ценность вертолета в том, что у него есть крыша, и внутри можно развести костер, как он привык в лесу. Его реальность — лес. Я знаю человека, который пару лет назад поехал в Индию, в Варанаси. Вернулся довольно быстро и сказал: «Там шум, грязь, обман — и все». Человек ничего другого там не увидел. Это не значит, что я сам не вижу в Индии кидалова, мусора и прочего. Но я всегда стараюсь коммуницировать на уровне того, что скрыто от профанов — с сокровенным, что есть в этом месте или в конкретном учителе, йогине. А когда ты видишь это священное, тебя уже не смущает грязь вокруг. Когда ты видишь в глубине явления его чистую суть — ты счастлив. Это как свет, который рассеивает мрак. Нам нужны не просто святые места и Гуру, а умение их воспринимать, использовать связь с ними в правильных целях. Мы обращаемся к ним для очищения — вот о чем нельзя забывать никогда. Цель - собственная, глубинная трансформация, работа над чистотой своего восприятия и мотивации, а не просто сам факт внешней связи.

Когда разные духовные традиции говорят о некой духовной смерти, для большинства это не может быть чем-то разовым. Физически вы умираете только один раз — это то, что все могут увидеть. Другие физические жизни и новые смерти обычным людям недоступны для восприятия. Ясное дело, что речь идет о смерти наших характеров, отождествлений. Это не может быть так, что ты жил себе обычным самсарином и вдруг — трах-бах! — вспышка откровения, и ты умер для мира. Те, кто выставляют себя такими «внезапно просветленными», чаще всего просто занимаются клоунадой. Если в этой жизни тебе остался всего один шаг до дживан-мукти, это значит, что ты уже прошел огромный путь в прошлых жизнях. У таких людей, как правило, с самого рождения заметны признаки необычности — они не простые, у них могут быть сиддхи уже с раннего возраста. Вот там да, один внезапный шаг — и человек становится Махасиддхой. Но этот «случайный шаг» не случаен: он — следствие долгого внутреннего пути, плоды которого проявляются сразу с момента этого рождения. В большинстве же случаев, когда Горакшанатх говорит: «Умри, йоги, умри», я понимаю это так, как это бывает в Кали-куле: сначала ты почитаешь одну форму Кали с одним шмашаном (местом кремации), потом с десятком, потом со сотней, а потом с бесчисленным множеством. Ты умираешь снова и снова — уже не считая потери своих тождеств и не считая обретений. Но о чем говорить, если человек не способен оставить даже самые простые привычки, вынашивая их полжизни, а нередко и всю жизнь, и умирает дураком, так ничего и не открыв для себя? Если он не вышел за пределы маленького себя. Если человек как заезженная пластинка повторяет одно и то же на протяжении долгих лет, то о каком пробуждении сознания — где каждый момент уникален — можно говорить? Потому, на мой взгляд, большинству людей нужно понимать «духовную смерть» не как единичное событие, а как непрерывное оставление все новых и новых психологических застреваний. Все эти «нравится — не нравится» со временем начинают казаться детским садом. Ты всё больше осознаешь эфемерность любых форм стагнации — даже тех, что кажутся прекрасными, — и необходимость их оставления. Ты понимаешь, что гордиться как новыми обретениями, так и их потерями — бессмысленно, ведь это омрачает видение новых реальностей, которые нужно принимать с чистым умом и сердцем. И они тоже пройдут. Придут новые — и еще, и еще — пока внутри не обретешь перманентный покой, не вовлекаясь в эту вечную реку жизни. Покой твой вечен, и движение реки жизни вечно. Не к чему гнаться, ведь покой — это Парамашива, который во всем, из которого всё исходит и в котором всё пребывает. Главное — чтобы он был реален, а реальность тестируется оставлением старого, тем, что называют «духовной смертью». Чем бы мы ни занимались в этом мире, нам нужен трезвый ум, чтобы иметь широкий обзор и быть внимательным ко всем изменениям. Здесь особенно важна беспристрастность ума. Наша субъективность всегда может нас подвести, поэтому смерть стагнации позволяет взглянуть на жизнь под новыми углами, увидеть ситуации в новом свете и обрести новые перспективы. Эти внешние изменения — «жизнь и смерть» — постоянно перенаправляют нас к самим себе. Это непрерывная работа по различению своего истинного «я» — Атма-сакшаткары. Оно подобно драгоценному камню, который мы извлекли из земли и постепенно очищаем, шлифуем, пока он не засияет, не проявит все свои способности сияния.

Записал для вас ещё одно видео, в котором объяснил, почему я посвятился в Сиддхарскую Сампрадаю. Думаю, вам будет интересно, хотя видео получилось довольно длинным — больше двух часов.

я не понял чего он хочет

Хочу пояснить один важный момент, так как многие меня в этом плане не понимают. Когда я отвечаю публично на чей-то вопрос в чате и др, я отвечаю не только этому человеку, но и всем, кто прочитает мой ответ, всему миру, то есть, в более широком смысле. Конечно, данный человек тоже является частью этого мира, но, по сути, мой ответ адресован всем, кто его воспримет. И в этом есть нечто йогическое (надличностное).

Одним из важнейших аспектов пуджи является то, что через неё мы почитаем проявленное величие Божества — и это величие возвращается к нам. Не раз доводилось слышать: «А зачем всё это? Лучше ведь почитать Бога вездесущего, бесформенного. Формы — они относительны». Но как вы можете себе представить бесформенного Бога? Что вы вообще способны для него сделать? Вдумайтесь — что? Ничего! Вы — человек, у вас две руки, две ноги, голова, туловище и т.д. Да у вас даже не четыре или десять рук, как у некоторых Деват. А Он — вездесущий, Он во всех — головах, во всех — руках, во всех — ногах. Собственно, с этого и начинается гимн Пуруша-сукта из Ригведы. Кто-то может возразить: «А я просто созерцаю Шиву внутри себя, осознаю Его во всех действиях, и мне не нужны никакие ритуалы». Скажите честно — вы много таких людей видели? Вы, может, и пробовали это. Но всегда ли у вас получалось? Получалось ли осознавать Шиву в себе, — когда вы опаздываете на поезд или самолёт? да ещё так, чтобы это осознание вам помогло? Говорить другим — легко. А по факту — осознаёте ли вы Шиву 24 часа в сутки, даже в глубоком сне? А ведь Он присутствует и там — даже когда вы о Нём забыли. Он — в каждом моменте времени и в каждой точке пространства, в каждой микрочастице. Осознаёте ли вы Его (а значит, и себя) как пребывающего в каждой из этих точек? Вопрос риторический. Я таких людей знаю. Но это очень редкие случаи. И если ваша карма позволит вам учиться у таких — вам очень, очень повезло. Мы не можем просто так осознать Атман, не чистя зубы, не питаясь, не двигаясь, не работая. Просто взять и осознать Атман, — остановив сердце и забыв о теле? Это не реально для большинства, будем честны. Когда вы общаетесь с кем-то в этом мире, вы общаетесь не с пустотой, а с формой. И именно поэтому существует служение форме. Пуджа — это служение (сэва), проявление почтения через упачары — особые действия. Пуджей вы как бы даёте Девате возможность проявиться в этом мире. Если вы не хотите, чтобы кто-то из людей проявился в вашем мире — значит, он вам не нужен. Вы просто хотите его использовать. Где тут духовное? Вот и с Божествами у многих — то же самое. Часто слышишь: «Я верю в вездесущего Бога. Пуджа, упачары — не нужны». Но по факту — не верят они ни в какого вездесущего Бога. Это эго говорит: «Я не хочу ничего делать. Ни для кого». Потому и важно внешнее почитание. Служение. Пуджа и сева — имеют огромный смысл. Кто бы что ни говорил — это действительно важно.

असतो मा सद्गमय ।तमसो मा ज्योतिर्गमय ।मृत्योर्मा अमृतं गमय ।

Вот часто встречается такое: люди говорят — «Мне нужен просто Гуру более высокого уровня — вот тогда-то я и стану настоящим йогином, настоящим практиком». Однако на эту тему очень точно высказался Гурджиев: «Если ты хочешь учиться у Иисуса Христа напрямую, твой уровень ученичества должен быть как у апостола». Мы можем сколько угодно мечтать об ученичестве у великих Гуру, но всё это — мечты, не имеющие никакого отношения к реальности. Мы не совершенны, и потому сами наши мечты об этом тоже пропитаны несовершенством. Мы ждём, что Учителя высокого уровня примут нас такими, какие мы есть, — но их миссия как раз в том, чтобы разрушить это наше «такие, какие есть». Причём разрушить корни, глубинные семена несовершенства — так глубоко, как не сможет никто другой. И вот это, увы, мало кто понимает. Поэтому ученичество у таких Учителей может закончиться почти сразу — при первом же настоящем соприкосновении. Он либо «уничтожит» вас — и вы станете другим, очищенным, либо вы взвоете от боли и скажете, что этот человек — воплощение вселенского зла, уничтожающее ваше «вселенское добро». Такие йогины видят вас так глубоко, как не видит никто — даже вы сами. Ибо если бы мы действительно понимали всю глубину собственных омрачений, у нас бы просто не было столько проблем. Поэтому, если вы идёте к такому Гуру за ученичеством — будьте готовы к тому, что вам придётся несколько раз "умереть" и "родиться заново". Не физически, конечно. Как говорят тантры: если бы освобождение приходило после смерти тела, то даже умирающие ослы достигали бы мокши. Нет. Речь о смерти наших внутренних паттернов — тех, от которых люди не могут отказаться, даже стоя лицом к физической смерти.

Почитать ли Иштадевату или разных Деват в зависимости от обстоятельств? Такой вопрос появился в чате. В классическом ведизме действительно существовала практика, при которой в каждой ягье почиталось новое божество, и именно оно на тот момент рассматривалось как главное. То есть сегодня основным является Индра, завтра — Варуна, послезавтра — Савитри или Сома и т.д. Примерно во времена поздних Упанишад стал формироваться культ бхакти, в котором выбиралось одно божество для постоянного почитания. Однако при этом вы можете поклоняться и другим Деватам как различным проявлениям своего Иштадеваты. В своё время я задал вопрос Шри Гуруджи Рамешчандре-джи: — В Шривидье такое огромное количество разных Деват — как с этим быть? Он тогда ответил: — Ты обращаешься к Трипурасундари с просьбой о почитании какого-либо божества в конкретный момент времени как её проявления — и почитаешь его, если в этом есть необходимость.

Помните 2020 год? Тогда у нас появилась возможность увидеть, кто есть кто. Я не поклонник творчества Кинчева, но когда он открыто высказался против глобальных фашистских мер — в виде локдаунов, QR-кодов, навязывания уколов — я проникся к нему уважением. Кажется, тогда ему запретили проводить свой концерт, но он записал вот эту композицию. Те, кто не принял тогда «скотобазную» повесточку, поймут смысл её слов. https://www.youtube.com/watch?v=slXoFCITuec