Yogi Matsyendranath

Касательно тапаса как источника творения — мы можем встретить эту идею в ряде наиболее древних Упанишад, где тапас описывается как сила Творца — Праджапати. Тапас Творца несёт в себе космогонический смысл. Существует известное изречение из Шрути (ведических текстов): एकोहं बहुस्याम "ekoham bahusyām" — «Да позволю Я себе, Единому, стать многим». Эта мысль встречается, в частности, в Брихадараньяка-упанишад, Айтарея-упанишад, Тайттирия-упанишад и др. Я же приведу пример из Чхандогья-упанишад, где упоминается теджас (огонь/свет) как синоним тапаса. В других текстах используется именно термин «тапас». तदैक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति तत्तेजोऽसृजत तत्तेज ऐक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति तदपोऽसृजत । तस्माद्यत्र क्वच शोचति स्वेदते वा पुरुषस्तेजस एव तदध्यापो जायन्ते ॥ ६.२.३ ॥ tadaikṣata bahu syāṁ prajāyeyeti | tattejo’sṛjata | tatteja aikṣata – bahu syāṁ prajāyeyeti |tadapo’sṛjata | tasmādyatra kvaca śocati svedate vā puruṣas tejas eva tad adhy āpo jāyante || Перевод: Он (Брахман) задумал: «Пусть Я стану многим, пусть рожусь». И Он сотворил теджас — свет, огонь. Тот свет задумал: «Пусть я стану многим, пусть рожусь». И он сотворил воду (апас). Поэтому, где бы человек ни страдал или ни потел — поистине, из жара (теджаса) рождается вода (апах). Чхандогья-упанишад 6.2.3 Мы находим эту идею космического генезиса в разных формах и в тантрах, и в йогических текстах, и в мифах различных сампрадай. Так, например, появление Горакшанатха, согласно одной из легенд, связано с потом Творца. В других версиях — он появляется из пепла дхуны Творца. Этот образ тоже берётся из Вед, где первым творением Праджапати считается ведийский алтарь для агнихотры. Существует множество версий происхождения мира, но почти все они сводятся к одним и тем же первичным элементам: • тапас / теджас (аскетический жар, внутренняя энергия), • изначальная звуковая вибрация — нада, • вода как источник жизни. Позднее мы видим, как эти идеи отражаются в йоге Натхов, в форме двух важнейших метафизических и психофизических элементов, как на макро-, так и на микрокосмическом уровне. Это звуковая и световая силы, творящие вселенную. В тонком виде они присутствуют во всех проявлениях и обозначаются как: • нада и бинду, • прана (огонь) и апана (вода/нектар). Разумеется, в разных традициях — тантрической, натховской, сиддховской, аюрведической — эти силы могут интерпретироваться по-разному, с нюансами. Но по сути, они имеют фундаментальное значение для ключевых практик йоги: пранаямы, нада-анусандханы, Кундалини-йоги, Раджа-йоги и других. Во многих йогических источниках говорится о необходимости медитировать на эти силы, растворяя колебания читты и праны, и возвращаясь к источнику — в состоянии сахаджи (естественной, врождённой природы). Я привёл здесь лишь одну цитату, но при желании можно найти множество подобных примеров в священных текстах. Очень часто изначальная вибрация и свето-звуковой творящий взрыв (виспхота) соотносятся с пранавой «Ом». Поэтому изучать метафизическую и космогоническую основу практик, связанных с пранавой, надой, бинду, — и расширять свои представления как теоретически, так и практически — чрезвычайно полезно. Это делает практику более точной и глубокой, в которой садхака (духовный практик) использует инструмент своей реализации — садхану, направляя её на истинную цель — садхью (Парабрахман или Парамашива).

Моя версия Шивасамхиты))).

Вот что чудесно в моих взаимоотношениях с Гуру: он глубоко понимает то, что я уже испытал на практике. Но были и те, кто не понимали, причём даже некоторые (довольно многие учителя в Индии), о других я вообще не говорю. Однажды у нас зашел разговор о том, где йогин может воспринимать Брахман — в какой из чакр. Он сказал, что в любой, и не обязательно вообще в чакрах, можно воспринимать Брахман хоть в чашке чая, хоть в табуретке и так далее. А люди, академисты, спорят о текстах, что лучше: 25 таттв Санкхьи или 36 шивай-шактийских, в СССП там ещё настройки таттв, на Юге Индии — 96 таттв. Хотя все эти надстройки могут быть и не нужны, если ты понимаешь, что в первой «снизу» таттве может быть Шива и даже вообще всё. Во мне Гуру часто говорил, что в притхви-таттве — все таттвы. Такому восприятию мешают паттерны ума, причём часто именно «правильные». Если Брахман вездесущ, то это именно так, и я рад, когда вижу Гуру, с которым могу свободно говорить о том, о чём другие не хотят. Многие хотят быть «правильными». И за этой искусственной правильностью теряется величие Брахмана, человек попадает в политические игры школ, следует не тому, чему учили основатели их традиций, а внешнему фасаду религиозных корпораций. Нет, вы, конечно, можете спросить: если Брахман во всем, то зачем ты сам делишь Иисуса Христа и патриарха Кирилла? На самом деле я сущностно ничего не делю, но адвайта включает в себя дуализм. Адвайта не лишает меня видеть её и в той воле, что проявляется во мне лично, тем более если она часто бывает очень уместной. Мне повезло с моими Учителями, а с некоторыми из них — особенно. И я рад этим делиться с вами, делиться тем, что считаю значимым для настоящего практика.

О роли Пранавы «Ом» в практиках, связанных с «надой» у натхов и с Васи-йогой у сиддхов. Очень многие священные тексты утверждают, что Омкара — это первичная вибрация, возникшая в Парабрахмане, когда внутри него появилось желание творения мироздания. Эта свободная воля (сватантрия) Парамашивы, проявляясь через его Шакти, выразилась в виде звука (нада) и жара (тапас) — в форме светозвуковой вспышки, называемой виспхота. Первыми вибрациями стали мантры А-кара и У-кара, которые в традиции Васи-йоги рассматриваются как проявления Шивы и Шакти. При их соединении зарождается энергия Ма-кары, и далее внутри неё происходит расщепление на два элемента: вибрационный поток — нада и его точку концентрации — бинду. Таким образом, мы получаем в общем счёте пять сил, из которых впоследствии возникают различные «пятёрки», составляющие основу мироздания. Эти пять сил условно представлены в мантре панчакшара — «Ом Намах Шивайя». В традиции сиддхов эта практика делится на несколько этапов. На первом этапе мы учимся ощущать в собственном дыхании вибрации А-кары и У-кары, наблюдая «игру» этих сил. Затем практика переходит в фазу Ма-кары — в состояние покоя, в котором сконцентрированы вибрации нады и бинду. Следующий уровень — это Шива-йога. Он также основан на взаимодействии пяти акшар мантры Шивы. На этом уровне практикующий стремится воплотить в себе силы и качества самого Шивы. Иногда даже само слово Васи трактуют как анаграмму, составленную из переставленных слогов «Ши» и «Ва». Принцип перестановки (реверсии) играет важную роль в йоге Солнца и Луны у натхов. Он также лежит в основе символической интерпретации термина Хатха-йога. С этой точки зрения такие понятия, как ульта, випарита, анулома-вилома и другие, имеют одинаковую суть как в натха-йоге, так и в Васи-йоге сиддхов. Они обозначают корреляцию и взаимное усиление всех полярностей внутри нас, что ведёт к целостной реализации. Можно сказать, что такая практика отражает в нас ключевые элементы, связанные с генезисом даршаны тантрической йоги, и тем самым воплощает в нас волю Парамешвары.

О мудром устройстве нашего тела и психики (как это проявляется в практике асан). Я как-то уже упоминал, как мой Гурудев объяснил принцип работы в асанах. Есть те, на которых сидят во время мантра-йоги и пудж. Но есть и то, что называется «йога-асаны», и их суть можно понять, если просто вдуматься в само это слово, определение — йога-асана. Потом он, сидя на диване, вытянул ноги вперёд, положив их на стул, и взялся ладонями за стопы. И говорит: — Вот смотри: здесь, в пашчимоттанасане, ладони соприкасаются со стопами. Контакт — это и есть йога. Тогда я вспомнил, как Тара Микхаэль лично написала мне от руки почти 30 листов: список текстов с указанием веков их появления, перечень асан, краткие описания некоторых из них. И действительно — в средневековье (а тем более в более ранние времена) асаны создавались именно в таком духе, как и говорил Гурудев. Однако, тексты — это одно, но важно и включать понимание. Дело ведь не в том, в каком веке кто-то описал ту или иную асану. Сейчас не каждый способен «узреть» то время и те обстоятельства, в которых определенный Гуру обучал одного ученика, а другой — другого. Важно понять суть — сущностный подход. Мне кажется, эту суть в нашем теле особенно точно передаёт система фасций. Существует мнение, что фасции — это как единая плёнка, в которую «упакована» мышечная система. И похожим образом, как фасции могут сжиматься в одном месте и растягиваться в другом, происходит процесс и в нашем теле: — где-то фасции не эластичные, огрубевшие, создают мышечные спазмы, — где-то, наоборот, перерастянуты, вызывая дистрофию соответствующих мышц. Следовательно, одна из главных задач асан — воздействуя на одну зону, гармонизировать другую. Через одну часть этой «плёнки» мы можем как бы «раскупорить» область напряжения, а она, освобождаясь, укрепляет ту часть тела, где наблюдается перерастяжение. В любом случае, это — единая, врождённо согласованная система. Именно эту мысль Гурудев и хотел передать своим простым примером с пашчимоттанасаной. Разумеется, мы не должны зацикливаться сознанием только на одной этой асане. Речь идёт о целостном, традиционном подходе к практике асан, в виде кореляции «разных» областей нашей психофизики.

Публикуем четвертую часть интервью с Гуру Шри Йоги Матсьендранатхом Махараджем. Гуруджи рассказывает о том, что есть Кундалини и о своем духовном опыте. YouTube - https://youtu.be/2K4xpb8ru1o ВКонтакте - https://vkvideo.ru/video-12108639_456239464

Публикуем третью часть интервью с Гуру Шри Йоги Матсьендранатхом Махараджем. Гуруджи отвечает на вопрос о том, как следует медитировать на Гуру, что важно в отношениях между Учителем и учеником. YouTube - https://youtu.be/4ed4bQu0u5o ВКонтакте - https://vk.com/video-12108639_456239463

Описание методов пратьяхары в «Шандилья-упанишад», «Йогайаджнавалькье», «Васиштха-самхите». Для удобства понимания я привожу не буквальный перевод, а структурирую его с помощью нумерации: अथ प्रत्याहारः। स पञ्चविधः विषयेषु विचरतामिन्द्रियाणां बलादाहरणं प्रत्याहरः। यद्यत्पश्यति तत्सर्वमामेति प्रत्याहारः। नित्यविहितकर्मफलत्यागः प्रत्याहारः। सर्वविषयपराङ्मुखत्वं प्रत्याहारः। अष्टादशसु मर्मस्थानेषु क्रमाद्धारणं प्रत्याहारः। पादाङ्गुष्ठगुल्फजङ्घाजानूरुपायुमेढ्रनाभिहृदय- कण्ठकूपतालुनासाक्शिभ्रूमध्यललाटमूर्ध्नि स्थानानि। तेषु क्रमादारोहावरोहक्रमेण प्रत्याहरेत्॥ atha pratyāhāraḥ। sa pañcavidhaḥ viṣayeṣu vicaratām indriyāṇāṃ balād āharaṇaṃ pratyāhāraḥ। yadyat paśyati tat sarvam āmeti pratyāhāraḥ। nitya-vihita-karma-phala-tyāgaḥ pratyāhāraḥ। sarva-viṣaya-parāṅmukhatvaṃ pratyāhāraḥ। aṣṭādaśasu marma-sthāneṣu kramād dhāraṇaṃ pratyāhāraḥ। pādāṅguṣṭha-gulpha-jaṅghā-jānū-rūpāyu-meḍhra-nābhi-hṛdaya- kaṇṭha-kūpa-tālu-nāsākṣi-bhrūmadhya-lalāṭa-mūrdhni sthānāni। teṣu kramād āroha-varoha-krameṇa pratyāharet Перевод и объяснение Теперь — о пратьяхаре. Она бывает пяти видов: 1. Первый вид пратьяхары — отведение восприятия от воспринимаемых объектов чувств. 2. Второй вид — видение всех объектов как самого себя, как Атмана (то есть осознание, что всё находится внутри твоего вездесущего Атмана). 3. Третий вид пратьяхары — постоянный отказ от плодов своих действий (практика карма-йоги). 4. Четвёртый вид — отворачивание восприятия от объектов чувств, но без необходимости прикладывать волевое усилие (естественное, спонтанное состояние). 5. Пятый вид пратьяхары заключается в поочерёдном удержании внимания на восемнадцати жизненно важных точках (аштадаша марма-стханешу 18 марма-стхан 1. pādāṅguṣṭha — большой палец стопы 2. gulpha — щиколотки 3. jaṅghā — голени 4. citimūla — основание голени 5. jānu — колени 6. ūru-madhya — центр бедра 7. pāyu — анус 8. deha-madhya — промежность 9. meḍhra — гениталии 10. nābhi — пупок 11. hṛdaya — сердце 12. kaṇṭha — горло 13. tālu — мягкое нёбо 14. nāsamūla — основание носа 15. cakṣu — глаза 16. bhrūmadhya — межбровье 17. lalāṭa — лоб 18. mūrdhni — макушка головы В этих точках выполняется пратьяхара — постепенно, в порядке восхождения и нисхождения, то есть поочерёдно, вверх и вниз Комментарий: Конечно, тут требуется обширное разъяснение, но я хочу обратить особое внимание на третий тип пратьяхары, который выражается как принесение в жертву плодов своих действий — (कर्मफलत्यागः). Термин тйага (tyāga), на мой взгляд, отличается от вайрагьи (vairāgya). Тйага — это не просто «оставление» или «отрешённость», а действие с контекстом жертвенного подношения, отдачи. Из контекста становится ясно, что речь идёт именно о практике карма-йоги. Что касается точек вдоль тела, которые в указанных текстах называются мармами, я встречал те же названия и в Махакала-самхите. Во многих текстах они также называются адхарами (ādhāra). Их часто насчитывают шестнадцать, что связано с лунными титхи: обычно их 15, а шестнадцатая рассматривается как особая кала, объединяющая все предыдущие. В Кубджика-тантрах это число расширяется до 17 или 18, добавляя идею, что полнолуние дополняет полюс новолуния (амавасья), а затем цикл вновь возвращается к полнолунию. Однако встречаются тексты, где адхар всего 12, что, очевидно, соотносится с энергией Сурьи (солнечным принципом). А в некоторых традициях даже шесть чакр называются адхарами. В Мантхана-Бхайрава-тантре традиции Богини Кубджики (Кундалини) эти шестнадцать точек называются грантхи — «узлы», или точки связывания (слияния) внимания с энергией в момент сосредоточения. На мой взгляд, подобные практики пратьяхары должны передаваться лично от Гуру ученику, когда Гуру видит, что ученик действительно постиг суть и уловил внутренний смысл соответствующей техники.

О Карма-йоге Уже немало лет я наблюдаю за тем, что происходит с людьми, которые занимались карма-йогой, и с теми, кто увлекался «эзотерическим». И вижу очевидную ситуацию — не в пользу последних. Извиняюсь за жаргонное выражение, но не канает хитрожопость хитромудро-сделанных «эзотериков», как и тех, кто всю эту «эзотерику» придумал и ею же накормил их омрачения. Хотя те, кто следовали пути карма-йоги, во многом чище, у них тоже бывают периоды, когда они проигрывают бой Махамайе. Тогда они перестают видеть в своей деятельности что-то священное — всё превращается в простую мирскую рутину. Жизнь перемалывает даже самых стойких отрешенцев, даже тех, в ком, казалось бы, была настоящая самоотверженность. Хотя таких людей — единицы, но и в них сансарщина проникает незаметно. С этими людьми у меня отдельный разговор. Они достойны этого разговора, потому что я никогда не оставлял тех, в ком есть явно выраженная чистая мотивация и хотя бы некоторая внутренняя стабильность. Однако вот что я должен сказать. Карма-йога, судя по всему, впервые упоминается в Махабхарате (в Бхагавадгите), а это примерно I–III века до нашей эры (плюс-минус, спорить здесь бессмысленно). В любом случае это значительно раньше, чем появление большинства тантрических традиций — во всяком случае, в том виде, в каком их воспринимают сейчас. Возможно, именно поэтому многим трудно увидеть в карма-йоге те же высшие уровни реализации, что и в тантре — например, уровень сахаджи. Однако, если внимательно рассмотреть такие тексты, как Йогайаджнавалькья, Шандилья-упанишад, Васиштха-самхита, — а они нередко цитируют друг друга, — можно увидеть упоминание пяти методов пратьяхары, и один из них — карма-йога. То есть мы наблюдаем явную тенденцию к погружению в Атман прямо в момент совершения внешних действий. Так почему же это не может быть, например, формой кхечари, шамбхави или парабхайрава-мудры, известных в кашмирском шиваизме? Шлоки, посвящённые этим практикам, буквально дословно цитируют Матсьендранатх, Горакшанатх и другие натхи, описывая методы хатха-йоги. Так где же там тогда граница между «высшими» и «низшими» методами? Человек либо действует с чистой мотивацией — тогда он Человек с большой буквы, и его практика такова же, — либо же это просто люди, подающие «мистическое дерьмо на блюде». Или ты всю жизнь посвящаешь тотальному саморазвитию, готов отказаться от своих слабостей и постоянно меняться, — или тебе хочется «простого человеческого счастья». Я не вижу в карма-йоге ничего «простого», «низшего», «профанного» или «подготовительного» по отношению к чему-то «высшему». Она сама по себе может быть сахаджа-йогой, шамбхава-упаей или криятмака-самадхи — если с головой всё в порядке. Она может ничем не уступать любым другим «крутым методам» — они могут быть прямо в ней же.

Друзья, то, что многим не ответил в личных сообщениях — просьба отнестись с пониманием. Сейчас впереди много активностей — и публичных, и связанных с общением с Учителями в Индии. Как вы знаете, происходит много важных открытий. Если не посвящать себя самому главному, это может и сократить жизнь, и обесценить её. А если уделять внимание действительно важному — наоборот, может продлить и наполнить смыслом. Так я отношусь ко всему. Кто этого не понимает — тем я, увы, ничем помочь не могу. Когда я говорю, что предан Гуру и Пути, — верит в это кто-то или нет, — но это не реклама. В последнее время я крайне редко выкладываю фотографии о значимых событиях в своей жизни. Жизнь научила фильтровать, с кем и чем можно делиться, а с кем — нет. По поводу Васи-йоги: тем, кто качественно проработал первый уровень, я передам второй. Пока не передал — продолжайте практиковать. Ещё раз напомню, что каждая ступень, несмотря на видимую простоту, — это передача. В Индии такие вещи не раздают с наскока: каждая стадия, если работать с ней внимательно и искренне, даёт глубокие трансформации. Лёгкость практики не означает, что она примитивна — в ней скрыта огромная глубина. Здесь важны преданность — и Учителям, и Пути, а также покой и трезвость ума. Как результат практики, всё это выражается в стабильности на пути.

​​В этимологическом труде Нирукта Яскачарьи, термин «Го» имеет несколько смыслов, одно из значений — Солнце, также может указывать и на Луну. Ну а дальше открывается целая череда символических значений, это и Солнце как Атман, Солнце как Прана, как Нараяна и т.д., то же самое и с Чандрой, обычно она указывает на ум, но значений масса. Тут вполне очевидно, что суть в единении базовых полярностей, символизируемых Солнцем и Луной. Горакшанатх — это тот, кто оберегает вашу сущностную, врожденную природу, выраженную в токах Солнца и Луны, а также рожденную из этой полярности Деват, выраженных в индриях тела. Ведийский гимн Пуруша-суктам описывает то, что мы после встречаем в Сиддха-сиддханта паддхати, как Пара-пинда (макро-космос) и вьяшти-пинда (микро-космос), где посредством Шакти, в частях вселенского Пуруши появляются все Боги, внутри индрий тела Пуруши — варны и т.д. Мы, йогины, содержим в себе все варны, но сама природа йогина над рамками условного видения деват, варн и т.д. Мы не можем сказать, исходя из нашей доктрины, что мы или только какая-то часть вселенского тела или своего, так же как не можем сказать, что только та одна единая среда, которая их объединяет. Истина во всем сразу, Истина, постигаемая в состоянии унманы, сахаджа-авастхи, самадхи. Вот владыкой, мастером (натха) этого знания и является Джагадгуру Горакшанатх. Он вне мира (вишватита), но он суть этого мира (Вишватмака), в каждом моменте времени и в каждой точке пространства, постигаемых через состояние йоги. Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж.

Надеюсь меня распознают в Латинской Америке.

Помню, как однажды мне написал один человек и сказал примерно так: мол, скажите ученикам, чтобы они не размещали в сети какие-либо цитаты и прочее во время Раху-калы или подобных неблагоприятных периодов по панчанге. Но говорить о том, что ученики, даже размещающие что-то, могут жить в разных точках планеты, смысла нет. Дело ведь не в этом. При всём уважении к джйотишу, йогические и тантрические тексты утверждают, что на определённой стадии садханы ты можешь преодолеть любой негатив. Хорошие периоды, плохие — неважно: благодаря развитости, гибкости, глубине, широте и живости твоего сознания ты способен не застревать в том, что для других деструктивно. Другое дело, что, зная о существовании таких уровней, многие пытаются убедить себя и других, будто уже достигли их, хотя на деле это не так. И тогда, да — человек может навредить себе. Тем не менее, это тоже вполне реалистичные факты, но они не отменяют того, что такие уровни действительно существуют. Причём не так просто сказать, каким именно методом тот или иной сиддха вышел на такой уровень. Кто-то скажет — благодаря утончённым методам работы с праной, позволяющим выйти за рамки времени, существующего в нашем сознании. Но не факт — это не просто результат каких-то «крутых техник». Например, кто-то может реализовать то же самое через «обычную карма-йогу», будучи человеком, чьи действия не омрачены эго. Он может быть настолько искренен в своём состоянии, что даже не демонстрирует другим, будто он практикующий, — и при этом быть в разы глубже любого «практика». В обычной жизни множество важных факторов, которые он учитывает, и его практика тесно связана с повседневностью. У него больше самоотверженности, больше ответственности, чем у любого условного «практика». Вот мой Гуру — если говорить о нём честно, — соответствует уровню Сиддха-пурушей, создававших различные тантры и йогические тексты. Хотя сам он может сказать, что и Тантралока — ерунда, и комментарии Джаяратхи к ней тоже можно выбросить в мусорку. Но когда я с ним общаюсь, я вижу, как всё то, о чём говорят тексты, он как бы невзначай реализует в своей обычной жизни. Какие уж тут Раху-кала и прочее — при его уровне независимости, но и ответственности за каждое своё слово, действие, решение, каждый совет. Я не раз видел, как он умел обыгрывать неблагоприятное время или место так, что они становились редким благом — фактически для всех. Конечно, я стараюсь перенимать всё от своего Гуру. Это, разумеется, не отменяет важности астрологии, но я всегда оставляю возможность того, что «негативный» период может оказаться не таким, каким мы его воспринимаем. Открытый йогический ум, способный улавливать новые альтернативы в любой ситуации, никто не отменял. Никакие техники не отменят мудрость.

https://youtu.be/vE0gMrFkZ1Q https://vk.com/video-12108639_456239462

yó bhūtáṃ ca bhávyaṃ ca sárvaṃ yáś cādhitíṣṭhati sv àryásya ca kévalaṃ tásmai jyeṣṭhā́ya bráhmaṇe námaḥ

К прошлому посту написали вопрос о том, как видеть божественное в близком человеке. В одном из комментариев также был вопрос о том, почему люди не понимают некоторые трансгрессивные методы — такие как агхора, панчамакара-севана и другие. Давайте немного задумаемся, что такое «5 М». Начну с этого. Удивите ли вы кого-то тем, что кто-то пьёт вино или занимается сексом? Конечно, нет. Может быть, кого-то удивит, что это делают как пуджу, но давайте откроем глаза на то, что происходит в этом мире. Кто-то говорит: агхори имеют дело с трупами. Но ведь сейчас идёт война — и не одна, — и это означает огромное количество трупов. Сколько людей писали мне, чтобы узнать моё отношение к этим событиям, но в основном каждый хотел лишь услышать подтверждение того, что сам хочет видеть. Кто-то в шоке от войны только потому, что она оказалась рядом, а когда войны происходили годами в Африке или на Ближнем Востоке, он мог даже не знать, что это где-то есть. Но всё это — реалии жизни, на которые мы закрываем глаза не буквально, а на уровне сознания. Принять эту реальность, все эти процессы жизни, куда сложнее, чем смаковать книги Роберта Свободы. А мой Гуру говорит: все эти «5 М», все шава-садханы ничего не значат, если мы не умеем спокойно воспринимать весь тот трэш, которым наполнена наша жизнь. Например, в недвойственных тантрах есть такое понятие, как единство праматри (субъект, то есть вы), прамея (познаваемый объект) и прамана (инструмент познания, то, что связывает две предыдущие). Смысл в том, что и вы как познающий, и познаваемое — одно целое. Звучит, может, абстрактно. Но представьте, как это описывает Сиддхасиддханта-паддхати Горакшанатха: всё находится в едином сознании, и вы сами — это сознание. Тогда и вы, и другие объекты — сущностно одно целое. Представьте: вы — это и Гаутама Будда, и Шанкарачарья, и Сталин, и Гитлер, и Путин, и Навальный, и Трамп, и Ким Чен Ын… Достаточно? А если дальше: вы одновременно и в теле битцевского маньяка, и в теле его жертвы, и в полицейском, который его задержал, и в судье, вынесшем приговор. Как вам такая пратьякша-адвайта? Готовы ли вы продолжать представлять это на практике? Не возникло ли у вас внутреннего отторжения уже при моём описании? Но нужно быть внутри всех. Осознавать и работника бойни, и корову, которую он режет. Готовы ли вы пойти дальше в такой пратьякша-адвайте — быть во всех и ощущать всё то, что ощущают все? Вот что такое праматри, прамана и прамея на самом деле, а не сухая академическая информация из издания Паратримшика-вивараны, где много красивых терминов, но нет того, что я сейчас привёл из реальной жизни. Как увидеть божественное в ближнем? Если он — прамея, то окунись в себя, в праману. А так как в глубине тебя та же реальность, что и в нём, то, разобравшись с собой, ты увидишь и другого. Погружение в себя некоторые называют йогой, а погружение в то же самое вовне некоторые называют тантрой. Это условное деление, объяснение «на пальцах» того, что по сути неразделимо. Если вдруг кому-то показалось, что в сказанном есть что-то «трэшевое», хотя вы миллион раз слышали, что ваше божественное сознание повсюду, что Атман вездесущ и в своей вездесущности есть Брахман, — тогда просто посмотрите внимательнее на этот мир. Может быть, тогда слова моего Гуру о том, что вся эта агхора и вамачара — ерунда по сравнению с жизнью во всей полноте, станут понятнее. А то как-то я написал его слова, где он сказал, что Тантралока и комментарии Джаяратхи — всё это «хрень». И мне написали: как он может такое говорить? Да вот так. Миллионы священных текстов написаны, миллионы пудж совершаются, бесчисленное количество людей практикует — известных и неизвестных. Жизнь ведь неисчислима в своём многообразии. Принять её во всей полноте, я думаю, куда сложнее, чем копаться в одной, пусть даже очень глубокой книге. Чтобы всё охватить, нужно быть и во всём сразу, и вне всего одновременно.

Глядя на то, как на Юге часто причисляют к Сиддхарам Вишвамитру, Васиштху и других персонажей, ещё яснее проявляется натховский подход. Например, Девять Натхов: вы можете почитать Шиву, а можете Горакшанатха — по сути, разницы нет. Особенность в том, что почитая Шиву на самых глубинных уровнях, для вас открывается его йогическая природа в форме Горакшанатха. То же самое и с Ганешей: речь идёт не просто о Ганеше как о дарующем благосостояние и тому подобное, а о том, кто устраняет препятствия на йогическом пути и открывает знания йоги. Смысл в том, что каждый воспринимает ту или иную форму в соответствии со своими мотивами и уровнем реализации. Если вы посмотрите Сиддхасиддханта-паддхати и другие натховские тексты, то увидите: внутри всех форм — единая реальность и йогическая сущность Шивы. Шива, контролируя себя, контролирует всё мироздание. Но можно пойти ещё дальше: вообще не задумываться о том, какие из известных Учителей имели йогическую природу, а какие — нет. Если вы в пудже способны увидеть её даже в камне на дороге (как это делают неварцы), то почему бы вам не узреть её не только в Шанкарачарье или Будде, но и, например, в близком человеке, помогая ему раскрыть эту природу ещё глубже? Эта реальность величественна и ценна именно тем, что она независима от «духовной бюрократии» той или иной сампрадаи. Ведь даже в одной культуре и традиции разные люди могут осознавать разное. У всех — свой уровень восприятия: кто-то способен видеть природу Шивы во всём и в каждом моменте, а кто-то — только в определённых образах и персоналиях. На мой взгляд, если считать, что высший Брахман, Парамашива, присутствует лишь в какой-то части вселенского тела Шивы, — это всё равно что думать: голова в вашем теле важна, а сердце нет; желудок важен, а печень не имеет значения и т. д. Для меня величие Шивы в том и состоит, что Он вездесущ. В этом Его совершенство — и в этом осознании заключается и наше собственное совершенство.

Мне Гуру однажды сказал, что извне приходит очень много информации, которая разрушает людям здоровье своей ложью. И я вспомнил, как в 2020 году была создана массовая провокация: люди тут бросались с каньонов, с дамб; было много истерии. Те, кто так и не сделали из этого правильных выводов, — лишние слова им ни к чему, они дебилами и помрут. В чём же была проблема? В неумении управлять своим умом, своими чувствами, реакциями; в отсутствии силы воли и способности спокойно сказать «нет». В страхах, в навязанных образах, в жалком существовании. Причём трусость, лицемерие, а порой и просто глубокое невежество проявляли даже те, кто позиционировали себя как «практики с вира-бхавой», «высокообразованные люди» и т. д. А ведь даже те, кто покончили с собой, могли бы спастись, если бы вовремя включили «ниродху»: остановили себя, сказали себе «нет, я не буду реагировать саморазрушительно, даже если весь мир восстанет против меня». Можно было просто оставаться холоднокровным наблюдателем, словно снайпер, глядящий на обезумевшую толпу и её пастухов. А когда появится удобный момент — «бить в цель». Йога — это не бездействие, а спокойный трезвый фон, благодаря которому ты точно и эффективно поражаешь мишени. Из общения с Гуру я чётко осознал: ничего из этого мира не следует брать в сознание как «мертвый груз». Но это не слабоумиe, а состояние спокойной трезвости. Всё в этом мире построено на противоречиях. Зацепившись за любую форму и видя её неадекватно, вы непременно начнёте получать удары от жизни. Трудно сказать, в какой именно форме, но легко сказать, что удары будут. Всё это так или иначе разрушает. Поэтому ум должен быть холодным, пустым, трезвым, но при этом способным воспринимать жизнь во всей полноте — с чувством красоты, эстетизма и высшего вдохновения. Отрешённость — это не отсутствие участия в мире, а наоборот, совершенное участие в нём. Это и есть полноценное, истинное участие.

О рекомендациях, что почитать. Я вспоминаю слова моего Гуру о том, что даже чтение книг может разрушительно влиять на сознание и, соответственно, на тело. Он говорил, что в них очень много вранья. Я это, конечно, понимаю, поэтому, когда меня спрашивают, какую литературу можно порекомендовать, мало кто осознаёт, как нелегко что-то рекомендовать. В книгах есть и правильное, и полезное. Я люблю книги с детства, это моя слабость. Но какую бы книгу я ни взял, в каждой я нахожу что-то, с чем согласен, и что-то, с чем нет, а кое-что вообще настоятельно не стал бы советовать. Есть вполне приличная литература, где хорошего немало. Например, книга «Философия Горакшанатха», «Введение в натха-йогу» и ряд других. Мы их перевели, потому что к ним в целом хорошее отношение. Но некоторые части этих трудов я бы изложил иначе. Идеальных книг не бывает. Поэтому я могу давать рекомендации только с оговоркой: там может встретиться то, что нельзя принимать за чистую монету. Учитесь самостоятельно оценивать. Впрочем, с людьми то же самое. В человеке может быть что-то хорошее, но в месте с этим что-то и не очень. Бывают люди настолько неприятнве, что все их достоинства сводятся на нет. Это нормально: кому-то с кем-то по пути, а кому-то нет. Иногда люди общаются, потому что так временно удобно — взаимовыгодное совпадение. Жаль только, если на это уходит больше времени, чем того действительно требует ситуация. Я считаю, что правильное общение между людьми, умение видеть значимое в общении, а также ответственность за себя и свои отношения — вот что действительно важно. Правда, слова Гуру я здесь упомянул очень ограничено. На самом деле беседа была намного шире: она касалась отречения, его влияния на тело и в целом на жизнь человека. Об этом я напишу чуть позже.