Q | Лекторий

Статья посвящена анализу представлений о прошлом как особой формы социального знания. Автор показывает, что эти представления возникают в процессе социального взаимодействия, объективируются через знаковые системы и легитимируются институтами (семья, государство, школа, СМИ). Они выполняют ключевую функцию — формирование личной и коллективной идентичности. В условиях усложнения общественных отношений, роста информационных потоков и появления альтернативных версий истории происходит дестабилизация исторической памяти. Это ведёт к фрагментации идентичности, конфликту между личностью и социальными институтами — так возникает кризис идентичности. Автор подчёркивает, что идентичность напрямую зависит от устойчивости представлений о прошлом: их размывание порождает запрос на целенаправленное управление памятью. Таким механизмом выступает политика памяти — деятельность государства и других акторов по репрезентации определённого образа прошлого через вербальные и визуальные практики. В статье особо выделяется, что политика памяти — не только инструмент идеологического воздействия, но и способ реконструкции социального знания, направленный на преодоление кризиса идентичности и сохранение коллективной стабильности. Автор рассматривает конкретные примеры из российской практики: введение курса «Основы российской государственности», унификацию учебников, коммеморативные практики, а также региональные стратегии в Чечне и Дагестане, где память о Кавказской войне и травматических событиях становится объектом героизации или переосмысления. В качестве перспективного решения предлагается концепция национальной идеи, опирающейся на традиционные ценности и межнациональные интересы. Автор заключает, что политика памяти должна сохранять баланс между эмоциональным и рациональным, избегать чистой идеологизации и учитывать многообразие исторического опыта народов России. Полный текст статьи А. А. Мамедова в прикрепленном файле. Будем рады узнать ваше мнение в комментариях👇

В статье рассматривается кризис знания в эпоху цифровых технологий и генеративного ИИ. Автор утверждает, что цифровая среда, хотя и воздействует на аффекты, на самом деле отнимает у человека знание, заменяя его статистическими корреляциями и «галлюцинациями» машин. Это порождает эпистемический нигилизм — состояние, когда исчезает общая фактическая платформа, а алгоритмы монополизируют право на истину, разрывая «договор» между человеком и миром. В противовес этому фатализму Очеретяный предлагает установку «экзистенциального романтизма». Он показывает, что знание не сводится к вычислимым данным. Ключевую роль играют метафоры и телесный опыт (например, понимание «скользкости» как страха потери контроля), которые недоступны ИИ. В отличие от машин, генерирующих равновероятный контент, человек способен к «свидетельству» — движению истины из будущего в настоящее, к диалогу и спору. Важнейшим ресурсом становится молчание, забвение и бездеятельность — те «невычислимые остатки», которые позволяют пережить опыт, а не просто обработать информацию. Автор приходит к выводу, что преодоление кризиса лежит не в конкуренции с ИИ в точности, а в утверждении человеческой непредсказуемости, ошибки и иррациональности. Истинная свобода в эпоху машин — это способность быть непредсказуемым для алгоритмов, находя ресурс человечности в «благородном поражении» разума. Полный текст статьи К.А. Очеретяного в прикрепленном файле. Будем рады узнать ваше мнение в комментариях👇

В статье анализируются социально-психологические аспекты коммуникации между российскими учёными и журналистами. Исследование основано на 24 полуструктурированных интервью (11 журналистов и 13 учёных) и направлено на выявление субъективных установок, стереотипов и мотивов, влияющих на взаимодействие науки и СМИ. Автор отмечает, что в последние годы в России наблюдается возрождение интереса к популяризации науки, однако реальная коммуникация между сторонами остаётся неэффективной. Главная проблема — отсутствие взаимной мотивации. Журналисты всё чаще используют готовые материалы информагентств, избегая личных контактов с учёными из-за нехватки времени. Учёные, в свою очередь, не видят пользы для своей академической карьеры в общении с прессой и часто опасаются искажения своих слов. Российские научные институты не поощряют и не поддерживают сотрудников в медийной активности, оставляя взаимодействие со СМИ личным делом каждого. Исследование показало, что стереотипное восприятие друг друга (учёный как «заумный» специалист, журналист как «поверхностный» искатель сенсаций) лишь усугубляет ситуацию. Наиболее распространённой формой общения стало телефонное интервью — быстрый, но малосодержательный формат. Учёные практически не читают научно-популярные журналы, а журналисты редко обращаются к экспертам естественных наук. В итоге, констатирует Медведева, научное и журналистское сообщества в России существуют в параллельных измерениях. Система научной коммуникации находится в стадии становления, и для её развития необходимы институциональные изменения и повышение заинтересованности обеих сторон. Полный текст статьи С.М. Медведевой в прикрепленном файле. Будем рады узнать ваше мнение в комментариях👇

Пока мы ждем начала осеннего сезона и возвращения мероприятий, напоминаю что вы все еще можете смотреть лекции с платных встреч на нашем бусти https://boosty.to/q_lectory А с обычных встреч на страничке в вк https://vk.com/club227919934 Скоро мы туда подгрузим оставшиеся записи, они уже подготавливаются к вашему просмотру

В статье проводится сравнительный анализ эсхатологических, мессианских и апокалиптических идей в буддизме и христианстве. Автор использует философско-религиоведческий подход, диалектические и сравнительно-исторические методы, а также текстологический анализ священных текстов. Основой буддийских представлений о будущем служит концепция циклического времени — «кальпы», огромные эры, сменяющие друг друга через катаклизмы. Особое внимание уделяется концепции «маппо» («Конец Закона Дхармы»), которая напоминает христианскую «апокалиптическую арифметику» и связана с упадком буддийского учения. В отличие от христианства, где Иисус Христос кладёт конец существующей цивилизации, в буддизме надежда на обновление связана с приходом Майтрейи — грядущего Будды-Мессии, который восстановит справедливость. Автор выделяет ключевые различия: в буддизме отсутствует дуализм Добра и Зла с финальной битвой, зло трактуется как неведение, а не демоническая воля. Вместо конца мира «маппо» означает лишь завершение эффективности Закона Будды в текущем космическом цикле. Кармические перерождения заменяют христианское «переселение душ» и вечное блаженство в конце времён. В региональных традициях (монгольской, китайской, корейской, японской) образ Майтрейи трансформируется — от ожидания в далёком будущем до актуальных мессианских движений. В Китае это сближается с христианским апокалипсисом, в Корее принимает ярко выраженный мессианский характер, а в Японии проявляется в идее пассивного обновления мира. Несмотря на глубокие догматические расхождения, общим для обеих религий остаётся стремление к мировому обновлению и надежда на лучшее будущее. Полный текст статьи В.Я. Лалуева в прикрепленном файле. Будем рады узнать ваше мнение в комментариях👇

Новый проект в галерее pop/off/art — групповая выставка «Комнаты» Галерея pop/off/art представляет групповой проект «Комнаты», обращенный к теме дома, «места обитания» художника. Выставка объединит работы 18 авторов галереи pop/off/art и более 20 работ, выполненных в разнообразных медиумах от видео и фото до живописи, графики и инсталляции. В экспозиции будут представлены неэкспонированные ранее фигуративные работы Евгения Михнова-Войтенко, уникальные работы 80-х гг Владимира Куприянова и Михаила Рогинского, ранние работы Виталия Пушницкого и Ольги Татаринцевой, живопись периода эмиграции Андрея Красулина, а также созданные специально для выставки работы Михаила Левиуса, Александра Мортаева, Вики Бегальской и Александра Вилкина. Зритель окажется в 19 разных комнатах, отсылающих к 19 разным локациям по всему миру, каждая из которых однажды посредством художественной воли отпечаталась в истории. Куратор выставки: Алиса Николаева 🔘вернисаж — 7 июля, 19:00-22:00 📌 галерея pop/off/art (ЦСИ Винзавод, 4-ый Сыромятнический пер., д. 1/8, стр. 9)

Проект находится на реконструкции