Yoga Shakti🕉️

Священные писания говорят нам, что Бог находится внутри нас и не отделён от нас. Если это так, то зачем нужен гуру? Амма: Это правда, что Бог находится внутри нас. Но для того, чтобы пережить опыт Бога, человеку необходима помощь гуру. Чтобы разбудить спящего, нужен кто-то уже бодрствующий. Точно так же для пробуждения всех нас, пребывающих в состоянии аджняны — духовного невежества, необходима помощь самореализованного гуру, обладающего духовным знанием. Если нам напомнить первую строку стихотворения, которое мы знали наизусть в детстве, но затем забыли, мы сразу же вспомним остальные строки. Подобно этому, сейчас мы пребываем в состоянии забвения, и учения гуру обладают силой пробудить нас от этого состояния. Дерево уже содержится внутри семени, но оно сможет вырасти и расцвести только тогда, когда семя окажется в земле и его оболочка раскроется. Так и мы, хотя по своей сути являемся Высшей Истиной, сможем осознать эту истину лишь тогда, когда разрушится оболочка нашего эго. Именно гуру создаёт для этого необходимые условия. Маленькому саженцу нужен подходящий климат, чтобы вырасти в большое дерево. Ему необходимы вода и удобрения в нужное время, а вредители, которые на него нападают, должны быть уничтожены. Точно так же гуру создаёт благоприятную среду для учеников и защищает их от всех невзгод. Гуру стремится искоренить в ученике чувство «я». Послушание словам гуру — это не рабство, а путь к высшей свободе и вечному блаженству. У гуру есть только одна цель — освободить ученика от страдания. Когда мы садимся в самолёт, нам предписывают пристегнуть ремень безопасности. Это делается не для того, чтобы ограничить нашу свободу, а чтобы защитить нас. Подобным образом гуру советует ученикам следовать ямам и ниямам (предписаниям того, чего следует/не следует делать), и другим духовным дисциплинам ради их духовного роста. Скульптор внутренним взором видит статую, скрытую в камне. Когда он удаляет ненужные части камня, статуя проявляется. Точно так же гуру раскрывает и освещает божественность, скрытую внутри ученика. Когда ученик выполняет садхану (духовную практику), предписанную гуру, его невежество уничтожается, и внутренняя истина начинает сиять. Это можно сравнить со статуей, покрытой воском и поставленной рядом с огнём: когда воск тает, статуя становится видимой. Гуру — это не просто отдельная личность; гуру — это высший принцип, воплощение таких идеалов, как дхарма, тьяга (отречение) и према (высшая любовь). В присутствии гуру ученик способен впитывать эти качества и духовно возвышаться. В этом и заключается важность присутствия гуру.

Для тех, кто хотел бы больше узнать про путь Vanamali Ma, есть достаточно много видео на Ютьюбе на англ. Можно начать с видео ученика Мата Джи Бхавеша, где он проводит интервью в самом ашраме https://youtu.be/FGsDINvgE18?si=Ks_CLHYIlDM7Ag81 И ещё одно интервью ученицы Мата Джи тоже из ашрама https://youtu.be/vb90GaCQe9w?si=3LD5vNiBEqoGosiU Также у Мата Джи есть Инстаграм, она там проводила много прямых эфиров на духовные темы и о Бхагават Гите https://www.instagram.com/vanamalikrishna?igsh=amozaW9hNDZldHg1

Vanamali Ma 💚

VANAMALI MA💚НОСЯЩИЙ ГИРЛЯНДУ ИЗ ДИКИХ ЦВЕТОВ В ноябре Ришикеш сделал мне ещё один незабываемый подарок - встреча с духовным Учителем Vanamali Ma, что буквально значит "носящий гирлянду из диких цветов" и является одним из имён Кришны. Много лет я ходила по одной из дорожек Ришикеша, и не знала, что на ней находится ашрам этой волшебной Женщины, воплощения чистой любви и преданности Кришне. "Я - не йоги или садху, но гопи или слуга Господа Кришны", - так говорит про себя Мата Джи. Она носит только фиолетовый цвет, потому что это цвет Кришны в трансцендентном состоянии. "Когда Он появляется перед нашими глазами, Он голубого цвета, но в трансцендентном состоянии Его цвет - фиолетовый". В ашраме Мама Джи каждый вечер проходили медитации, киртаны и арати. Собиралась небольшая группа людей, мы погружались в тишину в присутствии Мата Джи, затем пропевали разные мантры в зависимости от дня недели, танцевали под киртан и конечно же получали вкусный прасад. После этого можно было пообщаться с Мата Джи, задать ей вопросы, попросить благословений и приобрести разные книги, которые Мата Джи написала. Меня сразу же привлекла книга про духовным путь Vanamali. Мата Джи родом из Кералы, и в книге она описывает свое удивительное путешествие по всей Индии и встречу с разными духовными Мастерами, как она получала у них инициации и как возник ашрам в Ришикеше. Я приобрела эту книгу, и Мата Джи дала мне свои благословения, подписав книгу. Мы немного поговорили с ней и узнав, что мой Гуру Амма, и я скоро еду к ней в ашрам в Кералу, Vanamali рассказала историю о ее особой связи с Аммой. Мама Джи встречалась ранее с Аммой, и получала ее благословения. Однажды Амма приехала в Ришикеш, это был единственный раз и это не был публичный визит. Через преданных Аммы Vanamali пригласила Амму к ней в ашрам, и Амма пришла, что было неожиданностью для всех. Амма сделала арати в ашраме и освятила пространство. Мата Джи ведёт очень простую жизнь, небольшой ашрам на берегу Ганги - это и не дом одновременно. В ней ощущается необыкновенная чистота и искренность, для меня она - настоящий пример преданности и любви к Богу. С большой благодарностью за нашу встречу 🙏

#книгирекомендации «В шаге от рая: Правдивая история путешествия тибетского ламы в Страну Бессмертия» В Тибете существуют предания о Стране Бессмертия — потаенной долине, скрытой на склонах горы Канченджанга. Эта долина существует в иной реальности, где нет смерти, болезней и страданий, — но при этом она расположена в нашем мире и не нужно умирать, чтобы попасть туда. В начале 1960-х годов харизматичный лама Тулшук Лингпа вместе с тремя сотнями последователей отправился на поиски потаенной долины. Эта книга — увлекательный рассказ о его экспедиции. Томас К. Шор потратил годы на тщательные исследования, чтобы рассказать невероятную и захватывающую историю жизни Тулшука Лингпы. Автор беседовал с участниками той экспедиции, странствовал по Гималаям, изучил культуру и быт живущих там народов, погрузился в их мифологию и попытался разобраться в хитросплетениях представлений коренных обитателей Тибета. В те напряженные октябрьские дни 1962 года харизматичный тибетский лама вел за собой три сотни последователей через снега и ледники гималайских вершин, чтобы «открыть проход» в потаенную долину бессмертия, которую тибетские писания XII века описывают как место невообразимого покоя и изобилия, попасть в которое возможно лишь во времена крайней нужды. ⁉️Поделитесь, если кто-нибудь уже читал эту книгу?

Два европейских психолога пришли к Ма Анандамайи, и между ними состоялся следующий разговор. Вопрос: Ма, психологи исцеляют пациентов, разговаривая с ними. А у вас, кажется, само ваше присутствие помогает людям даже без слов. Мы стремимся помогать людям. Что самое главное мы должны делать для них? Шри Анандамайи Ма: Кого в этом мире можно назвать по-настоящему нормальным? Каждый чем-то одержим: одни — деньгами, другие — красотой, третьи — музыкой, кто-то — своими детьми и так далее. Никто не пребывает в полной внутренней уравновешенности. Вопрос: Ма, каково же тогда лекарство? Шри Анандамайи Ма: Так же как дерево поливают не по листьям, а у корней, нужно обращаться к самой причине человеческой болезни. Корень человека находится в уме. Поэтому лекарство от всех недугов — успокоение ума. Когда ум человека становится спокойным, всё приходит в порядок — и физически, и психологически. Вопрос: Ма, как успокоить ум? Шри Анандамайи Ма: Следуя путём, который ведёт к осознанию: «Кто я?» Твоё тело, которое когда-то было молодым, а теперь стареет и покрывается сединой, не вечно. Оно не является истинным «Я». Поэтому человек должен открыть, кто он есть на самом деле. Когда он искренне стремится это понять, его ум получает правильное питание, которое приносит ему покой. Истинная пища для ума не может быть найдена ни в чём мирском, потому что всё мирское преходяще. Она может быть найдена только в том, что Вечно. Прикосновение к Вечному успокаивает ум. Вселенная была сотворена из радости, и именно поэтому вы находите радость в вещах этого мира. Без радости жизнь превращается в тяжёлое испытание. Нужно стремиться достичь той великой Радости, из которой возник весь мир.

ТРИ ПОБЕДЫ Первая победа состоит в том, чтобы создать индивидуальность. Затем вы отдаете свою индивидуальность Богу - и это будет второй вашей победой. Третья победа приходит тогда, когда Божественное превращает вашу индивидуальность в Божественное существо. В этом процессе три стадии: первая - стать индивидуальностью; вторая - посвятить себя Богу, отдать себя Ему полностью и стать с Ним единым целым. Третья стадия состоит в том, что сам Бог овладевает нашей индивидуальностью, превращает ее в собственное подобие, и она становится Божественной. В основном, все виды Йоги останавливаются на второй стадии. Достигнув полной самоотдачи индивидуальности, без остатка отдав себя Божественному, йог обычно на этом и останавливается, полагая, что его работа полностью завершена. Мы же начинаем с этого. Мы говорим: "Нет, это только начало. Мы желаем отождествления с Божественным для того, чтобы превратить нашу индивидуальность в Божественную личность, действующую в Божественном мире. Это и есть то, чтомы называем трансформацией. Но этой стадии должны предшествовать другие. Если две первых стадии не реализованы, значит, невозможна и третья. Мы не можем идти от первой к третьей. Мы неприменно должны пройти через вторую". Мать "Солнечная тропа"

Когда я приехала в Индию в 2015 году, я только начинала свой духовный путь, и у меня было не так много знаний. Но у меня была одна искренняя молитва, которая стала моей путеводной звездой и открыла передо мной множество дверей, наполнив жизнь невероятными чудесами. Первые 1.5 года я жила в Ауровиле, городе Будущего, и почти каждый день ходила в Матримандир - золотой шар, храм вне религий, построенный Матерью для реализации философии интегральной йоги Шри Ауробиндо. После медитации в Матримандире я подходила к древнему огромному баньяну, обнимала его и произносила из глубины души: "Пожалуйста, используй меня как инструмент, как орудие Твоей воли. Твори через меня то, что необходимо. Как я могу служить Тебе наилучшим образом?". Так в мою жизнь приходили самые лучшие люди, возможности, проекты и все необходимое для моего развития, о чем я даже не могла мечтать с уровня ограниченного ума. Прошло 11 лет, а эта молитва всегда со мной. И по-прежнему, она является моим волшебным путеводителем и маяком. Правда, приходится полностью отключить логику и жить в потоке, не зная, что произойдет в следующий момент. И быть готовым к разным неожиданным чудесам :) Ниже слова Матери из книги "Солнечная тропа": Предложите в дар свою волю Вы можете каждую минуту, каждое мгновение предлагать в дар свою волю в искреннем потоке своей устремленности. Вы не только ждете исполнения Божественной Воли, вы просите: "Позволь сделать наилучшим образом то, что следует сделать". Вы не можете знать Божественного Замысла, не можете знать, как наилучшим образом исполнить его, но в ваших силах отдать свою волю в распоряжение Бога, что и создаст самую благоприятную возможность для этого исполнения. И вы увидите, что Его воля приведет к самым чудесным результатам. Сделайте это сознательно и искренне, и вы обнаружите, что идете вперед гигантскими шагами. Все надо делать с горячим жаром души и со всей мощью своей воли - всегда стремитесь к тому, чтобы лучшее стало возможным. Вас не должно заботить, что делают другие.

Сегодня мы начали работу над новым проектом - ретриты на Мальдивах. От размытого желания к конкретным шагам. Долгое время это было просто шуткой, мол, я устала от аскетичных Паломничеств по Индии, хочу делать ретриты в красоте, радости и изобилии на Мальдивах и в других роскошных местах. А почему бы не сделать эту шутку реальностью? И как раз это происходит накануне редкого соединения Венеры и Юпитера в Раке, где Гуру Богов и Гуру Асуров встречаются, чтобы помочь нам обрести баланс между духовным и материальным, обрести целостность, преодолев дуальности жизни. Главное - не достичь цели, а то, кем ты становишься в процессе достижения этой цели. И я уверена, что подготовка к Мальдивам станет мощной практикой для нас и поможет нам раскрыть в себе новые грани и ещё больше прочувствовать, что же это такое духовный путь и сила Женщины нового времени. Пора выходить из привычных стереотипах, что духовный путь только про отречение, преодоления, страдания, бедность, ложную скромность и страх проявления. Слишком долго мы шли по мужскому пути и следовали старым догмам. Пора строить Божественную жизнь на земле, где Женщины будут играть ведущую роль и наконец восстановить утраченную связь с источником силы, Шакти внутри. Джей Ма 🙏

Я вернулась в Россию в этот раз, хотя таких планов не было изначально. Но в какой-то момент интуиция сказала, что сейчас важно это сделать. Сказать, что мне здесь легко, будет не совсем правдой. Да, здесь здорово летом, есть много плюсов. Но энергетически это всё-таки не мое пространство, как это и было с самого детства, как бы я ни старалась изменить свое восприятие. Вернуться в свои родные места - это отличная возможность увидеть, насколько ты стал другим, насколько вырос из старых паттернов и как изменилось твое мышление. Именно здесь мне пришло ясное осознание, что мне больше не резонируют темы, связанные с кармой, кармическими блоками, бесконечными проработками и исцелением. Как будто это был важный этап для меня, и я очень много работала, и теперь я могу наконец выдохнуть и оставить эти темы, сфокусироваться на новых. Сейчас мне интересно все, что связано с личной Силой, намерением, взаимодействием с Пространством, планированием, творением своей жизни из состояния радости, любви, вдохновения. И конечно же тема женской силы и реализации. Пару дней назад, во время перехода Юпитера в знак Рака и в мой 12 дом, мне приснился знаковый сон. Мне было необходимо пройти ритуал очищения, меня привели в какое-то шаманское место и омывали водой из огромного бака. А потом я шла по океану и встретила Гуру Джи, который сидел там на скамейке. Мы были счастливы увидеть друг друга, и я поклонилась ему в стопы, мы продолжили сидеть вместе, обсуждая какие-то вопросы. И сегодня неожиданно получаю сообщение от Гуру Джи, что бывает крайне редко. "Как твои дела? Какие планы на жизнь? Мои благослгвсегжа с тобой". Я понимаю, что мой приезд в Россию стал важной точкой для завершения определенного кармического цикла. С благодарностью отпускаю старый цикл и готова начать новый, прекрасный! И отметила я это спонтанной покупкой билета в страну, в которой я хотела бы это начало заложить.

Сегодня обнаружила, что оказывается у меня есть ещё одна квалификация "yoga psychology consultant", то есть консультант по психологии йоги. Это было обучение в рамках курса по психологии и философии йоги от Yoga Vidya Gurukul, где я проходила курс на учителя медитации ещё раньше. Ничем из этого обучения практически не делилась, хотя для меня многое является повседневной рутиной. Что вам было бы интересно узнать из этой темы?

ОТПУСТИ ДУХОВНЫЙ БАГАЖ Этот приезда в ашрам для меня был прекрасным, но и сложным. Некоторое время назад начался поиск новых смыслов и ощущение, что я выросла из старых сценарев. И то, во что я так верила и что было моим ориентиром, вдохновением, просто перестало быть таким, это же касалось и самих ашрамных процессов, духовных практик и индуизма в целом. В такие моменты бывает некомфортно, даже страшно, а вдруг я заблуждаюсь, и нужно просто заставить себя вернуться к прежним взглядям, но заставить себя уже не получится, это очевидно. И тут за завтраком мне попадается видео на Ютьюбе с названием, которое меня сразу же привлекло "Let go of your spiritual baggage" ("Отпусти свой духовный багаж") тантрического учителя Rajarshi Nandy. С первых же минут понимаю, что это словно послание для меня. Сейчас мы проживаем интересные транзиты. Вчера произошел долгожданный транзит Юпитера в знак экзальтации Рака, но при этом нужно обратить внимание на другое не менее важный транзит. Сатурн будет находиться в накшатре Ревати в знаке Рыб (знак, которым управляет Юпитер) (Май 17, 2026 - октябрь 9, 2026) и это глубоко духовный и кармический период завершения циклов и освобождения. Этот этап заставляет человека осознанно и с благодарностью отпускать старые привычки, изжившие себя мечты или эмоциональный груз. Рыбы - 12-ый знак гороскопа, связанный с темой мокши, освобождения, духовностью. В следующем году Сатурн перейдет в знак Овна, 1-ый знак гороскопа. И начнется новый виток эволюции. Но чтобы эволюция продолжалась, необходимо отпустить тот самый старый багаж, особенно связанный с темой духовности. Сейчас самое время, чтобы честно посмотреть на свой духовный путь и сделать глубокий анализ и привнести необходимые корректировки при необходимости. Да, это нормально сомневаться на духовном пути, задавать себе неудобные вопросы, отпускать, что уже не служит, менять путь/учителя/практику/подход при необходимости. Вопросы, которые можно поисследовать: -Что именно я сейчас называю «моей духовной практикой», это действительно практика или привычный ритуал? -Что в моей практике стало автоматизмом, который я не пересматриваю? -Есть ли во мне скрытая вера, что я «должен куда-то прийти» духовно? -Есть ли у меня привязанность к определённым состояниям (тишина, расширение, ясность, поток)? -Что я чувствую, когда практика не даёт «глубоких переживаний»? -Могу ли я считать практику состоявшейся, если не произошло ничего особенного? -Кто я без роли «духовно практикующего человека»? -Какие техники или традиции я держу из лояльности, а не из живого отклика? -Что я боюсь потерять, если перестану практиковать «так, как правильно»? -Где я больше следую форме практики, чем её сути? -Что будет, если я перестану воспринимать жизнь как проект духовного роста? -Есть ли во мне напряжение, связанное с тем, что «я недостаточно продвинут»? -Где я пытаюсь использовать духовность как способ контроля над жизнью?

На сатсангах Амма часто рассказывает притчу о трёх типах отношений между учеником и учителем. Первый тип - это котёнок. Котёнок сам почти ничего не делает. Когда мать-кошка хочет перенести его, она берёт его за шкирку и несёт. Такой ученик полностью полагается на гуру, судьбу или божественную волю. Он ждёт, что его будут вести, направлять и спасать. Второй тип - обезьянка Детёныш обезьяны сам крепко цепляется за мать. Мать прыгает с ветки на ветку, но удержаться должен сам малыш. Такой ученик понимает, что учитель может показать путь, но идти по нему придётся самостоятельно. Нужны усилия, дисциплина и практика. Третий тип - орёл Когда орлёнок подрастает, мать может вытолкнуть его из гнезда. Он летит вниз и в какой-то момент раскрывает собственные крылья. Такой ученик уже не держится за учителя и не ждёт, что его будут нести. Учитель создаёт условия для пробуждения собственной силы и мудрости. Можно также сказать, что котёнок - это путь доверия; обезьянка - это путь усилия; орёл - это путь самостоятельного пробуждения. На разных этапах жизни один и тот же человек может и котёнком, и обезьянкой, и орлом. Настоящий учитель понимает, когда ученика нужно нести, когда дать ему возможность самому держаться, а когда подтолкнуть к собственному полёту. У меня всегда была тенденция к пути орла. А какой путь ближе вам?

Встреча с Далай Ламой в этот раз вернула меня к важнейшему уроку, который он преподал мне много лет назад. Это были мое первые Учения с ДЛ в Дхарамсале, и во время вопросов от участников, ДЛ периодически отвечал: "Я не знаю" с искренней улыбкой, без тени гордыни и эго. Это перевернуло мою картину мира. Мне всегда надо было быть самой умной, знать ответы абсолютно на все, чтобы получить/заслужить очередную пятерку и признание. А тут величайший духовный лидер, Океан Мудрости, и он абсолютно спокойно признает, что чего-то не знает! На пути развития многие сталкиваются с таким коварным явлением, как духовного эго, когда духовные знания становятся не инструментом развития, а способом почувствовать своё превосходство над другими. «Я настолько осознанный, духовный и проработанный, что вижу, как вы все заблуждаетесь». Ниже приведу некоторые коварные проявления духовного эго, которые важно отслеживать в себе: -Невозможность просто сказать: "Я не знаю". На всё есть готовое объяснение, совет или философская концепция. -Непрошеные поучения Постоянное объяснение другим, как им правильно жить, чувствовать и развиваться. -Обесценивание чужого опыта «Ты страдаешь только потому, что не осознал урок». «Это всё твои низкие вибрации». -Демонстрация собственной исключительности Намёки или прямые заявления, что человек находится на более высоком уровне понимания. -Отсутствие права на человеческие эмоции Гнев, ревность, боль, страх объявляются признаком недостаточной духовности. -Моральное превосходство «Я бы никогда так не поступил». «Осознанный человек так не делает». -Подмена сочувствия анализом Вместо поддержки человек начинает разбирать карму, уроки и причины проблемы. Позиция "я знаю истину" Свои взгляды подаются не как мнение, а как единственно верное понимание мира. -Сравнение себя с другими «Раньше я тоже был таким неосознанным». «Когда-нибудь ты дорастёшь до этого понимания». -Использование духовных терминов как статуса Осознанность, энергия, вибрации, карма, предназначение становятся способом показать свой уровень. -Невозможность признать ошибку Человек всегда находит объяснение, почему именно он прав или почему его поступок был «частью пути». -Отстранённость под видом мудрости «Меня это не задевает» говорится не из внутреннего спокойствия, а из желания выглядеть выше ситуации. -Осуждение тех, кто не соответствует идеалу Хотя внешне декларируется принятие и любовь ко всем. -Перевод любой проблемы на самого человека «Ты сам притянул это в свою жизнь». «Подумай, зачем тебе дана эта болезнь/потеря/неприятность». -Публичная демонстрация добродетели Важно не столько помочь или понять, сколько показать окружающим свою мудрость, этичность или духовность. Для духовного эго типична скрытая позиция сверху вниз: «Я уже понял, а вы ещё нет». Даже очень разумные мысли начинают восприниматься как "белое пальто", когда из них исчезают скромность, любопытство и уважение к чужому опыту.

Иногда у меня возникают сомнения, а вдруг я заблуждаюсь в своих размышлениях, особенно когда многие в окружении не соглашаются, но потом сразу же получаю подтверждение через Писания или слова Мастеров. Например, сейчас снова "случайно" открыла Бхагават Гиту и прямо ровно на шлоке по сегодняшней теме моих постов

Выше изложенная история будет хорошим превью к ситуации, которая недавно произошла в ашраме. Люблю ашрам за душевные разговоры и людей, с которыми можно обсуждать самые разные темы, особенно глубокие дискуссии происходят, конечно же, за капучинко с булочками с корицей, в ашраме они на высшем уровне :) Разговор зашёл об отречении для тех, кто идёт по духовному пути. Собеседник говорил, что отречение - необходимо. Настоящий духовный рост происходит только в условиях ограничений, преодоления, аскез и вообще, чем больше страданий, тем быстрее рост. Раньше бы я согласилась с этой концепцией, и сама бы рьяно защищала, но не сейчас. В моей жизни было достаточно страданий и ограничений, которые, действительно, мотивировали меня на духовное развитие и поиск смыслов за пределами материальной реальности. Но стоит ли продолжать страдать и даже умышленно искать страдания, когда ты уже осознал природу реальности и установил связь со своим Истинным Я? Лично я больше не хочу жить в этой концепции. Можно выбирать любой сценарий. Кому-то бессознательно необходимо проживать сценарий духовного роста через ограничения, лишения. Слишком глубоко ещё вшито в коллективное бессознательное, что духовный = жалкий, убогенький, и именно таких людей Бог награждает и любит. Или происходит проекция на Бога взрослой, значимой фигуры и желания заслужить Его любовь и расположение, играя роль "хорошего/страдающего духовного человека". Но я выбираю другой сценарий. Я за духовное развитие через радость, творчество, любовь, изобилие. Нет необходимости помещать себя в аскетичные условия, чтобы быть духовным. Духовным можно оставаться и на Мальдивах и в Дубае, или в любой красивой и приятной обстановке. «Кто такой Бог? Вечный Ребёнок, вечно играющий в вечном саду» Шри Ауробиндо. Нет Бога отдельного от нас. Мы и есть Бог, который пришел сюда играть и наслаждаться этой Игрой. Так и почему бы не играть красиво и не раскрывать максимально свой потенциал Творца? Какой мир я показываю моему Богу? Когда мы говорим про отречение, есть два пути: - внешний уровень: оставить мирские обязанности и посвятить себя практике; - внутренний уровень: жить в мире, выполнять свой долг, но не делать материальное основой своей личности. Не обязательно уходить из мира. Важно, чтобы мир не поселился внутри тебя как хозяин. Я выбираю второй путь. А какой путь ближе вам?

Однажды в сознании мудреца Шуки, который приходился сыном Веда Вьясе, вдруг поселилось сомнение: «Я родился в ашраме, где монахи непрестанно медитируют, приносят жертвы огню и неустанно выполняют разные другие духовные практики, дабы помнить Окончательную Истину о Высшем Сознании Существования. В этих условиях я мог сконцентрировать свой ум, чтобы всецело удерживать внимание на Окончательной Истине Высшего Бытия, храня обет безбрачия, отвергая любые желания ума, чтобы мой ум мог непринужденно сосредоточиться на Истинном Я и сохранять удовлетворенность. Как же мог царь Джанака, известный как дживанмукта, Реализовавшаяся Душа, удерживать внимание ума на Истинном Я, когда ему приходилось также заниматься делами дома и двора, решать политические вопросы и тому подобное?» ⠀ Мудрец Шука поделился этими сомнениями со своим отцом, мудрецом Вьясой. На что досточтимый мудрец Вьяса ответил: «Поскольку ты видишь во мне лишь отца, вполне вероятно, что ты воспримешь мой ответ поверхностно и не обратишь на него особого внимания. Поэтому советую тебе отнестись к царю Джанаке как к своему Гуру, от которого тебе надлежит перенять Истину, преодолев невежество. Отправляйся к жилищу царя и с предельным смирением жди возможности и дозволения от Джанаки. Получив такое дозволение, обратись к нему с молением и прошением, чтобы он ответил на этот вопрос, если на то будет его воля». ⠀ Мудрец Шука отправился к Джанаке. Он смиренно и терпеливо ждал под стенами дворца до тех пор, пока Джанака не вышел и не пригласил его внутрь. Когда Джанака позволил ему говорить, Шука высказал свои сомнения. ⠀ Царь Джанака сказал: «Досточтимый мудрец Шука, поскольку мне сейчас нужно взяться за выполнение некоторых государственных обязанностей, могу ли я попросить вас пока прогуляться по моему городу Митхила и полюбоваться его красотами? А вечером мы сможем обсудить ваш вопрос, и я попытаюсь развеять ваши сомнения». Прежде чем отправиться по делам, царь Джанака установил на голове у мудреца Шуки свечу и велел ему следить, чтобы она не опрокинулась. ⠀ Вечером, когда Шука вернулся, Джанака поинтересовался, понравился ли ему город Митхила. Шука ответил: «О Учитель! Я обошел весь город, и глаза мои смотрели по сторонам, однако ум мой был сосредоточен на свече, ибо я хотел выполнить ваше повеление и не дать ей упасть. Поэтому я так ничего и не увидел в вашем городе, хотя глаза мои и смотрели непрестанно». На это царь Джанака ответил: «Подобно тому как взгляд твой скользил по городу, а ум был сосредоточен на свече, так и я могу выполнять все мои мирские обязанности, удерживая при этом внимание на Высшей Истине». ⠀ Из книги "Гуру-Гита" с комментариями Шиварудры Балайоги

"Птица выбирается из яйца. Яйцо — это мир. Кто хочет родиться, должен разрушить мир. Птица летит к Богу. Бога зовут Абраксас". (Г. Гессе "Демиан") Иногда мне кажется, что эволюция сознания начинается в тот момент, когда человеку становится тесно внутри системы, которая раньше казалась целым миром. Раньше мне были близки индуизм, адвайта, астрология. Через них я впервые почувствовала глубину, увидела, что реальность гораздо больше привычной бытовой жизни. Такие системы становятся для сознания как первый язык, на котором оно учится говорить с чем-то невидимым и большим. Они дают ощущение смысла, структуры, внутреннего дома. Но потом наступает странный этап, о котором редко говорят. В какой-то момент даже самые красивые концепции перестают вмещать твой опыт. Ты начинаешь чувствовать, что истина не может полностью принадлежать одной традиции, одному учению или одному набору символов. И дело не в разочаровании. Скорее наоборот — в расширении. Сознание будто выходит за пределы карты, внутри которой раньше жило. Ты начинаешь видеть, что каждая система — это только способ описания реальности, а не сама реальность. Что слова ограничены. Что духовность не заканчивается там, где заканчивается терминология адвайты или астрологии. Что жизнь гораздо живее любых объяснений о ней. Интересно, что к этому в своё время приходили очень разные люди. Карл Юнг, например, изучал восточные учения, алхимию, символизм, религии, но в итоге пришёл не к одной абсолютной системе, а к идее внутренней целостности человека. Для него было важно не «убежать» в духовность, а соединить бессознательное, тело, психику, тень, реальную человеческую жизнь в единое живое пространство. А Дж. Кришнамурти вообще говорил о том, что любая система может стать ловушкой для ума, если человек превращает её в окончательную истину. Он много говорил о свободе от авторитетов, потому что живое восприятие невозможно внутри жёстких рамок и готовых ответов. И тогда появляется другое состояние. Меньше желания всё назвать и разложить по полкам. Меньше привязанности к духовной идентичности. Больше тишины, наблюдения, внутренней честности. Ты уже не так стремишься найти окончательный ответ, потому что начинаешь чувствовать ценность самого пространства неизвестного. Наверное, взросление сознания — это не накопление новых концепций, а способность выдерживать всё большую глубину без необходимости немедленно превратить её в систему. Парадоксально, но чем дальше идёшь, тем меньше хочется говорить сложными словами. Многие вещи становятся очень простыми. Настоящее присутствие. Внимание. Чувствительность к жизни. Способность быть в контакте с собой и миром без постоянной попытки интерпретировать происходящее. И мне кажется, это очень естественный этап пути — когда человек уходит не из духовности, а из ограниченности одной формы восприятия в нечто гораздо более объёмное и живое. «Главная жизненная задача человека — дать жизнь самому себе, стать тем, чем он является потенциально. Самый важный плод его усилий — его собственная личность» (Эрих Фромм).

Пока в Москве холодно и я отхожу от долгих перелетов и адаптации к новой реальности, решила побаловать себя чтением бумажных книг на русском языке, специально разных тематик, не связанных с Индией и индуизмом. Вспоминаю, как много лет я была в жёстких концепциях индуизма, только адвайта, и ничего больше. Я перестала читать худ книги, смотреть фильмы, вообще исключила искусство и творчество, слушала только мантры, потому что все остальное -- Майя. Не знаю, как меня выдерживали окружающие люди, я была такой душнилой, у которой все было максимально просто и сводилось к паре концепций адвайты, что все это Майя, чувства и эмоции - это глупость, зачем иметь какие-то цели и желания, ведь это все сон. Как же я рада, что я буквально пробудилась от этого духовного избегания, стала задавать себе неудобные вопроса и ставить под сомнение искренность моей веры. Теперь я обычный человек, я спокойно принимаю любые философии, но все подвергаю критическому осмыслению. Меня интересует простая земная жизнь во всех ее проявлениях, ибо она великое сакральное таинство. Я больше не убегаю в пещеру из ментальных концепций в страхе столкнуться с не всегда пригодной реальностью. Я могу свободно дышать...Я вышла из тюрьмы, которую сама же себе создала.