АНДРЕЙ ТКАЧЁВ

Дети часто не хотят учиться. Их трудно заинтересовать, трудно удерживать их внимание. Отсутствие мотивации к учебе, апатичное отношение к получению знаний, это болезнь эпохи. Сытой, ориентированной на успех и удовольствие, деградирующей. С обучением в воскресных школах часто дело обстоит так же. Священник, как массовик-затейник, из кожи лезет, чтобы заинтересовать учеников богословскими темами, зажечь их, а они не зажигаются. Или очень быстро гаснут. Не помогают ни слайды, ни фильмы, ни интерактивные доски. В чем дело? * Стоит бегло вспомнить историю возникновения воскресных школ. Изначально они были именно "школами", то есть там учили читать, писать, считать. Учили тех детей, кто, вместе с родителями, находился на дне социума и рисковал всю жэизнь прожить неграмотным. Если там учили катехизис, то потому что его тогда везде учили, плюс потому, что делом обучения занимались сердобольные патеры и монахи. Дети буржуа ходят в школу на буднях, а дети бедноты вкалывают рядом с отцом или матерью. Но в воскресенье, когда буржуа все еще ходят в церковь, после мессы дети бедноты остаются, чтобы узнать что-то из грамматики, устного счета, географии, истории... Это и есть воскресная школа, сглаживающая как-то неравный доступ к образованию в обществе. * Так же было позже и в Англии, откуда эта идея уже в 19-м веке перекочевала к нам в Россию. Только там уже этим занимались не монахи, с которыми в Англии велась долгая война, а набожные представители зажиточных горожан. В это же время в Англии стали гуманизировать содержание преступников в тюрьмах (что тоже к нам перекочевало), вести работу по спасению и вытаскиванию с дна уличных женщин... Короче, пуританская набожность решилась внести доброту, знание и сострадание в зону социального дна. Опыт прижился в России, адаптировался к нашим условиям и... был оборван смутой Ленина-Троцкого. А потом случился парадокс: Советская власть, окрепнув, стала активно всех кругом учить и образовывать. С формальной неграмотностью расправились, попутно умножая тотальное духовное невежество. И когда в 90-х Советская власть "приказала долго жить", изначальная - поздне-средневековая - воскресная школа была не нужна. Не было социальной базы - неграмотной бедноты. Зато была масса духовных невежд, стремящихся узнать то, что от них насильно скрывали. * Так получился наш феномен. Все образованные, но все бездуховные. И вот дети ходят в школу на буднях, грызут, так сказать, гранит науки. А в воскресенье их ведут снова в школу, но уже в воскресную, чтобы восполнить или исправить огрехи школьной работы. Надо признаться, что для детей это изнурительно тяжело. Плюс в обычной школе им рассказывают о геологических эпохах с миллиардами лет, а в воскресной школе - о Шестодневе по первым главам Бытия. На буднях - о Дарвине и обезьянах, а в воскресенье - об Образе и Подобии. Опаснейшее растягивание сознания в противоположные стороны, согласитесь. Дело не доходит до закипания мозгов с последующим взрывом лишь оттого, что и там, и там учатся (мягко скажу) не на все 100% * Этот перегруз взрослых теорий, гипер-информированность плохо сказывается на голове ребенка. Как итог, дети защищаются, уходя в "несознанку". Им просто ничего не интересно. Теоретически они могут знать Отче наш, как они знают таблицу умножения. Но жизненно им это пока не интересно. И рано или поздно все пройдут через конфликт религиозных истин с атеистической по сути школой, базирующейся на мифе позднего Возрождения. * Волшебной таблетки у меня в кармане нет. Но уже много лет я убежден в том, что истинам Божественного Откровения Учить Надо Взрослых. А те потом обязаны Учить (и воспитывать) Своих Детей. Иначе взрослые попросту ленятся или невежествуют. А детей своих сбрасывают раз в неделю на руки батюшек. Но батюшка не волшебник. Поэтому бедное чадо до времени просто упирается и ленится. А когда достигает пубертата - начинает шумно бунтовать. Против всех: и Церкви, и родителей, и взрослых вообще. И уже эта схема работает просто как часы. В общем, взрослых учить надо, а уже наученным взрослым надо учить своих детей. И воспитывать.

Совершая осенью 1880 года плавание в Японию для продолжения трудов в миссии, Николай Японский наблюдал за группой бедных китайцев, смиренно переносивших тяготы путешествия: дождь, качку, тесноту... Видя их молчаливое терпение, Николай пишет: - Вот народ будущего. Великий народ, и теперь могущий задавить всех, а он мирен! - Китайцы - со своим терпением, трудолюбием, экономией, честностью - идут Бог весть куда зарабатывать себе хлеб, и мирно живут под всяким правительством, не думая грабить под свое. (Китайцы, действительно, не любят воевать. Они любят мирно торговать, узнавать новое, путешествовать. Энергичной экспансии во все стороны, как у европейцев, у них нет. Поэтому далее Николай Японский пишет): - Да привить христианство этому народу - и он именно будет водворителем на земле того высшего блага, что "будет едино стадо и един Пастырь" (Ин. 10:16) Но не завоеваны будут все народы для этого, а мирное влияние христианского Китая будет таково. (26 октября 1880 года. Воскресенье. На пути из Сингапура в Гонконг) * Имея беспрецедентно близкие отношения с Китаем, Россия могла бы озаботиться Евангельским сеянием у соседей. Вообще-то и должна, а просто "могла бы", ибо более некому. Китайцам интересна русская культура. Это вспомагательная дорожка в ту же сторону. И нам должны быть интересны язык и культура Китая. России вообще в большом количестве нужны востоковеды, переводчики с восточных языков и т.д. Нужны и посольские церкви. Ибо Николай Японский, совершивший чудеса миссии в Японии, начинал как простой священник в посольстве. Из этого простого желудя великий дуб может вырасти.

Для большего понимания Благовещения обратимся к 8-й главе книги Даниила. Там Даниил видит видение, а Гавриилу звучит повеление: Гавриил! объясни ему это видение (Дан. 8:16) Гавриил приблизился к Даниилу и заговорил с ним. В это время, говорит Даниил, "я ужаснулся и пал на лице мое... и когда он говорил со мною, я без чувств лежал на земле" (Дан. 8:18) Суть в том, что это тот же Архангел, говорившей с Девой в городке по имени Назарет. Полгода тому назад он же был в Храме и говорил с Захарией (отцом Предтечи), после чего Захария онемел. Мария же, в отличие от двух взрослых и мудрых мужей, от двух избранников, не онемела и в обморок не упала. Она вела диалог с Архангелом, обдумывала ответы внутри сердца своего и покорно согласилась на участие в Боговоплощении в качестве Матери. Важно так же то, что после разговора с Архангелом Даниил "изнемог и болел несколько дней" (Дан. 8:27) А Мария не изнемогла и не заболела. Она сразу после Благовещения "с поспешностью" пошла/побежала в горнюю страну, в гости к Елизавете, о которой сказал Архангел. Это подтверждает ставшие привычными слова Церкви о Марии, как о Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим, а так же то, что Она без сомнения выше самых великих пророков. Ибо тем открывалось нечто из недоведомого, в Эту вселился Тот, Кто есть Альфа и Омега, Начало и Конец.

Когда человек находится в гуще событий, то глаза видят, а ум не понимает. Буквально: ушами услышите и не поймете. Для понимания, то есть для того чтобы видеть не глазами только, но и умом, нужен исход в пустыню. "И пришел один из семи Ангелов... и повел меня в духе в пустыню" (Откр. 17:1-3) Там, в пустыне, Иоанну была показана Вавилонская блудница и суд над ней. * Казалось бы - пойди на Нью-Йоркскую биржу, на Уолл стрит, в гущу Манхэттена... Там увидишь продажу всех товаров, включая души и тела человеческие; там увидишь море народов, опьяневших от вавилонского прелюбодейства и торжество гордой женщины, гарцующей на звере багряном. Но нет. Находящиеся внутри, видя все, не понимают ничего. Вообще ничего. * И даже когда в один день на блудницу придут "казни, смерть, и плач, и голод" (Откр. 18:8), они, привыкшие к ней, не будут бежать, как Лот из Содома. Они плакать от жалости будут. Потому что цари земные блудодействовали с нею, а купцы земные обогатились от нее. А остальные просто привыкли к дармовым подачкам и причастности к грешному торжеству. Стоя "вдали от страха мучений ее, плача и рыдая" они скажут Вавилону: горе тебе! Но уйти совсем не смогут. * Так человек плененный, являясь очевидцем, не является свидетелем. Он и не понимает ничего. Для понимания нужна пустыня. "Вселись в пустыню страстей покаянием" - говорит Великий канон. Зайди в область добровольной тишины и начнешь понимать больше. Не тогда знаешь о трагедии мира, когда смотришь новости, а когда тушишь источники крикливой информации и уходишь вглубь себя самого. Ибо там внутри - твоя собственная рана, тождественнеая ране всего Адама. И там внутри - корень всех несчастий человечества, как если бы это был всего один Человек. Там, внутри собственной пустыни станут явными личная немощь, козни искусителя, сила Божьего имени, оглушающая суета, оставленная за спиной и обще-человеческая трагедия. Только в пустыне это понимается.

И Чин погребения, и Пасхальный канон, которыми мы пользуемся с времен незапамятных, написаны одним человеком - Иоанном из Дамаска. Этот приближенный к двору халифа сирийский инок сумел выразить всю амплитуду сердечных движений от надгробного рыдания до Пасхального вселенского Торжества. Факт сам по себе достаточный для того, чтобы над ним замереть в раздумьи. Однако интересно и то, что подобную роль уже сыграл (и намного ранее) Моисей. Он тоже для нас - учитель молитвы. С этой мыслью свыклись далеко не все. Давид - признанный вождь молитвы для всей Вселенной. Авраам - отец всех верующих в Бога Живого. Но и Моисей здесь же. Когда священник произносит молитву заупокойную - Боже духов всякой плоти - он говорит с Богом словами Моисея. Эти слова были впервые произнесены при ссоре о первенстве со стороны Корея. И когда ночной Пасхальный обход вокруг храма завершается и наступает время Воскресной утрени, священник поет: Да воскреснет Бог и расточатся врази Его! Это слова из 67-го псалма, но изначально это возглас Моисея при поднятии Ковчего священниками. То есть Моисей, как Иоанн Дамаскин, дал нам слова и мысли для отпевания мертвых и для победы над смертью. А еще есть 89-й псалом, целиком усваиваемый Моисею. Он читается на 1-м часе. И есть песня Моисея, раба Божия, которую поют спасенные в Откровении. Да и вся 120-летняя жизнь его, разделенная на три ровных части по 40 лет, это пример необходимых ступеней для великого мужа. Сначала долгое изучение внешней мудрости Египта, потом многолетний аскетический искус и одиночество. И только потом - приближение к Богу, обилие чудес и управление народом. Моисей дан и как образец. Мессия должен повторять ряд вещей, засиявших через Моисея. Например: детство, проведенное в Египте, угроза для жизни в младенчестве и многое другое у Иисуса и Моисея тождественны. Потому что написано во Второзаконии: Пророка, как меня воздвигнет вам Господь! Его слушайтесь. Авраам, Моисей, Давид, Илия должны реально приблизиться за Пост к сердцу нашему. И они действительные учителя в молитве, вере и борениях.

Григорий Палама, память которого совершилась недавно, фигура масштабнейшая. Двухтысячелетнюю историю Запада в нескольких лицах можно размашисто расчертить так: Павел - Августин - Лютер - Ницше... Дальше конец света. Историю Востока я бы расписал так (я, конечно, пристрастен): Иоанн Богослов - Василий Великий - Григорий Палама - Достоевский.. Дальше Последняя битва. * Подобно Василию Великому Григорий родился и воспитался в многодетной семье, целиком (!) посвятившей себя благочестию. Отец и мать Григория, два брата и две сестры стали монахами. Как близ Василия стоят две Макрины, старшая и младшая (бабушка и старшая сестра), братья, мама..., так и близ Григория стоят Константий и Каллония (отец и мать), братья - Макарий и Феодосий, сестры - Епихария и Феодотия. Вероятно, в самые тяжелые периоды жизни Григория (а в его жизни были изгнания, и судебные тяжбы, и сарацинский плен) всегда было несколько родных людей, приносивших за Григория самые горячие молитвы. Монашеские, добавлю, молитвы. Так же, кстати, было у Димитрия Ростовского и ряда других святых. Здесь, возможно, скрыта одна из "пружинок" святости, без которой задыхается мир. Семья и Монашество, кажущиеся антиподом другу другу, но по сути сплетающиеся воедино в семьях, подобных Григориевой+ Удивительно и радостно, как все, что от Духа Святого.

Спиридон и Никодим - просфорники Печерской Лавры не имели возможности посещать богослужение. Работы много было. Чтобы посреди трудов душу не занапастить, они выучили Псалтирь наизусть (!). Так в пении псалмов и печении хлебов всю жизнь провели. И можно было бы эту вместительность памяти отнести к древним временам, когда сует было меньше, а любви к Богу больше. Но не получится. И позже были люди, поразительно вовлеченные в молитву. Патриарх Никон, например, в бытность монахом на Соловках, ежедневно пропевал всю (!) Псалтирь и клал 1000 (!) поклонов. А еще более близкий к нам старец Печерский Парфений (умер в 50-х годах 19-го века) ежедневное правило келейное имел следующее: по одному Евангелисту утром, в обед и вечером; всю Псалтырь за день; 300 молитв Богородице Девочек; акафисты Господу Иисусу и Богородице; поклонение Страстям Христовым. Кстати, да-все это «изустно», то есть не по книге, а по памяти. Повторить это вряд ли возможно. Но взбодрить себя-вполне. Кроме того и смириться от сравнения наших молитв с подвигами отцов. Иначе кошачьи слёзы наших малых воздыханий гордыня склонна представлять в виде речных потоков. А это не так. Сегодня вечером память Парфения.

Десять казней египетских, посредством которых была сокрушена гордость Египта и Израиль совершил Исход, в Новом Завете по смыслу параллельны семи язвам (Апок. 16 глава) Некоторые казни буквально соответствуют язвам, как то: превращение воды в кровь, густая тьма, град. Вслед за казнями (язвами) происходит выход Божиих людей из-под греховной власти. С евреями все более-менее ясно, ибо это факт свершившийся и исторический. И поскольку все написанное в Ветхом Завете есть "образ для нас" (См. 1 Кор. 10 гл.), надо выяснять черты сходства и различие с событиями Апокалипсиса. - Евреи совершали исход из конкретного государства-империи. Очевидно, в конце времен весь мир будет представлять собой одну всемирную империю с единым товарно-денежным оборотом, средствами связи, информацией и прочими атрибутами государства. - Выход из такой империи невозможно совершить в пространстве, поскольку империя охватит всю площадь населенного мира. При обычном перемещении из страны в страну ты все равно остаешься внутри глобального проекта. - Выход должен совершаться духовно - через разрыв всякого соучастия в делах и и нтересах мира сего. Суть всемирного Вавилона: сребролюбие, идолослужение, разврат. Для несогласных - кровь и физическое уничтожение. - Голос: Выйди из нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее (Апок. 18:4) нужно понимать, как звучащий уже сейчас. СВО это уже выход из глобального Вавилона, но не полный. - Целью является совершенное внутреннее исцеление от любовной привязанности к Вавилонской блуднице со всей её культурой, бизнесом, развратом и гордыней. Иначе, когда загорится она, загоришься с нею и ты, в ту меру, в какую успел пропитаться интуициями Антихристововго царства.

Николай Японский пишет в дневнике: Что природа тебе дала, и что воспитание испортило? Природа дала мне прямой здравый смысл, не совсем дурную натуру; воспитание же из здравого смысла сделало парадоксальную мечтательность, из доброй натуры - тревожную, подозрительную, стеклянно-хрупкую душу. (Здесь, как говорят, конец цитаты) Николай был сыном сельского дьякона, рано потерявшим мать. Дьякон и сегодня не богато живет, а тогда в селе - тем паче. Огромное количество энергии, смекалки и терпения русский человек веками тратил на биологическое выживание. Отсюда двужильность, немногословность, хитринка, неунывающий характер. Все то, что Николай называет "прямой смысл и не совсем дурная натура" Воспитание же, под которым понимается в 19-м веке французский роман, итальянская опера, английская полит-экономия и т.п. действительно неутомимо портило людей. Воспитание прививало им стремление в страну несбыточных грез, а значит и ненависть, отвращение от простой действительности. Тревожность, подозрительность и хрупкость, это просто диагноз паранойи. Европейски образовыанный человек и есть параноик с развитой чувствительностью ко всему второстепенному. Весь 20-й век Россия революциями и войнами смывала снаружи и вымывала изнутри себя последствия увлечений анти-христанской культурой Запада. Именно этим Россия занимается и сегодня, а именно - с кровью выблевывает яд, который пила с удовольствием в течение лет сорока как минимум. И если описать сегодняшнего Смердякова (а это главный внутренний враг России), то он будет именно "парадоксально мечтателен, тревожен и стеклянно-хрупок".

Арсений Каппадокийский пользовался Псалтирью, как Требником. Он знал, какой псалом прочесть или пропеть в случае поиска работы, или потери ключа от дома, или если в хозяйстве корова не доится. Список этих псалмов, что когда читать, можно найти при желании. А когда Арсений читал 105 псалом, то на словах "восстал Финеес и произвел суд - и остановилась язва", Арсений целовал Библейский лист с именем Финееса. Сегодня память этого самого Финееса, или по-врейски Пинхаса. Это внук Аарона и сын Елеазара, священников. Его краткая история содержится в 25 главе книги Чисел. Моавитяне соблазнили евреев на блуд с дочерями народа своего. Потом от блуда удобно перешли к жертвам богам своим и поклонению им. Народ, сказано: "прилепился к Ваал-Фегору", то есть целиком осквернился. Речь шла об истреблении всех евреев. Тогда Финеес возревновал о Боге истинном. И когда один из евреев, среди бела дня, без вского стыда пошел в палатку к одной из мадианитянок, Финеес зашел следом. Мужчина и женщина уже сплелись воедино, и Финеес убил их обоих одним ударом. Мужчину звали Зимри, женщину - Хазва. После этого гнев Божий утих, и завет мира произнес Господь на Финееса. Священство вечное было ему обещано. Так малая кровь избавляет от великой крови, и спасительное кровопролитие находит благоволение в очах Бога Живого. Не надо говорить: "То были древние времена, жестокие и темные". Не от большого ума такие речи произносятся. Лучше обратите внимание на то, что святой муж Арсений Каппадокийский целово имя Финееса при чтении псалма 105-го.