Science and Religion

🧠 هشدار پاپ لئو چهاردهم درباره هوش مصنوعی و تسلیحات خودکار #ویدیو با زیرنویس فارسی 🔹 پاپ لئو چهاردهم با انتشار بیانیه‌ای موسوم به «Magnifica Humanitas» خواستار توجه دولت‌های جهان به توسعه سامانه‌های هوش مصنوعی با مقررات سخت‌گیرانه‌تر و سرعتی قابل مدیریت شد. 👈 متن کامل را در [زاویه](https://zaviehmag.ir/?p=33606) بخوانید 🌐 ble.ir/join/8zQ7jo5Z8P مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔 @The_Science_and_Theology_Center

🔺 تازه‌های علم و الهیات🔺 📘 رویداد «خدا و علم» با حضور پروفسور فرانسیس کالینز (ژنتیک‌دان مشهور) و دکتر ان. تی. رایت در موزه تاریخ طبیعی دانشگاه آکسفورد، انگلستان، ۲۴ آوریل ۲۰۲۶. در شامگاه ۲۴ آوریل ۲۰۲۶، موزه تاریخ طبیعی دانشگاه آکسفورد انگلستان میزبان رویدادی با عنوان «خدا و علم» بود؛ گفتگویی که قرار نبود صرفاً به مناقشات مرسوم علم و الهیات بپردازد، بلکه هدف خود را وارسی لایه‌های عمیق‌تری قرار داده بود که اغلب در هیاهوی دوگانهٔ تعارض یا سازگاری گم می‌شوند. برگزارکنندگان این نشست — «آکسفورد پاستوریت» و بنیاد «بیولوگوس» — چارچوب بحث را حول سه پرسش بنیادین طراحی کرده بودند که به جای پرسیدن از «آیا علم و دین سازگارند؟»، از خودِ امکانِ حقیقت و اعتماد آغاز می‌کرد. پرسش نخست، معرفت‌شناختی بود: در عصری که اصطلاح «پساحقیقت» به توصیفی روزمره از وضعیت گفتمان عمومی بدل شده، دستیابی به معرفت و حفظ اعتماد به منابع آن چگونه ممکن است؟ این پرسش، هم اقتدار علم و هم مرجعیت دین را به یک اندازه به چالش می‌کشد. پرسش دوم به جنسِ شواهد معطوف بود: علم تجربی چه چیزی را دربارهٔ جهان طبیعی آشکار می‌سازد، و این یافته‌ها چه نسبتی با باورهای دینی دارند؟ بحث در این محور، از تقابل سادهٔ «کتاب طبیعت» و «کتاب وحی» فراتر رفت و به شرایطی پرداخت که تحت آن، داده‌های علمی می‌توانند درک الهیاتی را غنی‌تر کنند. پرسش سوم، انسان‌شناختی و وجودی بود: در پرتو پیشرفت‌های ژنتیک و زیست‌شناسی، جایگاه انسان در کیهان چگونه بازتعریف می‌شود و نسبت او با امر متعالی چه صورتی به خود می‌گیرد؟ این رویداد که از ساعت ۱۸ تا ۲۰:۳۰ به طول انجامید، شامل یک گفتگوی اصلی، پرسش و پاسخ حضار، و سپس پذیرایی غیررسمی در صحن اصلی موزه بود. حضور در آن رایگان اما نیازمند رزرو پیشین اعلام شده بود. اهمیت ساختاری این نشست در تلاش آن برای عبور از مجادلات سطحی و ورود به قلمرو پرسش‌هایی بود که از اساس، شرایط امکانِ گفتگو میان علم و دین را فراهم می‌آورند. 📚 منبع «God and Science: Francis Collins and N T Wright in Conversation» — The Oxford Pastorate, 24 April 2026. 🔗 https://oxfordpastorate.org/events/god-and-science-francis-collins-and-n-t-wright-in-conversation/ مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔 @The_Science_and_Theology_Center

🔺 تازه‌های علم و دین 🔺 سخنرانی پروفسور مایکل ریس در مؤسسهٔ علم و دین فارادی (دانشگاه کمبریج، انگلستان، ۷ می ۲۰۲۶) 🔸 ماجرا چه بود؟ پروفسور مایکل ریس، استاد آموزش علوم در کالج دانشگاهی لندن، در این سخنرانی، به سراغ یک بحران خاموش در نظام آموزشی جهانی رفت. استدلال اصلی او این بود که در روزگاری که عبارت «پساحقیقت» به توصیفی رایج برای زیستِ فرهنگی و سیاسی ما بدل شده، آموزشِ ترکیبی علم و دین نه یک گزینه تجملی، بلکه پادزهری ضروری در برابر این بحران است. 🔹 اما چرا این موضوع مهم است؟ ▪️۱. ریس شیوع این باور را که در دوران پساحقیقت زندگی می‌کنیم، «به‌طور بالقوه فاجعه‌بار» توصیف کرد. وقتی مرز میان راست و دروغ مبهم می‌شود، هم علم و هم دین، به عنوان دو منبع اصلیِ جهت‌گیری اخلاقی و معرفتی، تضعیف می‌شوند. ▪️۲. او با وام‌گیری از سنت فلسفی، توجه مخاطبان را به سه مفهوم متعالی (حقیقت، زیبایی و نیکی) جلب کرد و پرسید: در غیاب این شاخص‌های غایی، دانش‌آموزان چگونه می‌توانند قطب‌نمایی برای زندگی خود بیابند؟ و نظام آموزشی چه پاسخی برای این سرگردانی دارد؟ 🔸 ریس چه مسیری را برای برون‌رفت ترسیم کرد؟ محور اصلی سخنرانی، یک مقایسهٔ نظام‌مند میان دو ستونِ حقیقت و نیکی در علم و دین بود: ▪️ریس نشان داد که علم از مسیر شواهد تجربی، آزمون‌پذیری و ابطال‌پذیری به حقیقت می‌رسد، حال آنکه دین از مسیر وحی، سنت، تجربهٔ درونی و انسجام درونی. فهم این دو مسیرِ متفاوت، برای دانش‌آموزان لازم است تا بتوانند در جهان پیچیدهٔ امروز جهت‌یابی کنند. ▪️ در حوزهٔ اخلاق نیز، او به اخلاق تحقیق و کاربرد مسئولانهٔ فناوری در علم، و اصول اخلاقی برگرفته از متون مقدس در دین پرداخت. هدف نهایی، پرورش ظرفیت داوری اخلاقی در میان دانش‌آموزان برای مواجهه با مسائل زیست‌اخلاقی، محیط زیستی و فناورانه بود. 🔹 ایدهٔ نهایی چه بود؟ ریس با تمرکز بر آموزش رسمیِ سنین ۵ تا ۱۶ سال، این ایده را به بحث گذاشت که در عصر پساحقیقت، آموزش علمِ بدون دین به پوچی اخلاقی می‌انجامد و آموزش دینِ بدون علم به بنیادگرایی معرفت‌شناختی. بنابراین، تدریس تلفیقی این دو، یک ضرورت مدنی برای ساختن شهروندانی حقیقت‌جو و اخلاق‌مدار است. این سخنرانی، در ادامهٔ پروژهٔ فکری بلندمدت او قرار دارد که پیش‌تر در مقالاتش استدلال کرده بود تدریس علم/دین توسط معلمان علوم، به دانش‌آموزان کمک می‌کند تا خودِ علم را بهتر بفهمند. اما اکنون، این استدلال از یک ضرورت آموزشی-علمی، به یک ضرورت عمیق فلسفی-اجتماعی ارتقا یافته است. 📚 منبع: «Prof. Michael Reiss – The Importance of Teaching about Science and Religion in a Time of Global Uncertainty» — The Faraday Institute for Science and Religion, University of Cambridge. 🔗 https://www.faraday.cam.ac.uk/event/prof-michael-reiss-the-importance-of-teaching-about-science-and-religion-in-a-time-of-global-uncertainty/ مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔 @The_Science_and_Theology_Center

🔺 اخبار جدید علم و الهیات🔺 رویداد بازاندیشی «علم و دین ۱۰۱» در مرکز علم و دین ایان رمزی (دانشگاه آکسفورد، انگلستان، ۲۰۲۶) 🔸 ماجرا چه بود؟ پژوهشگران مرکز ایان رمزی دانشگاه آکسفورد کارگاهی تخصصی برگزار کردند تا اساس بحث هم‌زیستی-همگرایی علم و دین را مورد بازاندیشی ژرف قرار بدهند. سخن اصلی ایشان این است: آن روایت ظاهراً جهان‌شمولی که سال‌ها از نسبت علم و دین ارائه می‌شده است، در واقع برآمده از مفروضات غربی دربارهٔ قدرت، امتیاز و تولید دانش در جهان اقلیت است. 🔹 اما دو مشکل مهم برای این پارادایم وجود دارد: ▪️۱. این پارادایم با زندگی روزمرهٔ افراد عادی ارتباط مؤثری برقرار نمی‌کند؛ چرا که نه تجربهٔ زیستهٔ ایمان دینی و نه واقعیت‌های عینیِ کنشگری علمی (چه در «جهان اکثریت» و چه در «جهان اقلیت») را به رسمیت می‌شناسد. ▪️۲. این روایت نه‌تنها برای جوامع خارج از حلقهٔ نخبگان غربی نامأنوس است، بلکه به‌طور عملی، تداوم‌بخش ساختارهای قدرتِ پدرسالارانه و استعماری در «جهان اکثریت» (کشورهای در حال توسعه) بوده است. 🔸 این کارگاه چه کرد؟ در این نشست سه‌روزه (۱۵ تا ۱۷ اردیبهشت ۱۴۰۵)، شرکت‌کنندگان سه کار کردند: ▪️ شنیدن روایت‌ها – تبادل تجربه‌های زیسته از نسبت علم و دین در فرهنگ‌های مختلف. ▪️ تأمل مشترک – تحلیل انتقادی پارادایم قدیمی و شناسایی نقاط کور آن. ▪️ برنامه‌ریزی برای آینده‌های ممکن – هدف اصلی ایجاد یک شبکهٔ جهانی از همکاران (افراد، گروه‌های دانشگاهی، کلیساها) بود تا بتوان «علم و دین» را در بسترهای فرهنگی گوناگون بازبینی کرده و آزمود. 🔹 چشم‌انداز ترسیم‌شده در این کارگاه، بر یک اجماع نوظهور در این حوزه تأکید دارد: رابطهٔ علم و دین پدیده‌ای زمینه‌مند (Contextual) و وابسته به بافت فرهنگی است و نمی‌توان آن را در یک الگوی ثابت و جهان‌شمول خلاصه کرد. اکنون، مرکز ایان رمزی در نظر دارد تا این رویکرد تجدیدنظر شده را در عمل و در بستر «جهان اکثریت» مورد سنجش و ارزیابی قرار دهد. 📚 منبع «Rethinking Science and Religion 101: Ian Ramsey Centre 2026 Conference» — Ian Ramsey Centre for Science and Religion, University of Oxford. 🔗 https://www.ianramseycentre.ox.ac.uk/event/rethinking-science-and-religion-101-ian-ramsey-centre-2026-conference مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔 @The_Science_and_Theology_Center

🔺اخبار جدید علم و الهیات🔺 📢اعطای جایزهٔ بین‌المللی علم و دین تمپلتون ۲۰۲۶ به دیرینه‌شناس کمبریج برای بازتعریف نقش همگرایی در تکامل📢 📌 بنیاد جان تمپلتون، پروفسور سایمون کانوی موریس، دیرینه‌شناس برجسته و استاد دانشگاه کمبریج را به عنوان برنده جایزه یک و نیم میلیون دلاری تمپلتون در سال ۲۰۲۶ معرفی کرد. این جایزه که بالاترین ارزش مالی را در میان جوایز علمی-فلسفی جهان داراست، به پاس یک عمر پژوهش او در تلفیق دیرینه‌شناسی، زیست‌شناسی تکاملی و پرسش‌های بنیادین درباره جایگاه انسان در طبیعت اهدا می‌شود. 📌 هیئت داوران جایزه، به‌طور مشخص بر نقش بی‌بدیل کانوی موریس در رمزگشایی از "انفجار کامبرین" – یعنی ظهور ناگهانی و چشمگیر طرح‌های بدنی جانوران در ۵۴۰ میلیون سال پیش – تأکید کردند. بازتحلیل او از فسیل‌های مشهور شیل برگس (Burgess Shale) ، که موجوداتی غریب و منقرض‌شده را از دل صخره‌های کانادا بیرون کشید، پارادایم دیرینه‌شناسی را از روایت «تصادف و انقراض» به سمت «ناگزیری تکاملی» تغییر داد. 📌دستاورد محوری پروفسور کانوی موریس، بسط نظریه «همگرایی تکاملی» است. او با گردآوری انبوهی از شواهد تجربی نشان داد که ویژگی‌های پیچیده زیستی – از انواع چشم‌ها و بال‌ها گرفته تا رفتارهای اجتماعی و حتی ساختارهای شناختی – به‌طور مکرر و مستقل در شاخه‌های مختلف حیات تکامل یافته‌اند. استدلال او مبنی بر اینکه «مسیرهای تکامل محدود و جهت‌مند هستند، نه نامحدود و تصادفی»، پیامدهای عمیقی برای فلسفه علم و درک ما از امکان وجود حیات در دیگر کرات دارد. به تعبیر او، «اگر نوار زندگی را دوباره به عقب برگردانیم، موجوداتی بسیار آشنا دوباره پدیدار خواهند شد.» 📌 در بیانیه بنیاد تمپلتون آمده است: «پروفسور کانوی موریس با شجاعت علمی، مرزهای سخت میان علم تجربی و پرسش‌های متافیزیکی را درنوردیده است. او به ما یادآوری می‌کند که جهان طبیعت می‌تواند پنجره‌ای به سوی پرسش‌های غاییِ معنا و غایت بگشاید.» 📌 پروفسور کانوی موریس نیز در واکنش به این اعلام گفت: «زیست‌شناسی تکاملی در آستانه یک چرخش پارادایمی است. شواهد فسیلی به ما می‌گویند که پیچیدگی و آگاهی، تصادف‌های خوش‌شانسی در یک جهان بی‌معنا نیستند، بلکه در تار و پود این جهان تنیده شده‌اند. دریافت این جایزه، فرصتی مغتنم برای پیشبرد این گفت‌وگوی حیاتی میان علم و الهیات است.» مراسم رسمی اهدای جایزه تمپلتون ۲۰۲۶، پاییز امسال در کمبریج برگزار خواهد شد. این جایزه از سال ۱۹۷۲ هر ساله به فردی تعلق می‌گیرد که سهمی استثنایی در تأیید ابعاد معنوی زندگی داشته باشد؛ از میان برندگان پیشین می‌توان به مادر ترزا، دالایی لاما، و دزموند توتو اشاره کرد. 📚 منبع: Professor Simon Conway Morris receives 2026 Templeton Prize https://www.cam.ac.uk/research/news/professor-simon-conway-morris-receives-2026-templeton-prize مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔 @The_Science_and_Theology_Center

🔬 جهان علم و دین: با مهم‌ترین نهادها و مراکز پژوهشی این حوزه آشنا شوید! 🏛️ 📌بسیاری تصور می‌کنند که رابطهٔ علم و دین، همواره داستانی از تضادهای بنیادین بوده است و همگرایی-همزیستی‌‌ها و واگرایی‌ها در این مسئله قابل طرح نمی‌باشد. اما در دهه‌های اخیر، مطالعهٔ این رابطه به یک حوزهٔ جدی، پویا و میان‌رشته‌ای «Interdisciplinary» تبدیل شده است. 📌این حوزه دیگر محدود به مناظرات عمومی نیست، بلکه دارای مراکز تحقیقاتی، مجلات علمی-پژوهشی و شبکه‌های آکادمیک مختص به خود است. در این پست، با چند مورد از تأثیرگذارترین نهادهای پژوهشی این حوزه در جهان و ساختار دقیق آن‌ها آشنا می‌شویم: 1️⃣ مرکز ایان رمزی برای علم و دین (The Ian Ramsey Centre for Science and Religion) 📍مکان: دانشگاه آکسفورد، انگلستان این مرکز از معدود نهادهایی است که مستقیماً در ساختار دانشگاهی ادغام شده و بخشی رسمی از دانشکده الهیات و دین‌شناسی دانشگاه آکسفورد است. تمرکز اصلی آن بر مباحث فلسفی و الهیاتی مرتبط با علوم مدرن، مانند فیزیک، کیهان‌شناسی و تکامل است. متفکران برجسته‌ای چون پروفسور آلیستر مک‌گراث ،بیوفیزیک‌دان مولکولی و متخصص الهیات، با این مرکز همکاری داشته‌اند. 2️⃣ مؤسسهٔ فارادی برای علم و دین (The Faraday Institute for Science and Religion) 📍 مکان: کمبریج، انگلستان این مؤسسه بسیار مشهور، در شهر کمبریج مستقر است و ارتباطات آکادمیک تنگاتنگی با اساتید این دانشگاه و کالج سنت ادموند دارد؛ اما یک نهاد آموزشی-خیریه کاملاً مستقل است و از نظر حقوقی دپارتمان یا دانشکده‌ای از دانشگاه کمبریج محسوب نمی‌شود. این موسسه دوره‌های آموزشی و منابع بی‌نظیری برای گفتگوی عمومی میان دانشمندان و عموم مردم تولید می‌کند. 3️⃣ مرکز الهیات و علوم طبیعی (The Center for Theology and the Natural Sciences - CTNS) 📍 مکان: برکلی، کالیفرنیا این مرکز یکی از قدیمی‌ترین کانون‌های پژوهشی آمریکای شمالی در این حوزه است. CTNS به دانشگاه کالیفرنیا، برکلی (UC Berkeley) تعلق ندارد، بلکه یکی از برنامه‌های «اتحادیه الهیاتی تحصیلات تکمیلی» (GTU) است ، همچنین با اساتید دانشگاه برنامه‌های میان‌رشته‌ای مشترکی برگزار می‌کند. GTU یک کنسرسیوم و مرکز مستقل مطالعات ادیان است که در مجاورت دانشگاه برکلی قرار دارد. مجله معتبر Theology and Science محصول همین مرکز است. 4️⃣ مرکز علم و دین زایگون (Zygon Center for Religion and Science - ZCRS) 📍 مکان: شیکاگو، آمریکا این مرکز نیز یک نهاد مشارکتی و مستقل است که از همکاری «مدرسه الهیات لوتری در شیکاگو» و «مرکز مطالعات پیشرفته در دین و علم (CASIRAS)» شکل گرفته است. شهرت اصلی آن به دلیل انتشار مجله قدیمی و معتبر Zygon: Journal of Religion and Science است که از سال ۱۹۶۶ به عنوان مرجع اصلی پژوهشگران این رشته شناخته می‌شود. 5️⃣ بنیاد بایولاکس (BioLogos Foundation) 📍 مکان: میشیگان، آمریکا بایولاکس یک موسسهٔ آکادمیک یا دانشگاهی نیست، بلکه یک سازمان ترویجی و غیرانتفاعی بسیار تأثیرگذار است. این نهاد توسط فرانسیس کالینز (مدیر سابق پروژه ژنوم انسانی) تأسیس شد تا نشان دهد علم تکامل با ایمان مسیحی (به‌ویژه در میان پروتستان‌های انجیلی) در تضاد نیست و دیدگاه «تکامل الهی» را ترویج کند. 🌟 محرک اصلی پژوهش‌ها: بنیاد جان تمپلتون (John Templeton Foundation) نمی‌توان از این حوزه صحبت کرد و نام بنیاد تمپلتون را نیاورد. این نهاد یک مرکز آموزشی نیست، بلکه بزرگترین حامی مالی (Grant-maker) پروژه‌های علمی-الهیاتی در سراسر جهان است. بسیاری از مراکز فوق، به عنوان نهادهای مستقل، بودجه‌های کلان تحقیقاتی خود را از این بنیاد دریافت می‌کنند. 🇮🇷 وضعیت در ایران: در ایران نیز این مباحث (غالباً با رویکرد فلسفی و اسلامی) در سطح آکادمیک و پژوهشگاهی دنبال می‌شود. مرکز علم و الهیات پژوهشکده مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی تهران، موسسهٔ پژوهشی حکمت و فلسفه ایران، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، گروه‌های «فلسفه علم» در دانشگاه‌هایی نظیر صنعتی شریف و تهران، و همچنین دانشگاه ادیان و مذاهب از جمله مراکزی هستند که به صورت ساختارمند به این حوزه ورود کرده‌اند. #علم_و_دین #فلسفه_علم #الهیات #آکادمیک #معرفی_موسسات #آکسفورد #کمبریج #فلسفه #علم #دین مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔 @The_Science_and_Theology_Center

🌹با سلام و احترام ✅ کانال اطلاع‌رسانیِ پروفسور حاج محمد لگنهاوزن راه‌اندازی شد: 1️⃣ اطلاع‌رسانی برنامه‌ها، سخنرانی‌ها و کلاس‌ها 2️⃣ گزارشات صوتی، تصویری و مکتوب جلسات و برنامه‌ها 3️⃣ نشر بیانات و دیدگاه‌ها و مواضع علمی و پژوهشی 4️⃣ آشنایی با تألیفات و مقالات و آثار علمی و پژوهشی 5️⃣ زندگی‌نامه: https://t.me/Legenhausen_ir/7 #️⃣ شما می توانید مطالب زیر را با جستجوی هشتگ مربوطه در این کانال دنبال کنید: #زندگی_نامه | #کتاب | #مقاله | #نوشتار | #ارائه #متن | #شعر | #فیلم | #عکس | #صوت #اطلاعیه | #نشست | #درس‌ | #درسگفتار #فارسی | #انگلیسی 🟢 پروفسور حاج محمد لگنهاوزن 🆔 eitaa.com/legenhausen_ir 🆔 ble.ir/legenhausen_ir 🆔 t.me/legenhausen_ir

🔺ترجمه سریع متن در عکس🔺 وقتتون رو برای ترجمه شکل‌ها هدر ندهید — در کمتر از ۱ دقیقه متون انگلیسی، آلمانی و... را تبدیل به فارسی کنید! ⚡️ با Gemini 3 (نانو بنانا پرو) می‌تونید متن‌های انگلیسی داخل تصاویر رو شناسایی و به‌صورت دقیق ترجمه و بازطراحی کنید. اگه به جیمنی پرو دسترسی ندارید، LMArena نسخه رایگان نانو بنانا پرو رو می‌ده؛ عکس رو آپلود کنید و همون پرامپت رو بزنید 📸 جهت ترجمه تصاویر به می توانید از یکی از دو وبسایت زیر مراجعه کنید و به نانوبنانای پرو دسترسی داشته باشید: https://gemini.google.com/app https://lmarena.ai/ همچنین: از این پرامپت برای ترجمه استفاده نمودم: این شکل را بازطراحی کن. تمامی متون انگلیسی را شناسایی کن، معادل فارسی آنها را پیدا کن. به رنگ و زمینه دست نزن و در بازنویسی فارسی همانند زمینه باشد. 🔻🔻🔻🔻🔻🔻🔻🔻🔻 🎙دکتر امیررضا خاوریان گرمسیر، عضو هیئت علمی و استاد دانشگاه دولتی اصفهان 🔻پیج اینستاگرام آکادمی پژوهش yun.ir/n3ma8g 🌐مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔@The_Science_and_Theology_Center

🔰«نظریه تکامل و داستان خلقت آدم (ع) در اسلام» The Evolutionary Theory and the Story of Creation of Adam in Islam 👤#شعیب_احمد_مالک، مدرس علم و دین در دانشگاه #ادینبورگ است. او از محقّقان جوان و برجسته مسلمان در حوزه علم و دین است که در سال 2021 کتاب  «Islam and Evolution» (اسلام و تکامل) را در انتشارات معتبر Routledge (راتلج) به چاپ رساند که بسیار مورد توجّه قرار گرفت. او در این کتاب، یک دسته‌بندی چهارگانه از دیدگاه‌های متفکّرین اسلامی درباره نسبت بین نظریه تکامل و داستان #خلقت_آدم (ع) در اسلام، ارائه می‌کند که برای داشتن یک تصویر کلی بسیار راهگشاست: 1️⃣خلقت‌گرایی (Creationism): در این دیدگاه، تکامل کلان (Macroevolution) به صورت کامل رد می‌شود. یعنی نه تنها برای انسان، بلکه برای سایر گونه‌های زیستی نیز تکامل رخ نداده است. بنابراین، تمامی گونه‌های زیستی به صورت جداگانه آفریده شده‌اند و هیچ یک ناشی از تکامل گونه‌های زیستی دیگر نیستند. 2️⃣استثناگرایی درباره انسان (Human Exceptionalism): طبق این نگاه همه گونه‌های زیستی همانطور که نظریه تکامل می‌گوید به صورت تدریجی از طریق انتخاب طبیعی به وجود آمده‌اند، اما به استثناء گونه انسان‌ها. چرا که خداوند انسان‌ها را به طریقی معجزه‌گون به طور مستقل آفریده است. 3️⃣ استثناگرایی درباره آدم (ع) (Adamic Exceptionalism): طبق این دیدگاه، همه گونه‌های زیستی، حتّی انسان‌ها، حاصل فرآیند تکاملی هستند. امّا در این میان، شخص حضرت آدم(ع) و همسرش حوا به طریقی معجزه‌گون به طور مستقل آفریده شده‌اند. بر این اساس، نسل آن‌ها با نسل سایر انسان‌هایی که فرزندان آدم(ع) نبوده‌اند ازدواج و تولید مثل کرده‌اند. 4️⃣ استثناناپذیری (No Exceptions): مطابق با این دیدگاه، هیچ استثنائی وجود ندارد و همه گونه‌های زیستی از جمله انسان، و حتّی شخص آدم(ع) و حوا، حاصل فرآیند طبیعی تکاملی بوده‌اند. بر این اساس، آیات قرآن باید به صورتی تأویل و تفسیر شوند که به طور کامل با روایت رایج در نظریه تکامل سازگار باشد. برای مثال، آیاتی که درباره خلقت حضرت آدم(ع) از خاک است، باید به صورت استعاری و ادبی تفسیر شود. ✍ احمد مالک در مجموع از گزینه 3 دفاع می‌کند. دیدگاه من چیزی بین 2 و 3 است. 👤دکتر حامد منوچهری کوشا (دکترای فیزیک شاخه کیهان‌شناسی از دانشگاه صنعتی شریف، پژوهشگر پسادکترای پژوهشکده مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی) Google Scholar: https://scholar.google.com/citations?user=H6ZVAYMAAAAJ&hl=fa Researchgate: https://www.researchgate.net/profile/Hamed-Manouchehri-Kousha https://www.magiran.com/author/profile/484062/%D8%AD%D8%A7%D9%85%D8%AF-%D9%85%D9%86%D9%88%DA%86%D9%87%D8%B1%DB%8C-%DA%A9%D9%88%D8%B4%D8%A7 🔴کانال علم، فلسفه و الهیات 🆔@TheoCosmology 🌐مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔@The_Science_and_Theology_Center

برای دیدن #لیست هر موضوع ، روی لینک مربوطه کلیک کنید👇 پست های اثبات خدا #توحید t.me/majidDoostdar/848 شبهات تناقض در قران #توهم_تناقض t.me/majidDoostdar/850 پستهای #شبهات_زنان با عنوان #مثل_حوا_مثل_مریم_مثل_یاس t.me/majidDoostdar/862 پستهای #شبهات_عمومی ضد دینها t.me/majidDoostdar/1211 پستهای #شبهات_قرآنی https://t.me/majidDoostdar/1366 پستهای #رنگین_تر_از_خون جنایات آمریکا در حق سرخ پوستها https://t.me/majidDoostdar/846 موفق باشید 🌹

📌 مرکز علم و الهیات پژوهشکده مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی با مأموریت واکاوی نظام‌مند نسبت علم و الهیات، به‌ویژه در چارچوب الهیات اسلامی، تأسیس شده است. 📚 این مرکز با رویکردی میان‌رشته‌ای «Interdisciplinary» و در تعامل با متخصصان دانشگاهی و حوزوی، به پژوهش در حوزه‌هایی چون: •علوم فیزیکی و کیهان‌شناسی • علوم زیستی و تکامل • علوم شناختی • علوم اجتماعی و انسانی و همچنین بررسی چالش‌های اخلاقی فناوری‌های نوظهور می‌پردازد. خروجی‌ها شامل تولید آثار علمی طراز اول، تربیت نیروی متخصص، ارائه پیشنهادات سیاستی یکپارچه و ترویج گفتمان علم و الهیات در سطح ملی و بین‌المللی است. برای کسب اطلاعات بیشتر و مشارکت در فعالیت‌ها: 🌐مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکده مطالعات بنیادین علم و فناوری - دانشگاه شهید بهشتی 📞۰۲۱-۲۹۹۰۵۴۶۰ | ۰۲۱-۲۹۹۰۵۴۶۴ 📧Frst.sbu@sbu.ac.ir کانال تلگرامی 🆔https://t.me/The_Science_and_Theology_Center کانال ایتا: 🆔https://eitaa.com/The_Science_and_Theology_Center کانال بله: 🆔 https://ble.ir/The_Science_and_Theology_Center

#خلاصه_کتاب 📚 عنوان کتاب: Irreducible: Consciousness, Life, Computers, and Human Nature (🔺تقلیل‌ناپذیر: آگاهی، حیات، رایانه‌ها و طبیعت انسان🔺) 👤 نویسنده: فدریکو فاگین (Federico Faggin) 🔬 رزومه‌ی علمی و حرفه‌ای نویسنده: فدریکو فاگین، فیزیکدان، مهندس، مخترع و کارآفرین برجسته ایتالیایی-آمریکایی است که به عنوان یکی از پدران بنیان‌گذار "دره سیلیکون" (Silicon Valley) شناخته می‌شود. 🎖 افتخارات کلیدی: مخترع فناوری MOS Silicon Gate (فناوری پایه‌ای برای ساخت تراشه‌های مدرن). طراح و رهبر تیم ساخت Intel 4004، نخستین ریزپردازنده جهان. بنیان‌گذار شرکت‌های Zilog (خالق ریزپردازنده محبوب Z80) و Synaptics (پیشگام در پدهای لمسی و شبکه‌های عصبی). دریافت‌کننده مدال ملی فناوری و نوآوری از باراک اوباما (2010). فاگین پس از سال‌ها فعالیت در لبه تکنولوژی سخت‌افزار، تمرکز خود را به مطالعه علمی آگاهی (Consciousness) معطوف کرد و بنیاد فاگین را برای پژوهش در این حوزه تأسیس نمود. 📝 خلاصه‌ی مبسوط و آکادمیک از کتاب: کتاب تقلیل‌ناپذیر تلاشی است جسورانه برای ایجاد پلی میان فیزیک کوانتوم، علوم کامپیوتر، زیست‌شناسی و فلسفه ذهن. فاگین با تکیه بر دانش عمیق خود در ساخت سخت‌افزارهای محاسباتی، استدلال می‌کند که مدل‌های مادی‌گرایانه (Materialism) و تقلیل‌گرایانه (Reductionism) که انسان و حیات را صرفاً ماشین‌هایی بیولوژیک می‌پندارند، اساساً ناقص و نادرست هستند. 📌۱. فاگین کتاب را با نقد دیدگاه رایج علمی آغاز می‌کند که آگاهی را پدیده‌ای ثانویه (Epiphenomenal) و ناشی از فعالیت‌های الکتروشیمیایی مغز می‌داند. او به عنوان کسی که مکانیسم کامپیوترها را از سطح ترانزیستور تا نرم‌افزار می‌شناسد، تأکید می‌کند که کامپیوترها تنها با اطلاعات کلاسیک (نمادها یا Symbols) و نحو (Syntax) سر و کار دارند، اما فاقد درک معنا (Semantics) هستند. تمایز کلیدی: او میان "دانش" (Knowledge/Sapere) که کامپیوترها دارند و "شناخت/آگاهی" (Knowing/Conscere) که مستلزم تجربه درونی و "کوالیا" (Qualia) است، تمایز قائل می‌شود. هوش مصنوعی هرگز نمی‌تواند دارای آگاهی باشد زیرا فاقد عاملیت و تجربه درونی است. 📌۲. نویسنده استدلال می‌کند که آگاهی و اراده آزاد (Free Will) ویژگی‌های بنیادین و تقلیل‌ناپذیر طبیعت هستند، نه محصولات تصادفی تکامل ماده بیجان. او نظریه Panpsychism (همه‌روان‌انگاری) را با فیزیک کوانتوم ترکیب می‌کند. طبق مدل او، واقعیت دارای دو جنبه مکمل است: فضای معنایی (C-space): فضای درونی و خصوصی تجربیات آگاهانه. فضای اطلاعاتی (I-space): فضای بیرونی و عمومی نمادها. فضای فیزیکی (P-space) که ما تجربه می‌کنیم، تنها یک واقعیت مجازی است که از تعامل موجودات آگاه با نمادها پدید می‌آید 📌۳. فاگین با بهره‌گیری از نظریه اطلاعات کوانتومی (به ویژه همکاری با پروفسور جاکومو دآریانو)، نشان می‌دهد که مکانیک کوانتوم برخلاف فیزیک کلاسیک، فضایی برای "درونی بودن" (Interiority) باز می‌کند. یک حالت کوانتومی خالص (Pure State) دارای ویژگی‌هایی است که با آگاهی همخوانی دارد: یکپارچه است، خصوصی است و قابل کپی‌برداری (Cloning) نیست. این عدم امکان کپی‌برداری دقیقاً مشابه تجربه شخصی و منحصر‌به‌فرد آگاهی است که قابل اشتراک‌گذاری کامل با دیگران نیست. 📌۴. فاگین واژه جدیدی به نام "Seity" (خودبودگی) را معرفی می‌کند تا یک موجودیت کوانتومی خودآگاه با اراده آزاد را توصیف کند. در نظریه QIP (Quantum Information-based Panpsychism)، جهان از تعامل این Seityها شکل گرفته است. تکامل جهان، تکامل "شناخت" است. "واحد" (The One) یا کل هستی، از طریق تکثیر و ایجاد این واحدهای آگاهی (Seities)، در پی شناخت خود است. 📌۵. در فصول پایانی، نویسنده تفاوت‌های بنیادین میان ارگانیسم‌های زنده و ماشین‌ها را برمی‌شمارد. حیات یک پدیده کوانتومی-کلاسیک است که همزمان در فضای معنایی و نمادین عمل می‌کند، در حالی که کامپیوترها سیستم‌های صرفاً کلاسیک و قطعی (Deterministic) هستند. بنابراین، آپلود کردن ذهن انسان در کامپیوتر یا خلق ماشین‌های آگاه، بر اساس قوانین فیزیک، غیرممکن است. 🏁 کتاب با پیامی امیدبخش پایان می‌یابد؛ اتحاد علم و معنویت. فاگین دعوت می‌کند تا انسان‌ها را نه به عنوان ماشین‌های فانی، بلکه به عنوان موجودات معنوی و آگاهی‌های ابدی ببینیم که در حال تجربه جهان فیزیکی برای رشد و تکامل شناخت خود هستند. 📖 منبع: Faggin, F. (2024). Irreducible: Consciousness, Life, Computers, and Human Nature. Essentia Books. 🌐مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔@The_Science_and_Theology_Center

📌۳. پژوهش عصب‌شناختی بر روی راهبه‌های کرملی (The Carmelite Study) ⛪🔬 هسته مرکزی کتاب، گزارش پژوهش اختصاصی دکتر بورگارد در دانشگاه مونترال است که با هدف شناسایی همبسته‌های عصبی "اتحاد عرفانی" (Unio Mystica) انجام شد. ▪️ روش‌شناسی دقیق: استفاده همزمان از fMRI (برای مکان‌یابی) و QEEG (برای سنجش امواج مغزی) بر روی ۱۵ راهبه که در حال بازسازی تجربه عرفانی خود بودند. ▪️ یافته‌های ساختاری: برخلاف نظریه "نقطه خدا" (God Spot) در لوب گیجگاهی، اسکن‌ها نشان دادند که شبکه‌ای توزیع‌شده شامل موارد زیر فعال می‌شود:    ▪️ لوب آهیانه‌ای (Parietal Lobe): تغییر در پردازش فضایی و حس حل‌شدن مرزهای خود.    ▪️ قشر میانی اوربیتوفرونتال (Medial Orbitofrontal Cortex): مرتبط با ارزیابی احساسی و پاداش متعالی.    ▪️ساقه‌ی مغز (Brain Stem) و اینسولا: مرتبط با بازنمایی بدنی و احساسات احشایی. ▪️یافته‌های الکتریکی: افزایش امواج تتا (Theta) که نشان‌دهنده یک وضعیت هوشیاری تغییریافته و عمیق است، متفاوت از حالت‌های صرفاً احساسی یا آرامش معمولی. ▪️تفسیر: تجربه معنوی یک توهم صرعی یا اختلال لوب گیجگاهی نیست؛ بلکه فرآیندی پیچیده است که تمامیت مغز را در خدمت می‌گیرد. 📌۴. آگاهی مستقل از مغز: چالش NDE 🌌 نویسندگان با بررسی تجربیات نزدیک به مرگ (NDEs)، بخصوص موارد "هشیاری حین مرگ بالینی"، ماتریالیسم را به چالش می‌کشند. ▪️مورد پم رینولدز (Pam Reynolds): تحلیل دقیق این پرونده که در آن بیمار تحت عمل جراحی "ایست قلبی هیپوترمیک" بود (دمای بدن ۱۵ درجه، بدون ضربان قلب، خط صاف EEG و تخلیه کامل خون از مغز). با این حال، او توانست وقایع اتاق عمل، ابزار مته جراحی و گفتگوها را با دقت گزارش دهد. این مورد نشان می‌دهد که آگاهی، حافظه و ادراک می‌توانند در غیاب عملکرد مغز (Flatline EEG) ادامه یابند. 📌۵. نتیجه‌گیری تئوریک: مغز به مثابه فیلتر 📡 بورگارد در پایان، فرضیه "ترجمه روان‌عصبی" (Psychoneural Translation Hypothesis) را پیشنهاد می‌کند. ▪️مغز تولیدکننده نیست: مغز آگاهی را تولید نمی‌کند، بلکه مانند یک دریچه کاهش‌دهنده (Reducing Valve) یا یک گیرنده تلویزیون عمل می‌کند. این دستگاه، آگاهی نامحدود و کیهانی را فیلتر کرده و آن را برای زندگی در جهان مادی محدود می‌سازد. ▪️طبیعت معنوی انسان: انسان‌ها ماشین‌های بقای داروینی نیستند. تجربیات معنوی نشان‌دهنده تماس واقعی با "زمینه هستی" (Ground of Being) هستند و این ارتباط برای سلامت و شکوفایی انسان ضروری است. 📚 Source: Beauregard, M., & O'Leary, D. (2007). The spiritual brain: A neuroscientist's case for the existence of the soul. HarperOne. 🌐 مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔@The_Science_and_Theology_Center

#خلاصه_کتاب 📚 "مغز معنوی: استدلال یک عصب‌شناس برای وجود روح"، (The Spiritual Brain: A Neuroscientist's Case for the Existence of the Soul) ✍️ نویسندگان: 👤پروفسور ماریو بورگارد «Mario Beauregard» (عصب‌شناس کانادایی) 👤 دنیس اولیری «Denyse O'Leary» 📌تحلیل و واکاوی محتوا این اثر، مانیفستی علمی علیه پارادایم غالب ماتریالیسم تقلیل‌گرا (Reductive Materialism) در علوم اعصاب معاصر است. نویسندگان با اتکا به داده‌های تجربی و نقد روش‌شناختی، استدلال می‌کنند که تبیین‌های صرفاً مادی‌گرایانه از ذهن و تجربیات معنوی (RSMEs)، نه‌تنها ناکافی هستند، بلکه با شواهد نوین در تضادند. 📌۱. شالوده‌شکنی افسانه‌های ماتریالیستی: نقد جبر بیولوژیک کتاب با نقد رادیکال نظریاتی آغاز می‌شود که سعی در فروکاستن امر متعالی به مکانیسم‌های کور داروینی و بیوشیمیایی دارند: ▪️نقد "ماتریالیسم وعده‌داده‌شده" (Promissory Materialism): نویسندگان به تأسی از کارل پوپر، استدلال می‌کنند که ماتریالیسم فعلی بر پایه شواهد نیست، بلکه بر پایه یک "وعده" است که علم در آینده همه چیز را با ماده توضیح خواهد داد. این یک موضع ایمان‌گونه است، نه علمی. ▪️ابطال فرضیه "ژن خدا" (The God Gene): تحلیل انتقادی ادعای دین هامر (Dean Hamer) مبنی بر وجود ژن VMAT2 به عنوان مسئول گرایشات معنوی. بورگارد نشان می‌دهد که این ادعا بر پایه آمار ضعیف و مطالعات دوقلوهای غیرقابل اعتماد بنا شده است. معنویت یک ویژگی شخصیتی پیچیده است و نمی‌توان آن را به یک پلی‌مورفیسم ژنتیکی واحد تقلیل داد. ▪️ چالش‌هایی بر مسئله‌ی معروف "کلاه ایمنی خدا" (The God Helmet): نقد بنیادین آزمایش‌های مایکل پرسینگر. پرسینگر مدعی بود با میدان‌های مغناطیسی ضعیف لوب گیجگاهی را تحریک کرده و "حضور" (Sense of Presence) را القا می‌کند. بورگارد با استناد به مطالعه تیم سوئدی (Granqvist et al.) که نتایج پرسینگر را در یک آزمایش دو-سو کور (Double-blind) رد کردند، نشان می‌دهد که تجربیات گزارش شده ناشی از "تلقین‌پذیری" (Suggestibility) شرکت‌کنندگان بوده است و نه تحریک عصبی واقعی. 📌۲. عاملیت ذهن غیرمادی: شواهد تجربی 🧠⚡️ کتاب از موضع انفعال ذهن عبور کرده و شواهدی ارائه می‌دهد که در آن ذهن به عنوان یک نیروی علّی (Causal Force) بر مغز عمل می‌کند: ▪️نوروپلاستیسیته ارادی (Volitional Neuroplasticity): بررسی پژوهش‌های جفری شوارتز بر روی بیماران OCD (وسواس فکری-عملی). بیماران با استفاده از تکنیک "توجه آگاهانه" (Mindful Attention) و تغییر دیدگاه ذهنی نسبت به افکار مزاحم، توانستند متابولیسم ناحیه هسته دم‌دار (Caudate Nucleus) مغز خود را تغییر دهند. این مدرکی قوی برای تأثیر ذهن بر ماده است. ▪️ پلاسبو و نوسیبو (Placebo & Nocebo): تحلیل عمیق اثر پلاسبو نشان می‌دهد که "انتظار ذهنی" بیمار می‌تواند مسیرهای عصبی درد و سیستم ایمنی را فعال یا غیرفعال کند. این پدیده در چارچوب ماتریالیسم که ذهن را ناتوان (Epiphenomenal) می‌داند، قابل تبیین نیست. ▪️پدیده‌های سای (Psi): اشاره به متاآنالیزهای آماری دقیق در مورد تله‌پاتی و سایکوکینزی (تأثیر ذهن بر مولدهای اعداد تصادفی) که نشان می‌دهد آگاهی انسان محدود به جمجمه نیست و ماهیتی غیرموضعی (Non-local) دارد. ادامه:👇🏻👇🏻 🌐 مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔@The_Science_and_Theology_Center

📌 برشی از رویداد ابعاد فلسفی توسعه‌ی هوش مصنوعی 📚 سلسله‌ نشست های"فلسفه، سیاست و هوش مصنوعی" 📌اساتید رویداد: 👤 ابوطالب صفدری (دانشگاه برمن آلمان) 👤محمد حسین وفاییان (دانشگاه صنعتی امیرکبیر) 👤محمد حسین مرصعی (دانشگاه صنعتي شریف) 👤جواد درویش (دانشگاه شهیدبهشتی) 👤مسعود طوسی سعیدی (دانشگاه شهید بهشتی) 👤زهرا زرگر (دانشگاه شهیدبهشتی) 👤ابوتراب یغمایی (دانشگاه شهیدبهشتی) 🌐 مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔@The_Science_and_Theology_Center

📌 برشی جامع از رویداد ابعاد فلسفی توسعه‌ی هوش مصنوعی 🌐 مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔@The_Science_and_Theology_Center