Science and Religion

📌 خلاصه و چشم‌انداز آکادمیک: کتاب «ایدئالیسم تحلیلی» (Analytic Idealism)، نقدی بنیادین، روش‌مند و استدلالی بر پارادایم مسلط «ماده‌گرایی» (Materialism) و «فیزیکالیسم» در علم و فلسفه مدرن است. پروفسور برناردو کاستروپ با تسلطی تحسین‌برانگیز بر ابزارهای منطقی فلسفه تحلیلی، نوروساینس و فیزیک کوانتوم مدرن، نشان می‌دهد که چگونه جهان‌بینی فیزیکالیستی در تبیین پدیده‌هایی نظیر «منشأ و ماهیت آگاهی پدیداری» به بن‌بست رسیده و تناقضات درونی آن آشکار شده است. کاستروپ در این اثر نشان می‌دهد که فیزیکالیسم معاصر، بیش از آنکه یک حقیقت علمی باشد، افسانه‌ای است که کارکرد تبیینی خود را از دست داده است. او در مقابل، بدیلی منسجم، مستدل و از نظر منطقی کم‌هزینه مبتنی بر اصل تیغ اوکام (پارسیمونی) تحت عنوان «ایدئالیسم تحلیلی» ارائه می‌کند. تز اصلی او این است که ماهیت غایی و زیربنایی واقعیت، از سنخ «آگاهی» و امر ذهنی است. رویکردی مشابه استدلال‌های امثال پروفسور فدریکو فاگین -فیزیکدان برجسته- و دونالد هافمن - دانشمند علوم شناختی-، اما با تفاوت‌های بنیادین از منظر جامعیت، دقت، نوع متد استنتاجی و نتایج آن. بر این اساس، جهانِ مادی خارج، توهم نیست، اما وجودی مستقل از آگاهی نیز ندارد؛ بلکه تجلی و نمودی از یک آگاهی بنیادین و فراگیر است. آگاهی لوکال انسانی، فقط بخشی کوچک و دریافت‌شده از آگاهی گلوبال بنیادین و جهان‌شمول است. او در این مسیر، همزمان با رد فیزیکالیسم، رویکردهای جایگزین نظیر «پانسایکیسم» (همه‌روان‌مندانگاری) را نیز به دلیل ناکارآمدی‌های تحلیلی‌شان مردود می‌شمارد. 📌 چرا مطالعه این کتاب می‌تواند مفید باشد؟ برای هر ذهن جستجوگر و تحلیلی که با پرسش‌های کلان هستی‌شناسانه مواجه است، خواندن این کتاب یک سرمایه‌گذاری فکری ارزشمند محسوب می‌شود. دلایل اهمیت این کتاب عبارتند از: ▪️گذر از دگماتیسم علمی: این کتاب ابزارهای مفهومی قدرتمندی را برای رهایی از جزم‌اندیشی‌های ماتریالیستی در اختیار شما قرار می‌دهد و معمای دشوار آگاهی (Hard problem of consciousness) را از زاویه‌ای کاملاً جدید حل می‌کند. ▪️چارچوب تبیینی جامع: کاستروپ تنها به نقد بسنده نمی‌کند؛ او با استفاده از ساده‌ترین و محتمل‌ترین فرضیه‌ها، بصیرت‌های نوینی درباره مفاهیمی چون هویت، زمان، مرگ و آغاز جهان ارائه می‌دهد. ▪️دقت آکادمیک در کنار زبان روشن: نویسنده مفاهیم پیچیده متافیزیکی را در قالب استدلال‌های دقیق تحلیلی، اما با بیانی روشن و قابل‌فهم صورت‌بندی کرده است. خرید و مطالعه‌ی این اثر (با ترجمه روان نشر کرگدن) به تمامی پژوهشگران، دانشجویان و علاقه‌مندان جدیِ تقاطع علم، فلسفه و شناخت‌شناسی اکیداً توصیه می‌شود؛ کتابی که می‌تواند لنز شما را برای مشاهده و تفسیر کل واقعیت تغییر دهد. مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔 @The_Science_and_Theology_Center

#معرفی_کتاب #کتاب_جدید #ترجمه_شده #اولین_بار_در_ایران عنوان: ایده‌آلیسم تحلیلی نویسنده: دکتر-دکتر برناردو کاستروپ (دکترای مهندسی کامپیوتر، دکترای فلسفه تحلیلی گرایش فلسفه ذهن و هستی‌شناسی، فیزیکدان و پژوهشگر سابق آزمایشگاه فیزیک سرن سوئیس، رهبر رنسانس ایدئالیسم آپدیت‌شده، جدید و خداباورانه‌ی «Analytic Idealism» در عصر مدرن) مترجم: محمدمهدی نورالهی راوری ناشر: نشر کرگدن عنوان فرعی: خلاصه‌ای روشن از تنها متافیزیک قابل‌دفاع در قرن بیست‌ویکم مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔 @The_Science_and_Theology_Center

#معرفی_کتاب الحاد جدید در ایران نیما نریمانی نشر فلات چاپ اول ۱۴۰۵ قطع رقعی ۴۲۴صفحه @House_philortheo

🔹 فراسوی مغز: شواهد کوانتومی برای آگاهی غیرموضعی در مرز مرگ بالینی در مارس ۲۰۲۶، مجلهٔ برجستهٔ The Innovation (از خانوادهٔ Cell Press با ضریب تأثیر ۳۳.۲) میزبان مقاله‌ای شد که می‌توان آن را نقطه‌عطفی در پژوهش‌های مرز میان فیزیک، علوم اعصاب و فلسفهٔ ذهن دانست. این مطالعه، نخستین کارآزمایی تصادفی‌سازی‌شده و دوسوکور است که با طراحی دقیق و اجرا در ۱۳ بیمارستان در بریتانیا و اسپانیا، به پرسش بنیادین تداوم آگاهی در هنگام مرگ بالینی پرداخته است. 🔸 تیم پژوهشی به سرپرستی اسکولا-گاسکون و همکاران فرضیه‌ای جسورانه را به آزمون گذاشت: آیا آگاهی انسان می‌تواند در شرایط توقف کامل گردش خون و فعالیت الکتریکی مغز، از چارچوب فیزیکی مغز فراتر رفته و بر اساس هم‌بستگی‌های کوانتومی عمل کند؟ برای آزمون این فرضیه، پژوهشگران یک مدار تحریک شنیداری را با ابررایانهٔ کوانتومی ۱۲۷-کیوبیتی IBM Brisbane هم‌گام‌سازی کردند. ماهیت کوانتومی محرک‌ها با استفاده از نقض معنادار نامساوی‌های مرمین به تأیید آماری رسید و این اطمینان حاصل شد که الگوی پخش صداها برآمده از پدیدهٔ درهم‌تنیدگی کوانتومی است. 🔹 سپس، از ۱۲۰ ثانیه پس از ایست قلبی-تنفسی داخل بیمارستانی – هنگامی که بیماران رسماً در وضعیت مرگ بالینی قرار داشتند – این محرک‌های شنیداری برای آنان پخش می‌شد. در تمام این مدت، مجموعه‌ای از زیست‌نشانگرهای عصبی-فیزیولوژیک مانند اکسیژن‌رسانی بافت مغز (NIRS)، دمای مغز، pH خون، لاکتات و فاکتور نورون‌زای مشتق از مغز (BDNF) به‌طور پیوسته پایش می‌گردید. 🔸 هدف آن بود که معلوم شود آیا پس از احیای قلبی-ریوی موفق، بیماران چیزی از محتوای پخش‌شده در دوران بیهوشی کامل و نبود گردش خون را به خاطر می‌آورند یا خیر. یافته‌ها تصویری شگفت‌انگیز و تأمل‌برانگیز ترسیم کردند. از میان بیمارانی که از ایست قلبی جان سالم به در بردند، ۱۴۲ نفر وارد آزمون‌های یادآوری شدند. نتایج آشکارا نشان داد که تنها گروهی که در معرض محرک‌های درهم‌تنیدهٔ کوانتومی قرار گرفته بودند، توانستند محتوای شنیداری را با دقتی فراتر از حد شانس به یاد آورند. 🔹 نکتهٔ بسیار مهم آنکه سوگیری انتظار به‌طور کامل حذف شده بود؛ توزیع یادآوری در گروه‌های دریافت‌کنندهٔ محرک‌های کوانتومی، ضریب هم‌پوشانی ۰.۸۴۳ را نشان می‌داد، به این معنا که الگوی پاسخ‌ها مستقل از انتظارات قبلی و بسیار همگون بود. 🔸 جالب‌تر آنکه برخلاف مدل‌های کلاسیک آگاهی که آن را وابسته به سوخت‌وساز مغز می‌دانند، شفافیت یادآوری‌ها در این پژوهش لحظه‌به‌لحظه با کاهش اکسیژن‌رسانی مغزی افزایش می‌یافت. گویی هرچه بستر فیزیولوژیک بیش‌تر فرو می‌پاشید، دسترسی به این ادراک غیرموضعی آسان‌تر می‌شد. تحلیل‌های آماری ژرف‌تر نیز نشان داد که تجارب نزدیک به مرگ با نشانگرهای نوروپلاستیسیته (BDNF) در حین ایست قلبی همبستگی مثبت دارند. 🔹 افزون بر این، وقتی پژوهشگران با یک تحلیل رگرسیون سلسله‌مراتبی اثر علائم روان‌پریشی را به‌طور آماری کنترل کردند، ادراک غیرموضعی همچنان به‌تنهایی ۳۲٪ از واریانس تجربهٔ نزدیک به مرگ را پیش‌بینی می‌کرد. این بدان معناست که پدیدهٔ مشاهده‌شده یک رویداد مستقل و واقعی در آستانهٔ مرگ است، نه صرفاً هذیان یا توهم ناشی از اختلالات روان‌پزشکی. 🔸 همچنین، مدل‌های ترکیبی مبتنی بر زیست‌نشانگرها توانستند ۵۶.۸٪ از واریانس یادآوری محرک‌ها را تبیین کنند، که از نظر علمی قدرت تبیینی بسیار بالایی به شمار می‌آید. نویسندگان این پژوهش بر اساس این شواهد نتیجه می‌گیرند که بازنگری‌ای رادیکال در مفهوم مرگ بالینی ضرورت یافته است. 🔹 از نگاه آنان، آگاهی می‌تواند در شرایطی که تمام معیارهای فیزیولوژیک مرگ برقرار است، پایداری خود را حفظ کند؛ پدیده‌ای که ظاهراً از اصول کوانتومی پیروی می‌کند، قابل ردیابی کمی است و تا آخرین لحظات فروپاشی زیستی مقاومت نشان می‌دهد. 🔸 در پایان مقاله، رهنمودهای بالینی تازه‌ای برای پایش آستانه‌های حیاتی، شیوهٔ ارتباط با بیماران در وضعیت مرگ بالینی، مدیریت آرام‌بخشی و مراقبت‌های پس از احیا ارائه شده است. 📚 منبع: Escolà-Gascón, Á., Drinkwater, K., Denovan, A., Dagnall, N., & Benito-León, J. (2026). Quantum evidence of nonlocal consciousness during clinical death. The Innovation, 7(3), 101355. 🔗 https://doi.org/10.1016/j.xinn.2026.101355 گروه وابسته به انجمن بین المللی تحقیقات تجارب نزدیک به مرگ (IANDS) در ایران DNDSI.ir Join → @IranNDE

🔺 نقدهای بزرگترین زیست‌شناس دانشگاه آکسفورد به ریچارد داوکینز🔺 https://youtu.be/nrJ6jDZRESQ?si=uMkIKkHhmuj_VYle این مناظره بین پروفسور دنیس نوبل (استاد تمام آکسفورد) و دکتر ریچارد داوکینز (استاد آکسفورد)، دو زیست‌شناس برجسته، دربارهٔ تکامل است. بحث اصلی بر سر نظریهٔ «ژن خودخواه» داوکینز است که می‌گوید ژن‌ها (و نه موجودات زنده) نیروی محرک تکامل هستند. نوبل و دیگر منتقدان این دیدگاه را ساده‌انگارانه می‌دانند و معتقدند: 📌 تأثیر ژن‌ها به محیط سلولی و میزبان بستگی دارد. 📌 موجودات زنده مثل «موسیقی» هستند، نه ماشین‌های از پیش برنامه‌ریزی‌شدهٔ ژنتیکی. 📌 شواهد جدید (از جمله مدل‌های رایانه‌ای و میکروسکوپ‌های مدرن) نشان می‌دهد که موجودات می‌توانند در انتخاب ژن‌هایشان نقش فعال داشته باشند. پرسش‌های اصلی مناظره: ⬅️ آیا جانداران می‌توانند DNA خود را تغییر دهند؟ ⬅️ آیا نظریهٔ داوکینز با فروکاستن موجودات به ماشین، دچار اشتباه شده است؟ ⬅️ آیا زمان آن رسیده که از پارادایم ژن خودخواه فراتر برویم، به‌ویژه که برخی آن را مانع پیشرفت پزشکی می‌دانند؟

🧠 هشدار پاپ لئو چهاردهم درباره هوش مصنوعی و تسلیحات خودکار #ویدیو با زیرنویس فارسی 🔹 پاپ لئو چهاردهم با انتشار بیانیه‌ای موسوم به «Magnifica Humanitas» خواستار توجه دولت‌های جهان به توسعه سامانه‌های هوش مصنوعی با مقررات سخت‌گیرانه‌تر و سرعتی قابل مدیریت شد. 👈 متن کامل را در [زاویه](https://zaviehmag.ir/?p=33606) بخوانید 🌐 ble.ir/join/8zQ7jo5Z8P مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔 @The_Science_and_Theology_Center

🔺 تازه‌های علم و الهیات🔺 📘 رویداد «خدا و علم» با حضور پروفسور فرانسیس کالینز (ژنتیک‌دان مشهور) و دکتر ان. تی. رایت در موزه تاریخ طبیعی دانشگاه آکسفورد، انگلستان، ۲۴ آوریل ۲۰۲۶. در شامگاه ۲۴ آوریل ۲۰۲۶، موزه تاریخ طبیعی دانشگاه آکسفورد انگلستان میزبان رویدادی با عنوان «خدا و علم» بود؛ گفتگویی که قرار نبود صرفاً به مناقشات مرسوم علم و الهیات بپردازد، بلکه هدف خود را وارسی لایه‌های عمیق‌تری قرار داده بود که اغلب در هیاهوی دوگانهٔ تعارض یا سازگاری گم می‌شوند. برگزارکنندگان این نشست — «آکسفورد پاستوریت» و بنیاد «بیولوگوس» — چارچوب بحث را حول سه پرسش بنیادین طراحی کرده بودند که به جای پرسیدن از «آیا علم و دین سازگارند؟»، از خودِ امکانِ حقیقت و اعتماد آغاز می‌کرد. پرسش نخست، معرفت‌شناختی بود: در عصری که اصطلاح «پساحقیقت» به توصیفی روزمره از وضعیت گفتمان عمومی بدل شده، دستیابی به معرفت و حفظ اعتماد به منابع آن چگونه ممکن است؟ این پرسش، هم اقتدار علم و هم مرجعیت دین را به یک اندازه به چالش می‌کشد. پرسش دوم به جنسِ شواهد معطوف بود: علم تجربی چه چیزی را دربارهٔ جهان طبیعی آشکار می‌سازد، و این یافته‌ها چه نسبتی با باورهای دینی دارند؟ بحث در این محور، از تقابل سادهٔ «کتاب طبیعت» و «کتاب وحی» فراتر رفت و به شرایطی پرداخت که تحت آن، داده‌های علمی می‌توانند درک الهیاتی را غنی‌تر کنند. پرسش سوم، انسان‌شناختی و وجودی بود: در پرتو پیشرفت‌های ژنتیک و زیست‌شناسی، جایگاه انسان در کیهان چگونه بازتعریف می‌شود و نسبت او با امر متعالی چه صورتی به خود می‌گیرد؟ این رویداد که از ساعت ۱۸ تا ۲۰:۳۰ به طول انجامید، شامل یک گفتگوی اصلی، پرسش و پاسخ حضار، و سپس پذیرایی غیررسمی در صحن اصلی موزه بود. حضور در آن رایگان اما نیازمند رزرو پیشین اعلام شده بود. اهمیت ساختاری این نشست در تلاش آن برای عبور از مجادلات سطحی و ورود به قلمرو پرسش‌هایی بود که از اساس، شرایط امکانِ گفتگو میان علم و دین را فراهم می‌آورند. 📚 منبع «God and Science: Francis Collins and N T Wright in Conversation» — The Oxford Pastorate, 24 April 2026. 🔗 https://oxfordpastorate.org/events/god-and-science-francis-collins-and-n-t-wright-in-conversation/ مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔 @The_Science_and_Theology_Center

🔺 تازه‌های علم و دین 🔺 سخنرانی پروفسور مایکل ریس در مؤسسهٔ علم و دین فارادی (دانشگاه کمبریج، انگلستان، ۷ می ۲۰۲۶) 🔸 ماجرا چه بود؟ پروفسور مایکل ریس، استاد آموزش علوم در کالج دانشگاهی لندن، در این سخنرانی، به سراغ یک بحران خاموش در نظام آموزشی جهانی رفت. استدلال اصلی او این بود که در روزگاری که عبارت «پساحقیقت» به توصیفی رایج برای زیستِ فرهنگی و سیاسی ما بدل شده، آموزشِ ترکیبی علم و دین نه یک گزینه تجملی، بلکه پادزهری ضروری در برابر این بحران است. 🔹 اما چرا این موضوع مهم است؟ ▪️۱. ریس شیوع این باور را که در دوران پساحقیقت زندگی می‌کنیم، «به‌طور بالقوه فاجعه‌بار» توصیف کرد. وقتی مرز میان راست و دروغ مبهم می‌شود، هم علم و هم دین، به عنوان دو منبع اصلیِ جهت‌گیری اخلاقی و معرفتی، تضعیف می‌شوند. ▪️۲. او با وام‌گیری از سنت فلسفی، توجه مخاطبان را به سه مفهوم متعالی (حقیقت، زیبایی و نیکی) جلب کرد و پرسید: در غیاب این شاخص‌های غایی، دانش‌آموزان چگونه می‌توانند قطب‌نمایی برای زندگی خود بیابند؟ و نظام آموزشی چه پاسخی برای این سرگردانی دارد؟ 🔸 ریس چه مسیری را برای برون‌رفت ترسیم کرد؟ محور اصلی سخنرانی، یک مقایسهٔ نظام‌مند میان دو ستونِ حقیقت و نیکی در علم و دین بود: ▪️ریس نشان داد که علم از مسیر شواهد تجربی، آزمون‌پذیری و ابطال‌پذیری به حقیقت می‌رسد، حال آنکه دین از مسیر وحی، سنت، تجربهٔ درونی و انسجام درونی. فهم این دو مسیرِ متفاوت، برای دانش‌آموزان لازم است تا بتوانند در جهان پیچیدهٔ امروز جهت‌یابی کنند. ▪️ در حوزهٔ اخلاق نیز، او به اخلاق تحقیق و کاربرد مسئولانهٔ فناوری در علم، و اصول اخلاقی برگرفته از متون مقدس در دین پرداخت. هدف نهایی، پرورش ظرفیت داوری اخلاقی در میان دانش‌آموزان برای مواجهه با مسائل زیست‌اخلاقی، محیط زیستی و فناورانه بود. 🔹 ایدهٔ نهایی چه بود؟ ریس با تمرکز بر آموزش رسمیِ سنین ۵ تا ۱۶ سال، این ایده را به بحث گذاشت که در عصر پساحقیقت، آموزش علمِ بدون دین به پوچی اخلاقی می‌انجامد و آموزش دینِ بدون علم به بنیادگرایی معرفت‌شناختی. بنابراین، تدریس تلفیقی این دو، یک ضرورت مدنی برای ساختن شهروندانی حقیقت‌جو و اخلاق‌مدار است. این سخنرانی، در ادامهٔ پروژهٔ فکری بلندمدت او قرار دارد که پیش‌تر در مقالاتش استدلال کرده بود تدریس علم/دین توسط معلمان علوم، به دانش‌آموزان کمک می‌کند تا خودِ علم را بهتر بفهمند. اما اکنون، این استدلال از یک ضرورت آموزشی-علمی، به یک ضرورت عمیق فلسفی-اجتماعی ارتقا یافته است. 📚 منبع: «Prof. Michael Reiss – The Importance of Teaching about Science and Religion in a Time of Global Uncertainty» — The Faraday Institute for Science and Religion, University of Cambridge. 🔗 https://www.faraday.cam.ac.uk/event/prof-michael-reiss-the-importance-of-teaching-about-science-and-religion-in-a-time-of-global-uncertainty/ مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔 @The_Science_and_Theology_Center

🔺 اخبار جدید علم و الهیات🔺 رویداد بازاندیشی «علم و دین ۱۰۱» در مرکز علم و دین ایان رمزی (دانشگاه آکسفورد، انگلستان، ۲۰۲۶) 🔸 ماجرا چه بود؟ پژوهشگران مرکز ایان رمزی دانشگاه آکسفورد کارگاهی تخصصی برگزار کردند تا اساس بحث هم‌زیستی-همگرایی علم و دین را مورد بازاندیشی ژرف قرار بدهند. سخن اصلی ایشان این است: آن روایت ظاهراً جهان‌شمولی که سال‌ها از نسبت علم و دین ارائه می‌شده است، در واقع برآمده از مفروضات غربی دربارهٔ قدرت، امتیاز و تولید دانش در جهان اقلیت است. 🔹 اما دو مشکل مهم برای این پارادایم وجود دارد: ▪️۱. این پارادایم با زندگی روزمرهٔ افراد عادی ارتباط مؤثری برقرار نمی‌کند؛ چرا که نه تجربهٔ زیستهٔ ایمان دینی و نه واقعیت‌های عینیِ کنشگری علمی (چه در «جهان اکثریت» و چه در «جهان اقلیت») را به رسمیت می‌شناسد. ▪️۲. این روایت نه‌تنها برای جوامع خارج از حلقهٔ نخبگان غربی نامأنوس است، بلکه به‌طور عملی، تداوم‌بخش ساختارهای قدرتِ پدرسالارانه و استعماری در «جهان اکثریت» (کشورهای در حال توسعه) بوده است. 🔸 این کارگاه چه کرد؟ در این نشست سه‌روزه (۱۵ تا ۱۷ اردیبهشت ۱۴۰۵)، شرکت‌کنندگان سه کار کردند: ▪️ شنیدن روایت‌ها – تبادل تجربه‌های زیسته از نسبت علم و دین در فرهنگ‌های مختلف. ▪️ تأمل مشترک – تحلیل انتقادی پارادایم قدیمی و شناسایی نقاط کور آن. ▪️ برنامه‌ریزی برای آینده‌های ممکن – هدف اصلی ایجاد یک شبکهٔ جهانی از همکاران (افراد، گروه‌های دانشگاهی، کلیساها) بود تا بتوان «علم و دین» را در بسترهای فرهنگی گوناگون بازبینی کرده و آزمود. 🔹 چشم‌انداز ترسیم‌شده در این کارگاه، بر یک اجماع نوظهور در این حوزه تأکید دارد: رابطهٔ علم و دین پدیده‌ای زمینه‌مند (Contextual) و وابسته به بافت فرهنگی است و نمی‌توان آن را در یک الگوی ثابت و جهان‌شمول خلاصه کرد. اکنون، مرکز ایان رمزی در نظر دارد تا این رویکرد تجدیدنظر شده را در عمل و در بستر «جهان اکثریت» مورد سنجش و ارزیابی قرار دهد. 📚 منبع «Rethinking Science and Religion 101: Ian Ramsey Centre 2026 Conference» — Ian Ramsey Centre for Science and Religion, University of Oxford. 🔗 https://www.ianramseycentre.ox.ac.uk/event/rethinking-science-and-religion-101-ian-ramsey-centre-2026-conference مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔 @The_Science_and_Theology_Center

🔺اخبار جدید علم و الهیات🔺 📢اعطای جایزهٔ بین‌المللی علم و دین تمپلتون ۲۰۲۶ به دیرینه‌شناس کمبریج برای بازتعریف نقش همگرایی در تکامل📢 📌 بنیاد جان تمپلتون، پروفسور سایمون کانوی موریس، دیرینه‌شناس برجسته و استاد دانشگاه کمبریج را به عنوان برنده جایزه یک و نیم میلیون دلاری تمپلتون در سال ۲۰۲۶ معرفی کرد. این جایزه که بالاترین ارزش مالی را در میان جوایز علمی-فلسفی جهان داراست، به پاس یک عمر پژوهش او در تلفیق دیرینه‌شناسی، زیست‌شناسی تکاملی و پرسش‌های بنیادین درباره جایگاه انسان در طبیعت اهدا می‌شود. 📌 هیئت داوران جایزه، به‌طور مشخص بر نقش بی‌بدیل کانوی موریس در رمزگشایی از "انفجار کامبرین" – یعنی ظهور ناگهانی و چشمگیر طرح‌های بدنی جانوران در ۵۴۰ میلیون سال پیش – تأکید کردند. بازتحلیل او از فسیل‌های مشهور شیل برگس (Burgess Shale) ، که موجوداتی غریب و منقرض‌شده را از دل صخره‌های کانادا بیرون کشید، پارادایم دیرینه‌شناسی را از روایت «تصادف و انقراض» به سمت «ناگزیری تکاملی» تغییر داد. 📌دستاورد محوری پروفسور کانوی موریس، بسط نظریه «همگرایی تکاملی» است. او با گردآوری انبوهی از شواهد تجربی نشان داد که ویژگی‌های پیچیده زیستی – از انواع چشم‌ها و بال‌ها گرفته تا رفتارهای اجتماعی و حتی ساختارهای شناختی – به‌طور مکرر و مستقل در شاخه‌های مختلف حیات تکامل یافته‌اند. استدلال او مبنی بر اینکه «مسیرهای تکامل محدود و جهت‌مند هستند، نه نامحدود و تصادفی»، پیامدهای عمیقی برای فلسفه علم و درک ما از امکان وجود حیات در دیگر کرات دارد. به تعبیر او، «اگر نوار زندگی را دوباره به عقب برگردانیم، موجوداتی بسیار آشنا دوباره پدیدار خواهند شد.» 📌 در بیانیه بنیاد تمپلتون آمده است: «پروفسور کانوی موریس با شجاعت علمی، مرزهای سخت میان علم تجربی و پرسش‌های متافیزیکی را درنوردیده است. او به ما یادآوری می‌کند که جهان طبیعت می‌تواند پنجره‌ای به سوی پرسش‌های غاییِ معنا و غایت بگشاید.» 📌 پروفسور کانوی موریس نیز در واکنش به این اعلام گفت: «زیست‌شناسی تکاملی در آستانه یک چرخش پارادایمی است. شواهد فسیلی به ما می‌گویند که پیچیدگی و آگاهی، تصادف‌های خوش‌شانسی در یک جهان بی‌معنا نیستند، بلکه در تار و پود این جهان تنیده شده‌اند. دریافت این جایزه، فرصتی مغتنم برای پیشبرد این گفت‌وگوی حیاتی میان علم و الهیات است.» مراسم رسمی اهدای جایزه تمپلتون ۲۰۲۶، پاییز امسال در کمبریج برگزار خواهد شد. این جایزه از سال ۱۹۷۲ هر ساله به فردی تعلق می‌گیرد که سهمی استثنایی در تأیید ابعاد معنوی زندگی داشته باشد؛ از میان برندگان پیشین می‌توان به مادر ترزا، دالایی لاما، و دزموند توتو اشاره کرد. 📚 منبع: Professor Simon Conway Morris receives 2026 Templeton Prize https://www.cam.ac.uk/research/news/professor-simon-conway-morris-receives-2026-templeton-prize مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔 @The_Science_and_Theology_Center

🔬 جهان علم و دین: با مهم‌ترین نهادها و مراکز پژوهشی این حوزه آشنا شوید! 🏛️ 📌بسیاری تصور می‌کنند که رابطهٔ علم و دین، همواره داستانی از تضادهای بنیادین بوده است و همگرایی-همزیستی‌‌ها و واگرایی‌ها در این مسئله قابل طرح نمی‌باشد. اما در دهه‌های اخیر، مطالعهٔ این رابطه به یک حوزهٔ جدی، پویا و میان‌رشته‌ای «Interdisciplinary» تبدیل شده است. 📌این حوزه دیگر محدود به مناظرات عمومی نیست، بلکه دارای مراکز تحقیقاتی، مجلات علمی-پژوهشی و شبکه‌های آکادمیک مختص به خود است. در این پست، با چند مورد از تأثیرگذارترین نهادهای پژوهشی این حوزه در جهان و ساختار دقیق آن‌ها آشنا می‌شویم: 1️⃣ مرکز ایان رمزی برای علم و دین (The Ian Ramsey Centre for Science and Religion) 📍مکان: دانشگاه آکسفورد، انگلستان این مرکز از معدود نهادهایی است که مستقیماً در ساختار دانشگاهی ادغام شده و بخشی رسمی از دانشکده الهیات و دین‌شناسی دانشگاه آکسفورد است. تمرکز اصلی آن بر مباحث فلسفی و الهیاتی مرتبط با علوم مدرن، مانند فیزیک، کیهان‌شناسی و تکامل است. متفکران برجسته‌ای چون پروفسور آلیستر مک‌گراث ،بیوفیزیک‌دان مولکولی و متخصص الهیات، با این مرکز همکاری داشته‌اند. 2️⃣ مؤسسهٔ فارادی برای علم و دین (The Faraday Institute for Science and Religion) 📍 مکان: کمبریج، انگلستان این مؤسسه بسیار مشهور، در شهر کمبریج مستقر است و ارتباطات آکادمیک تنگاتنگی با اساتید این دانشگاه و کالج سنت ادموند دارد؛ اما یک نهاد آموزشی-خیریه کاملاً مستقل است و از نظر حقوقی دپارتمان یا دانشکده‌ای از دانشگاه کمبریج محسوب نمی‌شود. این موسسه دوره‌های آموزشی و منابع بی‌نظیری برای گفتگوی عمومی میان دانشمندان و عموم مردم تولید می‌کند. 3️⃣ مرکز الهیات و علوم طبیعی (The Center for Theology and the Natural Sciences - CTNS) 📍 مکان: برکلی، کالیفرنیا این مرکز یکی از قدیمی‌ترین کانون‌های پژوهشی آمریکای شمالی در این حوزه است. CTNS به دانشگاه کالیفرنیا، برکلی (UC Berkeley) تعلق ندارد، بلکه یکی از برنامه‌های «اتحادیه الهیاتی تحصیلات تکمیلی» (GTU) است ، همچنین با اساتید دانشگاه برنامه‌های میان‌رشته‌ای مشترکی برگزار می‌کند. GTU یک کنسرسیوم و مرکز مستقل مطالعات ادیان است که در مجاورت دانشگاه برکلی قرار دارد. مجله معتبر Theology and Science محصول همین مرکز است. 4️⃣ مرکز علم و دین زایگون (Zygon Center for Religion and Science - ZCRS) 📍 مکان: شیکاگو، آمریکا این مرکز نیز یک نهاد مشارکتی و مستقل است که از همکاری «مدرسه الهیات لوتری در شیکاگو» و «مرکز مطالعات پیشرفته در دین و علم (CASIRAS)» شکل گرفته است. شهرت اصلی آن به دلیل انتشار مجله قدیمی و معتبر Zygon: Journal of Religion and Science است که از سال ۱۹۶۶ به عنوان مرجع اصلی پژوهشگران این رشته شناخته می‌شود. 5️⃣ بنیاد بایولاکس (BioLogos Foundation) 📍 مکان: میشیگان، آمریکا بایولاکس یک موسسهٔ آکادمیک یا دانشگاهی نیست، بلکه یک سازمان ترویجی و غیرانتفاعی بسیار تأثیرگذار است. این نهاد توسط فرانسیس کالینز (مدیر سابق پروژه ژنوم انسانی) تأسیس شد تا نشان دهد علم تکامل با ایمان مسیحی (به‌ویژه در میان پروتستان‌های انجیلی) در تضاد نیست و دیدگاه «تکامل الهی» را ترویج کند. 🌟 محرک اصلی پژوهش‌ها: بنیاد جان تمپلتون (John Templeton Foundation) نمی‌توان از این حوزه صحبت کرد و نام بنیاد تمپلتون را نیاورد. این نهاد یک مرکز آموزشی نیست، بلکه بزرگترین حامی مالی (Grant-maker) پروژه‌های علمی-الهیاتی در سراسر جهان است. بسیاری از مراکز فوق، به عنوان نهادهای مستقل، بودجه‌های کلان تحقیقاتی خود را از این بنیاد دریافت می‌کنند. 🇮🇷 وضعیت در ایران: در ایران نیز این مباحث (غالباً با رویکرد فلسفی و اسلامی) در سطح آکادمیک و پژوهشگاهی دنبال می‌شود. مرکز علم و الهیات پژوهشکده مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی تهران، موسسهٔ پژوهشی حکمت و فلسفه ایران، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، گروه‌های «فلسفه علم» در دانشگاه‌هایی نظیر صنعتی شریف و تهران، و همچنین دانشگاه ادیان و مذاهب از جمله مراکزی هستند که به صورت ساختارمند به این حوزه ورود کرده‌اند. #علم_و_دین #فلسفه_علم #الهیات #آکادمیک #معرفی_موسسات #آکسفورد #کمبریج #فلسفه #علم #دین مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔 @The_Science_and_Theology_Center

🌹با سلام و احترام ✅ کانال اطلاع‌رسانیِ پروفسور حاج محمد لگنهاوزن راه‌اندازی شد: 1️⃣ اطلاع‌رسانی برنامه‌ها، سخنرانی‌ها و کلاس‌ها 2️⃣ گزارشات صوتی، تصویری و مکتوب جلسات و برنامه‌ها 3️⃣ نشر بیانات و دیدگاه‌ها و مواضع علمی و پژوهشی 4️⃣ آشنایی با تألیفات و مقالات و آثار علمی و پژوهشی 5️⃣ زندگی‌نامه: https://t.me/Legenhausen_ir/7 #️⃣ شما می توانید مطالب زیر را با جستجوی هشتگ مربوطه در این کانال دنبال کنید: #زندگی_نامه | #کتاب | #مقاله | #نوشتار | #ارائه #متن | #شعر | #فیلم | #عکس | #صوت #اطلاعیه | #نشست | #درس‌ | #درسگفتار #فارسی | #انگلیسی 🟢 پروفسور حاج محمد لگنهاوزن 🆔 eitaa.com/legenhausen_ir 🆔 ble.ir/legenhausen_ir 🆔 t.me/legenhausen_ir

🔺ترجمه سریع متن در عکس🔺 وقتتون رو برای ترجمه شکل‌ها هدر ندهید — در کمتر از ۱ دقیقه متون انگلیسی، آلمانی و... را تبدیل به فارسی کنید! ⚡️ با Gemini 3 (نانو بنانا پرو) می‌تونید متن‌های انگلیسی داخل تصاویر رو شناسایی و به‌صورت دقیق ترجمه و بازطراحی کنید. اگه به جیمنی پرو دسترسی ندارید، LMArena نسخه رایگان نانو بنانا پرو رو می‌ده؛ عکس رو آپلود کنید و همون پرامپت رو بزنید 📸 جهت ترجمه تصاویر به می توانید از یکی از دو وبسایت زیر مراجعه کنید و به نانوبنانای پرو دسترسی داشته باشید: https://gemini.google.com/app https://lmarena.ai/ همچنین: از این پرامپت برای ترجمه استفاده نمودم: این شکل را بازطراحی کن. تمامی متون انگلیسی را شناسایی کن، معادل فارسی آنها را پیدا کن. به رنگ و زمینه دست نزن و در بازنویسی فارسی همانند زمینه باشد. 🔻🔻🔻🔻🔻🔻🔻🔻🔻 🎙دکتر امیررضا خاوریان گرمسیر، عضو هیئت علمی و استاد دانشگاه دولتی اصفهان 🔻پیج اینستاگرام آکادمی پژوهش yun.ir/n3ma8g 🌐مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔@The_Science_and_Theology_Center

🔰«نظریه تکامل و داستان خلقت آدم (ع) در اسلام» The Evolutionary Theory and the Story of Creation of Adam in Islam 👤#شعیب_احمد_مالک، مدرس علم و دین در دانشگاه #ادینبورگ است. او از محقّقان جوان و برجسته مسلمان در حوزه علم و دین است که در سال 2021 کتاب  «Islam and Evolution» (اسلام و تکامل) را در انتشارات معتبر Routledge (راتلج) به چاپ رساند که بسیار مورد توجّه قرار گرفت. او در این کتاب، یک دسته‌بندی چهارگانه از دیدگاه‌های متفکّرین اسلامی درباره نسبت بین نظریه تکامل و داستان #خلقت_آدم (ع) در اسلام، ارائه می‌کند که برای داشتن یک تصویر کلی بسیار راهگشاست: 1️⃣خلقت‌گرایی (Creationism): در این دیدگاه، تکامل کلان (Macroevolution) به صورت کامل رد می‌شود. یعنی نه تنها برای انسان، بلکه برای سایر گونه‌های زیستی نیز تکامل رخ نداده است. بنابراین، تمامی گونه‌های زیستی به صورت جداگانه آفریده شده‌اند و هیچ یک ناشی از تکامل گونه‌های زیستی دیگر نیستند. 2️⃣استثناگرایی درباره انسان (Human Exceptionalism): طبق این نگاه همه گونه‌های زیستی همانطور که نظریه تکامل می‌گوید به صورت تدریجی از طریق انتخاب طبیعی به وجود آمده‌اند، اما به استثناء گونه انسان‌ها. چرا که خداوند انسان‌ها را به طریقی معجزه‌گون به طور مستقل آفریده است. 3️⃣ استثناگرایی درباره آدم (ع) (Adamic Exceptionalism): طبق این دیدگاه، همه گونه‌های زیستی، حتّی انسان‌ها، حاصل فرآیند تکاملی هستند. امّا در این میان، شخص حضرت آدم(ع) و همسرش حوا به طریقی معجزه‌گون به طور مستقل آفریده شده‌اند. بر این اساس، نسل آن‌ها با نسل سایر انسان‌هایی که فرزندان آدم(ع) نبوده‌اند ازدواج و تولید مثل کرده‌اند. 4️⃣ استثناناپذیری (No Exceptions): مطابق با این دیدگاه، هیچ استثنائی وجود ندارد و همه گونه‌های زیستی از جمله انسان، و حتّی شخص آدم(ع) و حوا، حاصل فرآیند طبیعی تکاملی بوده‌اند. بر این اساس، آیات قرآن باید به صورتی تأویل و تفسیر شوند که به طور کامل با روایت رایج در نظریه تکامل سازگار باشد. برای مثال، آیاتی که درباره خلقت حضرت آدم(ع) از خاک است، باید به صورت استعاری و ادبی تفسیر شود. ✍ احمد مالک در مجموع از گزینه 3 دفاع می‌کند. دیدگاه من چیزی بین 2 و 3 است. 👤دکتر حامد منوچهری کوشا (دکترای فیزیک شاخه کیهان‌شناسی از دانشگاه صنعتی شریف، پژوهشگر پسادکترای پژوهشکده مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی) Google Scholar: https://scholar.google.com/citations?user=H6ZVAYMAAAAJ&hl=fa Researchgate: https://www.researchgate.net/profile/Hamed-Manouchehri-Kousha https://www.magiran.com/author/profile/484062/%D8%AD%D8%A7%D9%85%D8%AF-%D9%85%D9%86%D9%88%DA%86%D9%87%D8%B1%DB%8C-%DA%A9%D9%88%D8%B4%D8%A7 🔴کانال علم، فلسفه و الهیات 🆔@TheoCosmology 🌐مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکدهٔ مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی 🆔@The_Science_and_Theology_Center

برای دیدن #لیست هر موضوع ، روی لینک مربوطه کلیک کنید👇 پست های اثبات خدا #توحید t.me/majidDoostdar/848 شبهات تناقض در قران #توهم_تناقض t.me/majidDoostdar/850 پستهای #شبهات_زنان با عنوان #مثل_حوا_مثل_مریم_مثل_یاس t.me/majidDoostdar/862 پستهای #شبهات_عمومی ضد دینها t.me/majidDoostdar/1211 پستهای #شبهات_قرآنی https://t.me/majidDoostdar/1366 پستهای #رنگین_تر_از_خون جنایات آمریکا در حق سرخ پوستها https://t.me/majidDoostdar/846 موفق باشید 🌹

📌 مرکز علم و الهیات پژوهشکده مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتی با مأموریت واکاوی نظام‌مند نسبت علم و الهیات، به‌ویژه در چارچوب الهیات اسلامی، تأسیس شده است. 📚 این مرکز با رویکردی میان‌رشته‌ای «Interdisciplinary» و در تعامل با متخصصان دانشگاهی و حوزوی، به پژوهش در حوزه‌هایی چون: •علوم فیزیکی و کیهان‌شناسی • علوم زیستی و تکامل • علوم شناختی • علوم اجتماعی و انسانی و همچنین بررسی چالش‌های اخلاقی فناوری‌های نوظهور می‌پردازد. خروجی‌ها شامل تولید آثار علمی طراز اول، تربیت نیروی متخصص، ارائه پیشنهادات سیاستی یکپارچه و ترویج گفتمان علم و الهیات در سطح ملی و بین‌المللی است. برای کسب اطلاعات بیشتر و مشارکت در فعالیت‌ها: 🌐مرکز علم و الهیات؛ پژوهشکده مطالعات بنیادین علم و فناوری - دانشگاه شهید بهشتی 📞۰۲۱-۲۹۹۰۵۴۶۰ | ۰۲۱-۲۹۹۰۵۴۶۴ 📧Frst.sbu@sbu.ac.ir کانال تلگرامی 🆔https://t.me/The_Science_and_Theology_Center کانال ایتا: 🆔https://eitaa.com/The_Science_and_Theology_Center کانال بله: 🆔 https://ble.ir/The_Science_and_Theology_Center