fa
Feedback
ПРОСТРАНСТВО ТИШИНЫ

ПРОСТРАНСТВО ТИШИНЫ

رفتن به کانال در Telegram

Канал о современной духовности, созерцании, диалоге культур и традиций. Ведет брат Павел Obl.OSB: Священник, журналист, учитель созерцания. «Веяние тихого ветра» https://cutt.ly/9esDwGIn PayPal baznica@gmail.com, Карта МИР: 2204 1201 1978 4292

نمایش بیشتر
430
مشترکین
+124 ساعت
+17 روز
+330 روز
جذب مشترکین
ژوئیه '26
ژوئیه '26
+5
در 1 کانال‌ها
ژوئن '26
+8
در 1 کانال‌ها
Get PRO
مه '26
+7
در 0 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '26
+5
در 3 کانال‌ها
Get PRO
مارس '26
+7
در 0 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '26
+3
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژانویه '26
+9
در 1 کانال‌ها
Get PRO
دسامبر '25
+21
در 0 کانال‌ها
Get PRO
نوامبر '25
+12
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اکتبر '25
+15
در 2 کانال‌ها
Get PRO
سپتامبر '25
+13
در 1 کانال‌ها
Get PRO
اوت '25
+11
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئیه '25
+13
در 2 کانال‌ها
Get PRO
ژوئن '25
+20
در 3 کانال‌ها
Get PRO
مه '25
+9
در 1 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '25
+22
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مارس '25
+6
در 0 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '25
+14
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژانویه '25
+17
در 0 کانال‌ها
Get PRO
دسامبر '24
+18
در 0 کانال‌ها
Get PRO
نوامبر '24
+11
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اکتبر '24
+31
در 0 کانال‌ها
Get PRO
سپتامبر '24
+17
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اوت '24
+12
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئیه '24
+49
در 2 کانال‌ها
Get PRO
ژوئن '24
+16
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مه '24
+5
در 1 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '24
+15
در 1 کانال‌ها
Get PRO
مارس '24
+12
در 0 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '24
+11
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژانویه '24
+13
در 0 کانال‌ها
Get PRO
دسامبر '23
+7
در 0 کانال‌ها
Get PRO
نوامبر '23
+9
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اکتبر '23
+6
در 0 کانال‌ها
Get PRO
سپتامبر '23
+33
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اوت '23
+6
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئیه '23
+5
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئن '23
+17
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مه '23
+17
در 0 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '23
+9
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مارس '23
+18
در 0 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '23
+13
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژانویه '23
+3
در 0 کانال‌ها
Get PRO
دسامبر '22
+13
در 0 کانال‌ها
Get PRO
نوامبر '22
+14
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اکتبر '22
+9
در 0 کانال‌ها
Get PRO
سپتامبر '22
+30
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اوت '22
+14
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئیه '22
+8
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئن '22
+4
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مه '22
+12
در 0 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '22
+59
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مارس '22
+42
در 0 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '22
+10
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژانویه '22
+20
در 0 کانال‌ها
Get PRO
دسامبر '21
+34
در 0 کانال‌ها
Get PRO
نوامبر '21
+8
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اکتبر '21
+8
در 0 کانال‌ها
Get PRO
سپتامبر '21
+20
در 0 کانال‌ها
Get PRO
اوت '21
+12
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئیه '21
+20
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئن '21
+7
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مه '21
+33
در 0 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '21
+16
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مارس '21
+18
در 0 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '21
+20
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژانویه '21
+66
در 0 کانال‌ها
Get PRO
دسامبر '20
+364
در 0 کانال‌ها
تاریخ
رشد مشترکین
اشارات
کانال‌ها
27 ژوئیه0
26 ژوئیه+1
25 ژوئیه0
24 ژوئیه0
23 ژوئیه0
22 ژوئیه0
21 ژوئیه0
20 ژوئیه0
19 ژوئیه0
18 ژوئیه0
17 ژوئیه0
16 ژوئیه0
15 ژوئیه0
14 ژوئیه0
13 ژوئیه0
12 ژوئیه0
11 ژوئیه+2
10 ژوئیه0
09 ژوئیه+1
08 ژوئیه+1
07 ژوئیه0
06 ژوئیه0
05 ژوئیه0
04 ژوئیه0
03 ژوئیه0
02 ژوئیه0
01 ژوئیه0
پست‌های کانال
Отец Ричард Рор вспоминает, как впервые полюбил Священное Писание и посвятил себя его изучению: Я был на первом курсе семинар
Отец Ричард Рор вспоминает, как впервые полюбил Священное Писание и посвятил себя его изучению: Я был на первом курсе семинарии, когда влюбился в Священное Писание. Именно влюбился. Для меня оно было Божьим откровением о Его любви к нам. Если быть честным, думаю, мой молодой ум искал подтверждения тому, что я уже считал истинным. Ранний опыт переживания Божьей любви и благости сформировал мои духовные интуиции ещё до того, как я познакомился с каким-либо систематическим богословием. Я буквально поглощал Библию и труды по догматическому богословию, потому что они давали мне язык и инструменты для осмысления и подтверждения моего собственного опыта и моих интуиций. Теперь я знал, что это не просто мои личные идеи. Во время Второго Ватиканского собора в 1960-х годах Библия открылась для меня ещё глубже. Собор провозгласил, что Божественное откровение — это не Бог, сообщающий людям идеи о Себе, а Сам Бог, открывающий Себя. Поэтому Священное Писание и даже сама религия перестали быть для меня лишь набором доктрин или нравственных предписаний. Они стали живым взаимообменом любви, подлинной взаимностью бытия и близости. Мне казалось, что Писание представляет собой непрерывную череду откровений о любящем Боге и благом мироздании. Помню, как находил места, которые на несколько дней приводили меня в состояние духовного восторга. Например, во 2-й книге Царств (7-я глава) Давид говорит Богу, что построит Ему дом, а Бог отвечает неожиданным образом: «Давид, тебе не нужно строить Мне дом; Я Сам построю дом тебе!» Я жил этой историей, потому что для меня она стала воплощением темы благодати. И теперь, спустя столько лет, я чувствую, что эта истина воплотилась в моей собственной жизни. Всё оказалось правдой! Всё, что мне нужно было сделать, — это быть открытым и сказать своё маленькое «да», позволив Богу использовать меня. Читая Библию, мы можем увидеть, насколько верно то, что лишь тот, кто осознаёт свою нужду в Возлюбленном, способен принять дар Возлюбленного, не злоупотребив этой любовью. Взаимно признанная внутренняя пустота — это самая надёжная основа всякой любви. В Писании даже Бог изображается как Тот, Кто в некотором смысле «нуждается» в нас и даже «ревнует» о нашей любви (Исход 20:5; 34:14). По сути, любовь живёт только в пространстве смирения. Мой духовный отец, святой Франциск, полюбил именно смирение Бога, явленное в Иисусе, — выражение, которое большинству из нас даже не приходит в голову применить к Богу. Полнота, понимаемая как полная самодостаточность человека, не оставляет места любви, потому что в ней нет открытости, нет взаимного обмена, нет глубокой жажды. Это всё равно что пытаться соединить друг с другом два надутых воздушных шара. Человеческая уязвимость даёт душе огромное преимущество в начале её пути — возможно, это вообще единственное подлинное начало всякого духовного путешествия. Поэтому воскресший Христос начинает наше духовное странствие с того, что открывает нам человеческие раны Бога, Его солидарность с человеческим страданием. Бог первым открывает Себя нам со Своей стороны, чтобы в идеале это привело и к нашему собственному самооткровению перед Ним.

2
Если вы нуждаетесь в том, чтобы кто-то за вас помолился - пишите в личных сообщениях. Трижды в день я совершаю литургию часов
Если вы нуждаетесь в том, чтобы кто-то за вас помолился - пишите в личных сообщениях. Трижды в день я совершаю литургию часов (утреня, дневной час, вечерня) во время которых молюсь обо всех нуждах, которые мне присылают.
33
3
Дорогие мои читатели. Обращаюсь снова с просьбой о помощи. До зарплаты неделя, остался совсем без денег. На счету 87 евроцент
Дорогие мои читатели. Обращаюсь снова с просьбой о помощи. До зарплаты неделя, остался совсем без денег. На счету 87 евроцентов. Не на что купить еду и даже не на что завтра доехать на поезде до церкви. Пришлось под угрозой отключения заплатить за свет. Вот и не хватило до конца месяца. К сожалению, я все ещё в трудной ситуации, несмотря на то, что нашел работу. Но минимальной зарплаты хватает с трудом на основные расходы. И поэтому копятся небольшие долги по коммуналке. Которые все равно приходится оплачивать, вылетая из строгого бюджета. Если у кого есть на сердце поддержать священника в нужде - не проходите мимо. Матфея 25:34–40 «Алкал Я, и вы дали Мне есть… Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.» Paypal: baznica@gmail.com Евро Бенефициар Pavel Levushkan IBAN LT96 3250 0065 1316 4318 BIC/SWIFT REVOLT21 Название и адрес банка Revolut Bank UAB Konstitucijos ave. 21B, 08130, Vilnius, Lithuania BIC банка-корреспондента CHASDEFX
33
4
Издатель и писатель Роберт Эллсберг представляет сестру Тею Боумен (1937–1990): Теа Боумен была одним из величайших сокровищ
Издатель и писатель Роберт Эллсберг представляет сестру Тею Боумен (1937–1990): Теа Боумен была одним из величайших сокровищ Американской Католической Церкви. Будучи францисканской сестрой, она сумела соединить богатство своей католической веры с собственной идентичностью афроамериканской женщины. Горя любовью, сохраняя память о борьбе своего народа и твёрдо веря в Божьи обетования, она производила глубокое впечатление на всех, кто её слушал, не только своими словами, но и благородством своего духа. Никто из тех, кто встречался с ней, не мог не почувствовать хотя бы частицу её радости и благодарности за дар жизни. Особенно большое значение она имела для сообщества чернокожих католиков, помогая им осознать своё достойное место среди народа Божьего и одновременно призывая обогащать всю Церковь дарами своей уникальной культуры и духовности. [1] В 1987 году Боумен выступила перед руководителями Католической Церкви в США с докладом на тему «Космическая духовность», основывая своё размышление на многообразии человеческого опыта: Тема вашей конференции — космическая духовность… Это духовность космоса, всей вселенной, всего мира во всём многообразии его духовных традиций. Именно к такому миру мы готовим себя и наши общины. Космическая духовность означает, что нам придётся учить новые языки. Нам придётся учить новые ритмы. Нам придётся открывать новые способы прославления Господа… Мы познаём культуры, обычаи и языки веры. Мы учимся космической духовности через взаимное общение: разделяя молитву, песню, богослужение и рассказы, вовлекаясь в жизнь друг друга, участвуя, отдавая и принимая. Мы — дети космоса, дети вселенной… призванные и посланные преображать космос… Космическая духовность означает, что мы собираемся вместе, принося свои дары, свою историю, свой опыт, свои сильные и слабые стороны, своё искусство, свои способности, своё учительство… Всё, чем мы обладаем, и всё, что храним в себе… Когда вы приходите в мою общину, в мой город, в мой мир, увидите ли вы там явленную славу Божью? Когда вы отправитесь к моим братьям и сёстрам на прекрасных Гавайях, увидите ли вы Его славу? Когда вы соприкоснётесь с голодом Эфиопии, с кровопролитием в Гватемале и Никарагуа, сможете ли вы увидеть там Его славу?.. Если вы верите, что, подобно Иисусу, призваны Духом делиться этим Духом с миром и помогать раскрыться дарам Божьего народа, скажите: «Аминь!» Если вы верите, что Бог способен действовать во всех братьях и сёстрах — даже в тех, кого вы обычно списываете со счетов, потому что они «неправильно» читают, «неправильно» пишут, слишком много пьют, курят «не то», «не так» ходят, «не так» говорят или их сексуальная ориентация не совпадает с той, которую вы считаете правильной; если вы верите, что Бог способен превратить воду моей жизни в самое лучшее вино; если вы верите, что нет ничего невозможного для Бога, — тогда дайте мне услышать ваше: «Аминь!»
32
5
Почему существует война? … Потому что во мне, в моём ближнем и во всех остальных слишком мало любви. Но мы могли бы бороться
Почему существует война? … Потому что во мне, в моём ближнем и во всех остальных слишком мало любви. Но мы могли бы бороться с войной и всеми её порождениями, если бы каждый день освобождали любовь, скованную внутри нас, и давали ей возможность жить. — Этти Хиллесум, «Прерванная жизнь» Отец Ричард уже много лет находит утешение и мудрость в дневниках молодой еврейской женщины Этти Хиллесум (1914–1943). Он считает её человеком, чья созерцательная практика и мистический опыт привели не к уходу от мира, а к ещё большему состраданию и деятельной любви в мире, полном боли. Незадолго до отправки в транзитный лагерь Вестерборк Хиллесум записала в своём дневнике: Всё яснее становится для меня одно: Ты не можешь помочь нам, мы сами должны помочь Тебе помочь нам. Это всё, что мы сейчас можем сделать, и это единственное, что действительно имеет значение: сохранить внутри себя ту малую частицу Тебя, Боже. И, возможно, помочь сохранить её и в других… Ты не можешь помочь нам, но мы должны помочь Тебе и до конца защищать Твоё жилище внутри нас. Хиллесум полностью приняла трагическую реальность мира и сознательно избрала любить ещё глубже: Во мне что-то окончательно оформилось. Я прямо посмотрела в лицо нашему уничтожению, нашему жалкому концу, который уже начался и проявляется во множестве мелочей повседневной жизни. Я приняла это как часть своей жизни — и моя любовь к жизни не уменьшилась. Во мне нет ни горечи, ни бунта, ни отчаяния. Я продолжаю расти день за днём, даже когда уничтожение смотрит мне прямо в глаза. Я больше не хочу играть словами, потому что слова слишком часто рождают недоразумения. Я примирилась с жизнью… Под словами «примирилась с жизнью» я понимаю следующее: реальность смерти стала неотъемлемой частью моей жизни. Можно сказать, что моя жизнь расширилась благодаря смерти — потому что я посмотрела ей в лицо, приняла её и признала разрушение частью жизни, перестав тратить силы на страх смерти или на отказ признавать её неизбежность. Это звучит парадоксально: исключая смерть из своей жизни, мы не можем жить полноценно. Но, принимая смерть как часть жизни, мы делаем саму жизнь шире и богаче. Размышляя над словами Иисуса из Евангелия от Матфея (6:34) о том, чтобы не тревожиться о завтрашнем дне, Хиллесум пишет: Нам приходится ежедневно бороться… со всеми этими бесчисленными мелкими тревогами о завтрашнем дне, потому что они истощают наши силы… То, что должно быть сделано, нужно сделать. А во всём остальном нельзя позволять тысячам мелких страхов и беспокойств овладевать нами — ведь это лишь бесчисленные проявления недоверия к Богу… В конечном счёте у нас есть только одна нравственная обязанность: всё больше и больше возвращать в самих себя пространство мира и затем излучать этот мир другим. И чем больше мира будет в нас, тем больше мира станет и в нашем измученном мире.
47
6
Не спрашивайте, что нужно миру. Спросите, что делает вас по-настоящему живыми, и идите делать именно это. Потому что миру бол
Не спрашивайте, что нужно миру. Спросите, что делает вас по-настоящему живыми, и идите делать именно это. Потому что миру больше всего нужны люди, которые ожили. — Говард Тёрман Доктор Лерита Коулман Браун (1953–2025) размышляет о наследии преподобного доктора Говарда Тёрмана (1899–1981) и о мудрости, которой он продолжает делиться с нами сегодня: Читать книги Тёрмана или слушать его глубокий баритон — значит сразу понять, почему его произведения, проповеди и лекции называют живой мудростью. Прошло более сорока лет со дня его смерти, а его слова по-прежнему питают сердце и душу каждого, кто готов их услышать… Говард Тёрман известен прежде всего как духовный наставник Мартина Лютера Кинга-младшего и других лидеров движения за гражданские права. Но это определение лишь в малой степени отражает масштаб его вклада. Его стремление к глубокому переживанию Божьего присутствия и к осознанию связи со всем живым служит примером для любого человека, ищущего духовный путь и осмеливающегося идти по неизведанной дороге. Свидетельство Тёрмана — его жизнь, книги, лекции и проповеди — становится пищей и поддержкой для этого пути. [1] Межрелигиозный служитель и писательница Лиза Дж. Рэнкоу так описывает служение и наследие Тёрмана: Мистика Тёрмана была пророческой мистикой, которая не уходила от мира, а вступала с ним в живой диалог. Его мистический опыт стремился воплотить то видение, которое он иногда называл «творческой встречей», в человеческих отношениях, общественных институтах, политике и в конкретных жизненных обстоятельствах. Он писал: «…Мистики должны объять всё общество и стремиться воплотить в реальной жизни то благо, которое овладело ими в минуты глубочайшего прозрения…». [2] Существует распространённый стереотип, будто мистики стремятся убежать от мира, заботясь лишь об экстазе собственного единения с Богом. Но именно в этом единении открывается дверь ко всему и ко всем. Опыт единства возвращает нас к отношениям со всей полнотой бытия. Единство и всеобщность взаимно пребывают друг в друге. Поэтому мы глубоко ощущаем раны истерзанного мира, страдания и нужды людей, включая, как пишет Тёрман в книге «Иисус и обездоленные», тех, «кто прижат спиной к стене», — лишённых прав, отверженных и угнетённых. Бездействие здесь невозможно. Мистическое мировоззрение создаёт нравственный императив и предлагает новый путь к общественным преобразованиям — путь, исходящий не из дуализма, а из переживания единства. Оно меняет саму парадигму мышления. Тёрман часто цитировал лидера американского профсоюзного движения Юджина Дебса: «Пока существует низший класс, я принадлежу к нему; пока существует преступный элемент, я — один из него; пока хоть одна душа находится в тюрьме, я не свободен». [3] Тёрман говорил, что духовные дисциплины — это практики, с помощью которых мы устраняем препятствия на пути к нашему «внутреннему алтарю», месту общения с Богом. И в этом понимании он включал общественную деятельность и борьбу за справедливость в число духовных дисциплин. Он утверждал необходимость отождествлять себя со всеми сторонами конфликта и трудиться ради освобождения и примирения каждого, чтобы восстановить возлюбленное сообщество людей.
42
7
Отец Ричард рассказывает, как познакомился с творчеством Томаса Мертона (1915–1968): Томас Мертон стал для меня одним из глав
Отец Ричард рассказывает, как познакомился с творчеством Томаса Мертона (1915–1968): Томас Мертон стал для меня одним из главных учителей и источников вдохновения с тех самых пор, как подростком я прочитал его книгу «Знак Ионы» (The Sign of Jonas). Он был одним из самых влиятельных американских католиков XX века. Именно Мертон вновь открыл западной Церкви христианскую созерцательную традицию в 1950–1960-х годах. Живя созерцательной жизнью, он всё глубже возрастал в любви к Богу, ко всем Божьим детям и ко всему творению. Эта любовь стала настолько сильной, что он почувствовал себя призванным делать всё возможное ради общего блага. Среди социальных потрясений 1960-х годов ему было уже недостаточно просто молиться. Он посвятил себя и деятельному служению — писал книги, преподавал, сотрудничал с другими людьми, — при этом никогда не утрачивая глубокой жажды уединения и созерцания. [1] Когда Мертон всерьёз начал размышлять о несправедливости, поразившей Соединённые Штаты и весь мир, он опубликовал книгу «Семена разрушения» (Seeds of Destruction), в которой призывал христиан задуматься о своей нравственной ответственности и занять позицию по таким вопросам, как расизм, война и бедность. Его слова обращены и к нашему времени. Мертон пишет: Созерцательная жизнь не является и не может быть простым уходом от мира, чистым отрицанием, поворотом спиной к миру с его страданиями, кризисами, смятением и заблуждениями… Я убеждён, что созерцательная жизнь христианина — это не жизнь отвлечённого созерцания и не уход в сторону ради сосредоточения на неких идеальных сущностях… Свобода христианина-созерцателя — это свобода выйти навстречу Богу в непостижимой тайне Его воли здесь и сейчас, в этот самый момент, когда Бог призывает человечество сотрудничать с Ним в формировании хода истории согласно требованиям Божественной истины, милосердия и верности. Монашеское бегство от мира [или, как говорит отец Ричард, «от системы»] в пустыню — это не просто отказ знать что-либо о мире. Это полный отказ от любых критериев суждения, основанных на привязанности к истории заблуждений, эгоизма и греха… Это окончательный отказ участвовать в деятельности, единственным плодом которой становится продление господства лжи, алчности, жестокости и высокомерия… Поэтому мне кажется, что в нынешний исторический момент моя совесть возлагает на меня священную обязанность занять такую позицию, которая находится в живой связи с обязательствами, принятыми мною при принесении монашеских обетов. Мой обет бедности становится иллюзией, если я каким-либо образом не отождествляю себя с делом людей, лишённых своих прав и вынужденных в большинстве своём жить в крайней нищете. Мой обет послушания становится абсурдом, если он не подразумевает глубокой заботы о самом фундаментальном выражении Божьей воли — любви к Божьей истине и к своему ближнему.
41
8
20 июля — день памяти Парижских мучеников: свщмч. Димитрия Клепинина, прпмц. Марии (Скобцовой), её сына мч. Георгия (Юрия) Ск
20 июля — день памяти Парижских мучеников: свщмч. Димитрия Клепинина, прпмц. Марии (Скобцовой), её сына мч. Георгия (Юрия) Скобцова и мч. Илии Фондаминского. Святые мученики - молите Бога о нас!
50
9
«Я понял, что нет ничего лучше для людей, чем быть счастливыми и делать добро, пока они живы.» Екклесиаст 3:12 НРП
47
10
Отец Ричард делится своим глубоким уважением и восхищением Миссионерками Милосердия — монашеской общиной, основанной Матерью
Отец Ричард делится своим глубоким уважением и восхищением Миссионерками Милосердия — монашеской общиной, основанной Матерью Терезой (1910–1987) в Калькутте, Индия: В 1988 году я провёл три дня, полностью погрузившись в жизнь, дух и служение общины Миссионерок Милосердия в их главном доме в Калькутте — спустя год после смерти Матери Терезы. Наша совместная работа завершилась 1 октября, в день памяти её небесной покровительницы — святой Терезы из Лизьё (1873–1897). Более четырёхсот сестёр местной общины собрались в этот день для обучения, молитвы и празднования — так, как это делают бедные. Наверное, это было самое близкое, что мне когда-либо довелось пережить по отношению к тем первым, почти идиллическим дням ранних францисканцев: безграничная радость во Христе и Его Евангелии, почти смущающая своей крайностью, но прекрасная бедность и безоговорочная уверенность в смысле собственной жизни и своего служения. Благодаря этому опыту я наконец встретил такую форму «консервативной», но при этом полностью современной монашеской жизни, которой смог по-настоящему доверять. Сёстры не были жёсткими или негибкими — они были просто женщинами, всецело посвящёнными Богу. Им не были нужны безопасность, готовые ответы и строгий порядок, как это часто бывает в традиционалистских движениях на Западе. Напротив, они были готовы жить без чувства защищённости, имея очень мало ответов на вопросы своего разума и сердца, среди почти полного внешнего беспорядка. И всё это — пребывая с Богом, час за часом. Они воплощали удивительное и редкое сочетание глубокой внутренней укоренённости и постоянной готовности идти на риск — именно то, что всегда отличает подлинное Евангелие. Сёстры не тратят время на то, чтобы исправлять, контролировать или даже пытаться понять, что не так с другими людьми. Вместо этого они направляют всё своё время и силы на то, чтобы позволить Богу изменить их самих. Из этого преображённого состояния они служат людям и несут боль мира, которую считают болью Самого Бога. Именно такой общинный синтез я всегда ищу. Я встречал его у многих отдельных людей, но почти никогда — в общественной и коллективной форме. Я не считаю, что образ жизни Миссионерок Милосердия отвечает на все вопросы или что они святее многих других христиан, которых мне довелось встретить. Но через них открывается поистине радикальный и совершенно ясный дар Божий. Я даже осмелился спросить одну из руководительниц общины о наиболее распространённой критике Матери Терезы: «Почему Мать Тереза не выступала против социальной несправедливости? Почему она не указывала на порочные системы и злых людей, которые губят бедных?» Ответ был спокойным, мгновенным и основанным на личном опыте. Мать Тереза считала, что если она станет занимать чью-либо сторону или превратится в пламенного обличителя, то уже не сможет быть тем, кем Иисус призвал её быть, — любовью для всех и ко всем. Она говорила, что если начнёт исправлять людей и указывать на «грешников», то перестанет быть для них орудием любви и примирения. Подобно своей небесной покровительнице, Терезе из Лизьё, она знала, что её «призвание в Церкви — быть любовью». Она понимала, что главным её посланием должна стать сама её жизнь.
45
11
Отец Ричард Рор объясняет, почему и действие, и созерцание являются неотъемлемыми составляющими полноценной жизни веры: Самое
Отец Ричард Рор объясняет, почему и действие, и созерцание являются неотъемлемыми составляющими полноценной жизни веры: Самое важное слово в названии нашего Центра — не Action («Действие») и не Contemplation («Созерцание»), а слово and — «и». На духовном пути нам необходимы и сострадательное действие, и созерцательная практика. Без действия наша духовность становится безжизненной и не приносит подлинных плодов. Без созерцания вся наша деятельность исходит из эго, даже если внешне она кажется бескорыстной, и может принести больше вреда, чем пользы. Внешние поступки должны быть связаны с духовным руководством и опираться на него. Не так важно, что приходит первым: действие может привести вас к созерцанию, а созерцание — к действию. Но в конечном итоге они нуждаются друг в друге и питают друг друга как составляющие здоровых, живых отношений с Реальностью. Раньше я думал, что большинство из нас начинает с созерцания, с опыта единения с Богом, а затем этот опыт приводит к определённым действиям, включающим осознание страданий мира и солидарность со страдающими. Для многих людей это действительно так. Однако, читая библейских пророков и наблюдая за жизнью Иисуса, я всё больше убеждаюсь, что происходит и обратное: сначала действие, а затем — необходимое созерцание. Ни одна человеческая жизнь не застрахована от страданий. Когда мы становимся солидарны с людьми, переживающими боль, несправедливость, войну, угнетение, колонизацию — и этот список можно продолжать бесконечно, — мы испытываем огромное давление. Нас тянет к отчаянию, гневу или равнодушному отстранению. Когда реальность раскалывается на противоположности — добро и зло, правильное и неправильное, — мы сами оказываемся внутренне разделёнными. Но именно в моменты нашей сломленности мы становимся наиболее открытыми к созерцанию, к недвойственному восприятию. Мы отчаянно стремимся преодолеть собственный страх, гнев и разочарование и потому позволяем вести себя в тишину, которая удерживает всё вместе в целостности. Созерцательный, недвойственный ум не утверждает: «Всё прекрасно», когда это очевидно не так. Но благодаря созерцанию мы можем прийти к пониманию: «Во всём всё ещё сохраняется красота», честно встречаясь с конфликтом между тем, какой является реальность, и тем, какой нам хотелось бы её видеть. Мы должны сталкиваться с двойственными проблемами, называть добро добром, а зло — злом, различать правильное и неправильное. Мы не можем быть наивными перед лицом зла. Но если мы навсегда останемся сосредоточены только на этой двойственности, то сами превратимся в людей, неспособных любить, постоянно осуждающих и отвергающих других. Я наблюдал этот процесс в самом себе. В конце концов нам необходимо найти более широкое пространство, более объёмную перспективу — перспективу недвойственного мышления. Сегодня путь, который начинается с необходимого, двойственного действия и постепенно ведёт к созерцанию, кажется более распространённым и, для некоторых людей, даже более надёжным. Мы видим этот путь в жизни Дороти Дэй, Томаса Мертона, Мартина Лютера Кинга-младшего, святой (Матери) Терезы Калькуттской и многих других. Эти люди входят в самую глубину общественной боли и вынуждены обращаться к Богу, чтобы обрести покой для своей души, потому что их души разрываются из-за сломленного, расколотого состояния почти всего вокруг — включая их самих.
39
12
Лютеранский пастор и писательница Надя Болц-Вебер размышляет о том, как следует понимать Заповеди блаженства: Легко восприним
Лютеранский пастор и писательница Надя Болц-Вебер размышляет о том, как следует понимать Заповеди блаженства: Легко воспринимать Заповеди блаженства как повеление Иисуса изо всех сил стараться стать более кроткими, более нищими духом и более скорбящими, чтобы заслужить Божье благословение. Но что, если Заповеди блаженства — это вовсе не перечень условий, которым мы должны соответствовать, чтобы быть благословенными? Что, если это не добродетели, к которым нужно стремиться любой ценой? Возможно, Нагорная проповедь — это прежде всего щедрое благословение Иисуса, обращённое к людям, сидевшим вокруг Него на том склоне горы, — к тем, кому тогдашний мир, как и наш сегодняшний, почти не уделял внимания: к страдающим, к тем, кто стремится к миру, а не к прибыли, к тем, кто выбирает милость вместо мести. Возможно, в тот день Иисус просто благословлял тех, кого никто другой не благословлял, тех, кто уже успел поверить, что благословение никогда не станет частью их жизни… Разве это не похоже на Иисуса? Болц-Вебер предлагает свою современную версию Заповедей блаженства — для людей, которые сегодня, возможно, совсем не чувствуют себя благословенными: Блаженны нищие духом. Вы принадлежите Небесному Царству, и Иисус благословляет вас. Блаженны те, для кого смерть — не отвлечённое понятие. Блаженны похоронившие своих близких, те, чьими слезами можно было бы наполнить океан. Блаженны те, кто любил настолько глубоко, что знает, что такое утрата. Блаженны матери, пережившие выкидыш. Блаженны те, кто больше не может позволить себе роскошь воспринимать жизнь как нечто само собой разумеющееся. Блаженны те, кто не имеет права сломаться, потому что должен оставаться сильным ради всех остальных. Блаженны те, кто остался без матери, кто одинок, у кого так многое было отнято. Блаженны те, кого никто не замечает: дети, сидящие в одиночестве за школьным обедом; прачки и работники прачечной в больницах; секс-работники и ночные уборщики улиц. Блаженны неудачники, младенцы и те части нас самих, которые так малы и уязвимы, что боятся встретиться взглядом с миром, любящим только победителей. Блаженны забытые. Блаженны те, кто вынужден скрывать свою истинную жизнь. Блаженны безработные, незаметные, недостаточно представленные… Я представляю себе Иисуса, стоящего среди нас и благословляющего каждого, потому что верю: именно такова природа нашего Господа. Ведь именно Иисус, имея в Своём распоряжении всю власть вселенной, не стал использовать Своё равенство с Богом ради собственной выгоды. Напротив, Он пришёл к нам самым беззащитным образом — беспомощным младенцем из плоти и крови. Как будто говоря: «Вы можете ненавидеть свои тела, но Я благословляю всякую человеческую плоть. Вы можете восхищаться силой и могуществом, но Я благословляю всякую человеческую слабость. Вы можете искать власти, но Я благословляю всякую человеческую уязвимость». Иисус Сам стал Божьей Заповедью блаженства — Божьим благословением для слабых в мире, который восхищается только сильными.
75
13
Отец Ричард размышляет о том, как эта заповедь блаженства побуждает слушателей Иисуса быть готовыми к последствиям следования
Отец Ричард размышляет о том, как эта заповедь блаженства побуждает слушателей Иисуса быть готовыми к последствиям следования за Ним: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать вас… Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах». — Матфея 5:10–12 До этого момента Иисус говорит в общем: «Блаженны нищие духом, кроткие, милостивые» и так далее. Но после этой заповеди блаженства Он обращается уже непосредственно к слушателям: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать вас». Скорее всего, Он говорит о том, что происходит прямо у Него на глазах. Затем Он продолжает наставление, которое можно было бы назвать девятой заповедью блаженства, хотя, вероятнее, это пояснение к восьмой. Верующая община уже начала сталкиваться с гонениями, и Иисус призывает её: «Радуйтесь и веселитесь». Гонения за правду неизбежны. Вместо того чтобы искать виноватых в своих вполне заслуженных шрамах, Он говорит ученикам две совершенно ясные вещи: вы можете быть счастливы — и можете быть счастливы уже сейчас! Та личность, которую возвещает Иисус, настолько укоренена в Боге, что способна воспринимать даже гонения как приобретение. Похоже, Иисус говорит, что сама реакция учеников на гонения становится пророческим свидетельством. Жить с радостью среди непонимания и преследований — значит указывать за пределы наших маленьких «царств» на великое Царство Божье. Иисус обещает, что если мы будем сохранять радость среди гонений, мир этого не поймёт. Более того, он будет нас ненавидеть. Многие до меня говорили, что одним из признаков подлинного Евангелия является то, что оно вызывает критику и распространение ложных обвинений — того, что раньше называли клеветой. Добро невозможно атаковать напрямую, поэтому пытаются дискредитировать либо его вестников, либо их мотивы. Евангелие от Луки передаёт ту же мысль в противоположной форме: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! Так поступали отцы их с лжепророками». — Луки 6:26 Слишком большое одобрение или всеобщее признание, вероятно, свидетельствуют о том, что перед нами ещё не вся полнота Евангелия. Как бы то ни было, Иисус ясно понимал, что Его учение перевернёт привычную систему ценностей. Нагорная проповедь Иисуса — не о сохранении существующего порядка вещей. Иисуса убили не «плохие» люди — Его распяла общепринятая мудрость своего времени. Вместо поддержания сложившегося общественного устройства Иисус предложил совершенно иной образ жизни. Когда мы способны плакать, когда умеем отождествлять себя со смиренными, когда становимся миротворцами, когда переносим гонения и при этом сохраняем радость, — тогда мы действительно идём путём Христа. Заповеди блаженства показывают, как выглядит святость в Царстве Божьем.
61
14
Эта заповедь блаженства помещает Иисуса в ряд миротворцев, отвергающих ложные обещания насилия. Отец Ричард пишет: «Блаженны
Эта заповедь блаженства помещает Иисуса в ряд миротворцев, отвергающих ложные обещания насилия. Отец Ричард пишет: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими». — Матфея 5:9 В Евангелии от Матфея это единственный случай, когда во всей Библии употребляется слово «миротворцы». Буквально оно означает «те, кто примиряет враждующих». Мы ясно видим, что Иисус стоит не на стороне насилия, а на стороне ненасилия. Он говорит, что между средствами и целью должна существовать неразрывная связь, внутренняя последовательность и постоянное единство. Нет никакого пути к миру, кроме самого миротворчества. До сих пор многие считают, что мира можно достичь с помощью насилия. Все мы наблюдали действия, основанные на логике: «Мы прекратим убийства, убивая». Такой образ мышления очень распространён, хотя он противоречит учению всех великих религиозных традиций. Наше стремление к немедленному контролю заставляет нас разрывать очевидную связь между средствами и целью. Мир, который мы пытаемся «поддерживать» таким образом, — ложный мир. Пророк Иеремия сказал бы о наших «миротворческих» войнах то же, что когда-то сказал руководителям Израиля: «“Мир! Мир!” — говорят они, а мира нет. Должны были бы они устыдиться своих мерзостей. Но нет! Они совсем не знают стыда, даже краснеть разучились». — Иеремия 8:11–12 В Нагорной проповеди Иисус предлагает совершенно иное понимание мира — то, что мы называем Pax Christi, миром Христовым. Pax Romana создаёт ложный мир, принося в жертву других людей. Pax Christi ожидает и созидает подлинный мир, принося в жертву ложное «я» — жажду власти, престижа и обладания. [1] Пастор Рич Виллодас проводит различие между сохранением мира и созиданием мира: Миротворцы — это люди, которые трудятся ради правильных отношений, даже если это стоит им собственного комфорта. Обычно мы не выбираем такой путь и не до конца понимаем, что он означает. Иисус не сказал: «Блаженны те, кто просто поддерживает мир». Но в чём же разница между сохранением мира и миротворчеством? Сохранение мира старается не раскачивать лодку, избегает конфликтов и остаётся поверхностным. Его цель — сделать так, чтобы никто не расстроился. Но это не настоящий мир. Когда из страха мы уклоняемся от конфликта и лишь стараемся всем угодить, мы становимся ложными миротворцами. Проблема такого «сохранения мира» в том, что рано или поздно оно приносит в нашу жизнь не мир, а хаос. Миротворчество совершенно иное. Миротворцы не избегают конфликтов; более того, иногда именно миротворчество вызывает конфликт. Мы видим это в жизни Иисуса. Будучи воплощением любви, Он не всегда был «приятным» — по крайней мере, не в том смысле, как современный человек обычно понимает любезность. Он вошёл в храм и опрокинул столы торговцев, потому что бедных и беззащитных людей там эксплуатировали (см. Матфея 21:12). Когда Он увидел, что фарисеи возлагают на людей тяжёлое ярмо религиозного осуждения, Он открыто и жёстко обличил религиозных вождей. Жизнь Иисуса показывает: подлинное миротворчество почти всегда встречает сопротивление.
55
15
Ричард Рор размышляет над метафорой Иисуса, связывающей сердце и зрение: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». — Мат
Ричард Рор размышляет над метафорой Иисуса, связывающей сердце и зрение: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». — Матфея 5:8 В этой заповеди блаженства Иисус говорит: «Когда сердце правильно устроено, тогда и видение будет правильным». Он соединяет сердце и способность видеть. Мы, возможно, слышали выражение: «Красота — в глазах смотрящего». То же самое можно сказать и о Боге. Всё, что нам нужно, — сохранять чистыми линзу нашего восприятия и сердце. Если сердце холодно, наше видение искажается. Если мы храним в себе холодность и непрощение, желание причинять боль словами или поступками, или отворачиваем свой любящий взгляд, чтобы другой человек почувствовал себя отвергнутым, мы уже не способны ясно видеть. Наше сердце перестаёт быть чистым. Иисус призывает нас к чистоте сердца, обещая, что вслед за этим придёт и правильное видение. [1] Писатель и духовный наставник Карл МакКолман размышляет о том, что Иисус мог иметь в виду, говоря о «чистоте сердца». Он называет эту заповедь блаженства «той, которая указывает на цель всякого беспокойного человеческого сердца — увидеть Бога»: На протяжении веков понятие чистоты использовалось как средство религиозного и политического контроля. Это опасное понятие: им оправдывали и геноцид, такой как Шоа (Холокост), и превращали его в кодовое слово для контроля над сексуальным поведением людей. Но слово, которое использует Иисус, — греческое katharoi — имеет иной смысл. От него происходит слово катарсис. В традиции западной мистики катарсис — это необходимый первый шаг на пути к единению с Богом. Поэтому слово «чистый» здесь означает не только свободу от всего, что загрязняет, но и просто очищенный. Эту заповедь блаженства можно было бы передать так: «Блаженны свободные и очищенные сердцем, ибо они увидят Бога». «Увидеть Бога» не происходит автоматически. Бог любви кроток и не навязывает Своего присутствия тем, кто этого не желает. Большинство из нас живёт в парадоксе: мы одновременно хотим Бога и не хотим Его. Наши сердца разделены. Они знают, что подлинный покой можно найти только в Боге, но при этом продолжают держаться за множество других удовольствий — одни вполне безобидны, другие менее достойны. Поэтому слова Иисуса следует воспринимать одновременно как вызов и как приглашение, а не как обвинение или повод для чувства вины. Иисус знает, что ни один человек не обладает совершенно чистым сердцем. Но в Своей мудрости Он задаёт нам вопросы: «Готов ли ты прийти? Готов ли ты трудиться? Готов ли ты начать наводить порядок в собственной жизни?» Ответить на эти вопросы «да» — значит вступить на духовный путь. Именно здесь и начинается очищение. Готовы ли мы постепенно отпускать беспричинный цинизм, взращиваемые годами обиды, лишающую сил горечь и ту разновидность негативности, которая только истощает нашу энергию, ничего не давая взамен? Освобождение от подобных разрушительных мыслей становится началом пути катарсиса — внутреннего очищения, которое готовит нас к встрече с Тем, Кто уже пребывает рядом.
45
16
Отец Ричард Рор учит, что милость — это сама сущность Бога: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». — Матфея 5:7 Мил
Отец Ричард Рор учит, что милость — это сама сущность Бога: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». — Матфея 5:7 Милость подобна тайне прощения. По своему определению и милость, и прощение невозможно заслужить, невозможно заработать и невозможно требовать как нечто причитающееся. Если отсутствует хотя бы одно из этих трёх условий, мы уже не переживаем их как милость. Если мы считаем, что милость обязательна или что её нужно заслужить, то теряем саму тайну и милости, и прощения. Я всем сердцем убеждён, что милость и прощение составляют всю суть Евангелия. Переживание прощения или милости — это встреча с великодушным Богом, Который любит совершенно бескорыстно. У Бога нет принципа «услуга за услугу», нет торговли в храме. Мы не можем купить Божью любовь своими достоинствами или достижениями. Спасение — это Божья любящая благость, благость, которая длится «вовек». Прочитайте 135-й псалом (136-й по еврейской нумерации) — это восторженное воспевание этой истины. Милость — это не просто одно из Божьих действий, совершаемых время от времени. Милость — это Сам Бог. По словам Иисуса: «Милости хочу, а не жертвы» (Матфея 9:13; 12:7). Еврейское слово хесед означает «непоколебимую, неизменную любовь, которую невозможно разрушить». Иногда его переводят как «любящая благость» или «заветная любовь». Бог заключил завет со всем творением и никогда не нарушит Своей стороны этого завета. Нарушаем его только мы. Любовь Бога неизменна. Она запечатлена в нас как часть Божьего образа. Но именно мы цепляемся за свои грехи и наказываем себя вместо того, чтобы предаться Божьей милости. Отказ принять прощение — это одна из форм гордыни. По сути, человек говорит: «Я выше милости. Я приму её только тогда, когда стану достойным и смогу сохранить своё так называемое чувство собственного достоинства». Только смиренный человек способен жить милостью и после переживания милости. [1] Активист за расовую и экономическую справедливость Кларенс Джордан (1912–1969) размышляет о том, к каким последствиям приводит жизнь, погружённая в Божью милость: Слово, переведённое как «милость», — это вовсе не холодное, снисходительное милосердие, которое сильный может оказать слабому в обмен на благодарность или услугу. Это тёплая, сострадательная, нежная любовь, которая никогда не стремится что-либо выторговать. Это слово почти совпадает с тем, которое Иисус позже использует в Нагорной проповеди, говоря о «милостыне»… Иисус избавил этот мир от представления о милосердии как о высокомерном броске монеты нищему и превратил его в целый образ жизни. Под «милостивыми» Он понимает тех, кто испытывает такое глубокое сострадание ко всем людям, что с радостью готов делиться всем, что имеет, друг с другом и со всем миром… Для них люди больше не нищие, которым дают лишь часть своего имущества, а братья и сёстры, с которыми разделяют всё. Именно такое понимание любви и милости привело некоторых первых христиан к добровольной бедности, когда «все же верующие были вместе и имели всё общее» (Деяния 2:44).
47
17
Забавная новость сегодня в телеграмме: Россияне массово переходят от психологов к батюшкам из-за высоких цен на сеансы. Так, стоимость приёма у некоторых психолога уже достигает 15 тысяч рублей, тогда как консультации священников бесплатны или стоят от 500 до 5000 рублей. Батюшки также предлагают семейные консультации и сопровождение при решении проблем.
57
18
Отец Ричард Рор размышляет о том, как Заповеди блаженства продолжают и углубляют мудрость Десяти заповедей: Заповеди блаженст
Отец Ричард Рор размышляет о том, как Заповеди блаженства продолжают и углубляют мудрость Десяти заповедей: Заповеди блаженства — это парадоксальные «заповеди». Они не говорят христианам, что нужно делать; они говорят, какими будут люди, если они живут в Царстве Божьем. Они будут нищими духом, чистыми сердцем, милосердными и кроткими миротворцами; будут жаждать правды и терпеть за неё гонения; будут скорбеть. На первый взгляд, не слишком радостная перспектива! И всё же Заповеди блаженства называют ученичество счастливой жизнью. Почему? Потому что, живя в правильных отношениях с Богом и друг с другом, мы обретаем утешение, насыщаем свой духовный голод, получаем милость, созерцаем Бога, называемся детьми Божьими и живём под Его владычеством. Заповеди блаженства так же глубоко заботятся о новом способе взаимоотношений между людьми, как Десять заповедей заботились о жизни древнего Израиля. Десять заповедей учили почитать Бога и родителей, не убивать, не лгать, не красть, не обманывать и не завидовать. Заповеди блаженства ничего не отменяют из этого откровения, но добавляют нечто новое. Вместо того чтобы просто требовать соблюдения правил, они приглашают нас к образу жизни, основанному на уязвимости, самоопустошении и сотрудничестве. Однако если спросить большинство христиан, что значит быть нравственным человеком, они, скорее всего, вспомнят о Десяти заповедях, а не о Заповедях блаженства. Они мыслят категориями законнической морали. Но следовать за Иисусом — значит выйти вместе с Ним за пределы законнических систем и войти в жизнь, основанную на гораздо более глубокой истине. Это означает перейти к более зрелой вере, в которой мы открываем Бога прежде всего как Дарующего жизнь, а не только как Законодателя. [1] Закон помогает нам увидеть существующие проблемы. Он устанавливает необходимый порядок в обществе и создаёт рамки, внутри которых люди могут жить. Но что, если человек лишь соблюдает закон — и ничего более? Есть ли закон, который обязывает вас заводить друзей? Есть ли закон, заставляющий влюбиться? Есть ли закон, который требует проявлять инициативу, достигать чего-то или быть счастливым? Есть ли закон, согласно которому люди обязаны заботиться о вас, когда вы страдаете? Конечно, нет. Почти всё, что делает жизнь радостной и наполненной смыслом, появляется тогда, когда люди выходят за пределы юридического минимума. Именно готовность идти дальше буквы закона делает жизнь по-настоящему достойной. То же самое относится и к нашей духовной жизни. Десять заповедей создают необходимую основу и устойчивый порядок для духовного пути. Нам нужен такой «сосуд», если мы хотим однажды выйти за пределы одних только заповедей и открыть для себя благословения. Мы не можем ожидать счастья жизни в Царстве Божьем, если вовсе не стремимся исполнять Божьи заповеди. Но даже Божьи заповеди не являются самоцелью. Жизнь в их рамках освобождает нас для того, чтобы услышать призыв Святого Духа к более радикальной духовной жизни, описанной в Заповедях блаженства.
63
19
Размышляя о многочисленных способах толкования Заповедей блаженства, писательница Деби Томас объясняет, чем они, по ее убежде
Размышляя о многочисленных способах толкования Заповедей блаженства, писательница Деби Томас объясняет, чем они, по ее убеждению, не являются: Даже люди, которые почти ничего не знают об Иисусе, обычно знают Заповеди блаженства. Одни воспринимают их как красивую поэзию. Другие — как руководство к жизни. Третьи считают их наивными и совершенно непрактичными. Поскольку я выросла в церкви, мне хорошо знакомо, насколько часто Заповеди блаженства неправильно понимают и используют. Именно с этого я и хочу начать — назвать то, чем они не являются. Заповеди блаженства — это не красивые сентенции. В нашей потребительской культуре слово «благословение» легко превращается в пустую фразу для поздравительной открытки, лишенную настоящего содержания («Я так #благословен»). Но Заповеди блаженства даны не для того, чтобы убаюкать нас или успокоить. Они должны встряхнуть нас и пробудить. Да, они несут пастырское утешение. Да, они дарят надежду. Но христианская надежда — не успокоительное средство. Она поднимает нас на ноги и побуждает выйти навстречу миру. Заповеди блаженства — это не список дел, которые нужно выполнить. Это не советы, не инструкции, не заповеди и не условия сделки с Богом. В них нет ничего от принципа «если — то». В них нет скрытого требования: «ты должен», «обязан» или «следует». Совершенно неверно думать, будто если я очень постараюсь стать беднее, печальнее, кротче, голоднее, жаждущей, чище сердцем, миротворчественнее или более гонимым, чем сейчас, то Бог станет любить меня сильнее, чем уже любит. Заповеди блаженства — это не средство вызвать чувство вины. Их смысл вовсе не в том, чтобы, прочитав благословения, обращенные к бедным и угнетенным, мы ушли с ощущением собственной привилегированности и никчемности. Иисус не стремится вызвать у Своих слушателей ни стыд, ни самоосуждение. Последнее, что должны делать Заповеди блаженства, — это лишать нас мужества и надежды. Заповеди блаженства — это не оправдание пассивности. Использовать слова Иисуса о скорби, кротости, бедности и гонениях для того, чтобы удерживать угнетенных в их угнетенном положении, — значит полностью исказить Его слова и намерения. В Заповедях блаженства нет ничего, что оправдывало бы несправедливость, преуменьшало зло насилия или позволяло говорить страдающим людям, будто их страдания предопределены Богом и сами по себе обладают спасительной силой. На примере Самого Иисуса мы понимаем, что Заповеди блаженства — это призвание всей нашей жизни. Деби Томас пишет: Иисус действует. Он не просто произносит слова благословения — Он воплощает их в жизнь. Своими словами, Своими руками, Своими ногами, всей Своей жизнью Он приносит людям именно те благословения, которые обещает. Подчеркивая, что боль сама по себе не является ни святой, ни искупительной в христианском понимании, Иисус несет каждому, кого встречает на Своем пути, исцеление, полноту жизни, освобождение и радость. Именно к такому призванию приглашены и мы. Делиться благословениями, которыми мы сами уже живем, — это не задача какого-то далекого будущего. Это дело, к которому мы призваны сегодня. Заповеди блаженства напоминают нам, что благословение и справедливость неразрывно связаны. Если мы действительно ищем благословения, то должны искать и справедливости.
50
20
Отец Ричард Рор объясняет, почему третья заповедь блаженства одновременно потрясла и утешила слушателей Иисуса: «Блаженны кро
Отец Ричард Рор объясняет, почему третья заповедь блаженства одновременно потрясла и утешила слушателей Иисуса: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». — Матфея 5:5 Третья заповедь блаженства почти дословно повторяет слова из Псалма 36(37):11: «Кроткие наследуют землю». Некоторые переводят слово «кроткие» как «ненасильственные», но наиболее привычный перевод — «кроткие» или «смиренные». Здесь скрыта глубокая ирония. Если в Палестине времен Иисуса существовала особенно ненавистная группа людей, то это были землевладельцы — те, кто владел землей. Никто не становился владельцем земли иначе как посредством насилия и угнетения, удерживая ее в своих руках и заставляя бесправных крестьян отдавать часть своего урожая. Эти землевладельцы вовсе не были кроткими или смиренными. Поэтому Иисус переворачивает привычную картину мира и говорит: «Нет, именно вы, смиренные, в конце концов будете владеть этой землей». [1] Писательница Мика Бойетт размышляет о том, как слушатели Иисуса могли понять этот парадокс — что именно кроткие «наследуют землю»: Иисус говорит, что те, кто не имеет власти, и те, кто добровольно отказывается от своей власти, именно они наследуют землю. Слово, переведенное как «земля», можно также перевести как «страна» или «земельный удел». Люди, сидевшие перед Ним, конечно же, не были землевладельцами. Скорее всего, они были теми, кого сегодня мы назвали бы арендаторами или издольщиками, — людьми, обрабатывавшими землю для богатого хозяина, которому самому не приходилось пачкать руки. «Блаженны бессильные, — говорит Иисус. — Они наследуют землю». Они поймут, что земля всегда принадлежала им. Здесь Он касается одной из важнейших истин духовной жизни: наше владение всегда временно. По словам псалмопевца, человек подобен траве: сегодня он есть, а завтра исчезает. Мы лишь управители, а земля остается еще долго после того, как мы сами вновь становимся прахом. По-настоящему владеет ею только Бог. В Божьем замысле о мире само понятие собственности оказывается иллюзией. Когда мы смиряемся, когда перестаем цепляться за то, что пытались удержать и контролировать, мы начинаем понимать, что именно те, кто считает себя владельцами земли, живут в иллюзии. А те, кто отказался от власти, и те, кто никогда ею не обладал, наследуют подлинную реальность. Кажется, именно эту тайну Иисус открывает Своим слушателям: власть, с которой мы рождаемся, и власть, которую приобретаем в течение жизни, — всего лишь мираж. В подлинной реальности власть может существовать только как нечто разделяемое с другими. Вот что означает кротость — этот парадоксальный путь, на котором, отпуская власть, которую мы привыкли накапливать, мы обнаруживаем, что она становится достаточно широкой, чтобы ею можно было делиться. Когда немногие, удерживающие власть, перестают цепляться за землю, у каждого появляется пространство для жизни и процветания. Кротость — это путь к такому миру, где люди живут в мире друг с другом, где ресурсы разделяются справедливо и где каждому хватает необходимого.
50