Тёмная теология

Теоэстет Алексей Гагинский записал ответ на критику того направления теоэстетики, которое он развивает. В числе оппонентов – я, о. Вячеслав Рубский и Владимир Шалларь. Мне нравится и идея дискуссии, и формат таких коротких реплик, но пока не хватает проработанности аргументов. Тема отношения теоэстетического подхода Бальтазара-Харта-Гагинского-Давыдова к реальности всё ещё требует более аналитичного и менее эмоционального изложения. А вам было бы интересно, если бы ответные реплики появились на канале Теоэстетики? Если да, ставьте ❤️ Если нет – 🥱 Если нужен разговор – 😎 https://www.youtube.com/watch?v=Gzx3S3TVDmw

Наш великий и ужасный Дэвид Бентли Харт продолжает свои теологические поиски. От споров с новыми атеистами и “богословствования молотом” он уже давно отошёл. С тех пор вышла его апология апокатастасиса – спасения всех (That All Shall Be Saved, 2021). Он окунулся в ведантскую философию и попробовал применить её к христианству (You Are Gods, 2022). И вот анонсирована новая книга: All Things Are Full of Gods: The Mysteries of Mind and Life (выйдет 27 августа 2024). Кажется, что она продолжает намеченную в предыдущих двух работах тенденцию к поиску нового языка для христианского богословия на основе синтеза веданты и платонизма. Из описания:

В цветущем саду, расположенном далеко за пределами всех миров, собралась группа стареющих греческих богов, чтобы обсудить природу существования, тайну разума и вопрос о том, существует ли трансцендентный Бог, от которого исходит все сущее. Обращаясь к Эросу, Психея спрашивает: “Видишь ли ты этот цветок, любовь моя?”. Так начинается беспрецедентное исследование тайны сознания Дэвида Бентли Харта. Пишущий в форме платоновского диалога, он систематически подвергает диалектическому допросу механистический взгляд на природу, господствовавший в западной культуре на протяжении четырёх столетий. Мощно реабилитируя классический взгляд, согласно которому психические акты несводимы к материальным причинам, он доказывает с помощью обмена богами, что основа всей реальности скорее духовная или психическая, чем материальная. Структуры разума, органической жизни и даже языка вместе свидетельствуют о бесконечном акте интеллекта во всех вещах, который мы можем с тем же успехом назвать Богом. Вовлекая в современные дебаты о философии сознания, свободе воли, революциях в физике и биологии, истории науки, вычислительных моделях разума, искусственном интеллекте, теории информации, лингвистике, разочаровании в культуре и метафизике природы, Харт призывает читателей вернуться в зачарованный мир, в котором природа является обителью таинственных и жизненно важных интеллектов. Он говорит о том, что можно обрести особую мудрость, если, по словам Психеи, ”уделять больше времени созерцанию живых существ и меньше – созданию машин”.

Кажется, что Харту уже пора открыть для себя окказионализм. А там и до ООО недалеко.

Как описать Бога как реальный объект? Ну, например, так:

Итак, мы утверждаем, что Причина всего, будучи выше всего, и несущностна, и нeжизнeннa, не бессловесна, не лишена ума и не есть тело; не имеет ни образа, ни вида, ни качества, или количества, или величины; на каком–то месте не пребывает, невидима, чувственного осязания не имеет; не воспринимает и воспринимаемой не является; Ей не свойственны беспорядок, смута и беспокойство, возбуждаемые страстями материи; Она не бессильна как неподверженная чувственным болезням, не имеет недостатка в свете; ни изменения, ни тления, ни разделения, ни лишения, ни излияния не претерпевает; и ничего другого из чувственного Она не представляет Собой и не имеет. Далее восходя, говорим, что Она не душа, не ум; ни воображения, или мнения, или слова, или разумения Она не имеет; и Она не есть ни слово, ни мысль; Она и словом не выразима и не уразумеваема; Она и не число, и не порядок, не величина и не малость, не равенство и не неравенство, не подобие и не отличие; и Она не стоит, не движется, не пребывает в покое; не имеет силы и не является ни силой, ни светом; Она не живет и не жизнь; Она не есть ни сущность, ни век, ни время; Ей не свойственно умственное восприятие; Она не знание, не истина, не царство, не премудрость; Она не единое и не единство, не божественность или благость; Она не есть дух в известном нам смысле, не сыновство, не отцовство, ни что–либо другое из доступного нашему или чьему–нибудь из сущего восприятию; Она не что–то из не–сущего и не что–то из сущего; ни сущее не знает Ее такой, какова Она есть, ни Она не знает сущего таким, каково оно есть; Ей не свойственны ни слово, ни имя, ни знание; Она не тьма и не свет, не заблуждение и не истина; к Ней совершенно не применимы ни утверждение, ни отрицание; и когда мы прилагаем к Ней или отнимаем от Нее что–то из того, что за Ее пределами, мы и не прилагаем, и не отнимаем, поскольку выше всякого утверждения совершенная и единая Причина всего, и выше всякого отрицания превосходство Ее, как совершенно для всего запредельной.

Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии Тут только надо добавить: и не Причина.

Вышла вторая часть нашего разговора с Алексеем Черновым (По следам Пеликана). Тут много про духовную жизнь, богопознание, практику и проч. https://www.youtube.com/watch?v=yOh7RHNtPjQ Первую часть можно посмотреть здесь.

Сын играет в Cult of the Lamb — видеоигру, в которой игроку надо основать и дальше развивать свой религиозный культ. Главный герой игры — ягненок, которого воскрешает некое божество после того, как его принесли в жертву епископы. В игре куча разных элементов, отсылающих к разным религиям. И ты можешь выстраивать культ на свой лад, настраивая его характеристики. Надо заботиться о пастве, которая при определённых условиях может начать фанатеть или наоборот терять веру. Короче, конструктор религиозных культов. На мой взгляд, авторы создали отличную деконструкцию феномена организованной религии. Очень тонко проработана тема религиозной власти. Хорошо раскрыта тема религиозного насилия. Играя, буквально понимаешь, из каких блоков эта власть выстроена. Игровые механики Cult of the Lamb вполне можно изучать на религиоведческих программах. Интересно, кто-нибудь уже написал хотя бы магистерку по игре? Если нет, то вот вам хорошая тема. Правда, гражданам с повышенной семиотической тревожностью я бы не рекомендовал в неё играть: там руны, пентаграммы всякие — можно оскоромиться. https://www.cultofthelamb.com

Хороший получился подкаст Теоэстетики 2.0 про цифровую теологию. Владимир Шмалий, наверное, лучше всех в России разбирается в этой теме. Что же до вопроса, вынесенного в заглавие, то несомненно Бог = AI – в смысле Alien Intelligence. https://www.youtube.com/watch?v=gANJRaRB4uw&t=1100s

Минутка дружественной рекламы на канале. Недавно я познакомился с психологом Мариной Филоник, которая, среди прочего, работает с проблемами, возникающими у религиозных людей, например, – с невротической религиозностью. Я и раньше знал о её работе и слышал много позитивных отзывов, но теперь познакомился лично (нет, не на сессии терапии). Почему я об этом пишу здесь? Оказалось, что и со стороны богословия и философии, и со стороны практической психологии можно прийти к более или менее схожим выводам о том, как функционирует религиозность. Пообщавшись с Мариной, я увидел как принципы отношения к реальности, на которых строится тёмная теология, могут применяться, например, в психотерапии. Речь про то, чтобы не выдавать разнообразные модели и ментальные репрезентации в нашем уме за реальность, “не склеивать феномены с их интерпретацией”. Если говорить на языке ООО, различать реальный и чувственный объект и его качества. Ещё Марина занимается телесно-ориентированной терапией. И это тоже интересно осмыслить через объектно-ориентированную онтологию. Ведь прикосновение оказывается при определённых условиях, в первую очередь в докогнитивном опыте, одним из вариантов наиболее прямого доступа к объектам. Но, конечно, не полного, ведь познание происходит через соприкосновение только лишь с поверхностью. За проектами Марины можно следить на разных площадках: Телеграм: @filonikm YouTube: https://www.youtube.com/@filonikm/videos Интернет-сайт: https://filonik.ru

41 год Уже традиционное для этого дня фото из квартиры в нью-йоркском Флэтбуше в далёком 2019-м

И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая (Мк. 14: 23–24). Интересно, что испытали ученики, когда сначала выпили из чаши, а потом Иисус им объявил, что это его кровь? Ведь это тот же самый человек, который воду в вино превратил. Поэтому и вино в кровь может запросто. Эти строки могут быть хорошей основой для медитации на тему встречи с божественным – mysterium tremendum как он есть.

Чёрный квадрат за триста лет до Малевича Роберт Фладд. Великая тьма, 1617 #darkArt