Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис

Если же идда завершилась, и вы не вернули её, то она становится полностью разведённой с вами (ба’ин сугра), и вы можете вернуть её только через новый брачный договор, если она согласна. Если же вы дали развод во время менструации или в период чистоты, но после близости, то ваш развод считается запретным нововведением и не наступает согласно взвешенному мнению, и она остаётся вашей женой; никакой идды в этом случае нет, поскольку развода как такового не произошло. Четвёртое: важные практические предостережения 1. Данный вопрос относится к области иджтихада (углублённого научного исследования), и по нему нет единогласного мнения (иджма‘). Тот, кто следует мнению большинства, считает развод наступившим как три; тот, кто следует мнению Ибн Таймии, считает его одним или вовсе ненаступившим в зависимости от обстоятельств. Вам необходимо следовать фетве надёжного муфтия в вашей стране. 2. Если вы ранее уже руководствовались фетвой о наступлении развода и соответствующим образом относились к жене как к разведённой, или если её идда завершилась и она вышла замуж за другого, то это меняет дело — и вам необходимо обратиться к богослову, чтобы он подробно разобрал вашу ситуацию. 3. Запрещается играть с разводом или использовать его как средство давления. Это дозволение только в случае крайней необходимости. Кто злоупотребляет им — совершает грех и обязан покаяться перед Аллахом. Аллах лучше знает, и к Нему возвращаются все дела. Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Взвешенный подход авторитетных учёных (Ибн Таймия, Ибн аль-Каййим и многих современных богословов) гласит, что такой развод наступает только как один, если при этом соблюдены шариатские условия для действительного развода и нет других нарушений. Важное уточнение: Если троекратный развод был произнесён одной фразой, при этом жена не была в состоянии менструации (хайд) и находилась в периоде чистоты (тухр), в течение которого муж не вступал с ней в половую близость, то этот развод считается правильным с точки зрения времени, однако по количеству он засчитывается только как один развод. Это связано с тем, что Пророк ﷺ велел давать развод по одному разу в каждом периоде чистоты, а троекратное произнесение одной фразой противоречит этому повелению. Поэтому лишнее аннулируется, а засчитывается один развод, согласно хадису: «Кто совершит дело, на которое нет нашего повеления, — то оно отвергнуто» и правилу: «Основа — сохранение брака, пока достоверно не доказано обратное». Если же троекратный развод был дан во время менструации или в период чистоты, но после половой близости, то такой развод является запретным нововведением (бид‘а) и, согласно взвешенному мнению, вообще не наступает, и жена остаётся в браке. Второе: разъяснение смысла «идды» (периода ожидания) Идда (ʻидда) в языковом смысле означает «счёт», а в шариатском — это период времени, который женщина обязана выждать после прекращения брачных отношений (развода, расторжения или смерти мужа), чтобы установить отсутствие беременности, проявить уважение к брачным узам и оставить возможность для возвращения (радж‘а), если муж пожелает. Подробнее: 1. Идда для разведённой женщины, у которой есть менструации — это три полных менструальных цикла, согласно аяту: «Разведённые женщины должны выжидать в течение трёх периодов чистоты (кур у’)» (сура «Аль-Бакара», 228). Кур’ в данном контексте — это менструация (согласно наиболее достоверному мнению). 2. Идда для женщины, у которой нет менструаций (например, девочка до возраста менструаций, женщина в постменопаузе или кормящая мать с прекратившимися месячными) — это три лунных месяца, согласно аяту: «Для тех из ваших женщин, которые потеряли надежду на менструацию, если вы сомневаетесь, — их идда три месяца, и для тех, у которых ещё не было менструаций» (сура «Ат-Таляк», 4). 3. Идда для беременной — заканчивается с родами, согласно аяту: «У беременных срок — пока они не родят» (сура «Ат-Таляк», 4). 4. Идда для вдовы (после смерти мужа) — четыре месяца и десять дней, согласно аяту: «А те из вас, которые умирают и оставляют жён, — они должны выжидать четыре месяца и десять дней» (сура «Аль-Бакара», 234). Положения идды: В течение идды муж имеет право вернуть жену (радж‘а) в случае возвратного развода (радж‘и) — то есть первого или второго развода, — просто сказав: «Я возвращаю тебя» или вступив с ней в близость с намерением возврата, без необходимости нового брачного договора. Если идда завершилась без возврата, брак окончательно расторгается, и муж не может вернуть жену иначе, как с новым брачным договором и новым махром. Если же речь о разводе окончательном (ба’ин) — в случае трёх разводов (будь то три отдельных развода или один развод, засчитанный как тройной по мнению большинства, но как один — по взвешенному мнению), — то ни во время идды, ни после неё возврат невозможен, и женщина становится запретной для мужа, пока не выйдет замуж за другого мужчину в полноценном браке, а затем не получит от него развод. Третье: применение этих положений к вашей конкретной ситуации Если вы произнесли троекратный развод одной фразой, и ваша жена не была в менструации, и вы дали развод в период чистоты (тухр), когда вы не вступали с ней в половую близость, то такой развод засчитывается только как один возвратный развод (радж‘и). Вы имеете право на возврат (радж‘а) в течение всей идды — трёх менструальных циклов (если у неё есть месячные) или трёх месяцев (если месячных нет).

Вопрос: Я не понимаю, что такое Идда (период ожидания после развода). У нас с женой развода не было — у неё не было менструации, когда я давал развод. Я дал ей развод, уехал. Потом через некоторое время мы опять разошлись. Затем я снова дал ей трёхкратный развод и опять уехал. Мы поругались, потом мирились, потом опять ссорились — и так несколько раз. В итоге я дал ей тройной развод в третий раз. Теперь все говорят, что это уже считается окончательным разводом. Но я хочу понять: что такое Идда? И если Идда уже завершилась, могу ли я вернуть её обратно? Короткий ответ: Если ты произнёс развод своей жене трижды одной фразой в период её чистоты (тухр), когда ты не вступал с ней в половую близость, и она не была в состоянии менструации, то согласно достоверному мнению авторитетных учёных, таких как Ибн Таймия и Ибн аль-Каййим, такой развод засчитывается только как один возвратный развод (радж‘и). Если же развод был дан во время менструации или в период чистоты, но после половой близости, то такой развод является нововведённым (бид‘а) и не наступает вовсе, и жена остаётся в твоём браке, и нет на ней идды, поскольку развода как такового не произошло. Если же состоялся один возвратный развод, то начинается идда — период ожидания, который обязательна для разведённой женщины, чтобы установить отсутствие беременности, и он составляет три менструальных цикла, если у неё есть месячные, либо три месяца, если месячных нет, либо завершается родами, если она беременна, либо составляет четыре месяца и десять дней, если она является вдовой после смерти мужа. В течение этого периода идды тебе разрешается вернуть жену без нового брачного договора, просто намереваясь это сделать или произнеся соответствующие слова. Если же идда завершилась без возврата, то она становится запретной для тебя, и ты не можешь вернуть её иначе, как через новый брачный договор и с новым махром. И обрати внимание, что этот вопрос является предметом богословского разногласия, поэтому тебе необходимо обратиться к надёжному муфтию в твоей стране, чтобы он разъяснил тебе положение в соответствии с твоей конкретной ситуацией, особенно если ты уже действовал на основании предыдущей фетвы или прошло много времени. И Аллах лучше знает, в чём истина. Подробный ответ: Подробное разъяснение шариатского положения о троекратном разводе, произнесённом одной фразой, и разъяснение смысла «идды» (периода ожидания) Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Далее: Вопрос развода — один из самых серьёзных вопросов, затрагивающих мусульманские семьи. Особенно часто спрашивают о так называемом «троекратном разводе, произнесённом одной фразой», а также о связанных с этим положениях и о «идде» — периоде ожидания после развода. Ниже я подробно, ясным языком разъясню этот вопрос, опираясь на достоверный и взвешенный подход, которого придерживаются авторитетные учёные, прежде всего шейх уль-Ислам Ибн Таймия и его ученик Ибн аль-Каййим (да помилует их Аллах). Первое: положение о троекратном разводе, произнесённом одной фразой Все правоведы единодушны в том, что если муж скажет своей жене: «Ты разведена трижды» или «Я даю тебе тройной развод» — в одном собрании, — то такие слова являются запретными (харам), поскольку относятся к категории «нововведённого развода» (таляк аль-бид‘а), который противоречит повелению Всевышнего Аллаха: «Разводитесь с ними в соответствии с их периодом ожидания» (сура «Ат-Таляк», 1), то есть давайте один развод в период чистоты (тухр), когда вы не вступали в половую близость, или при установленной беременности. Однако учёные разошлись во мнениях относительно того, наступает ли развод в этом случае: Большинство (ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты в общеизвестном мнении) считают, что такой развод наступает как три, и женщина становится запретной для мужа, пока не выйдет замуж за другого мужчину и не получит от него развод.

Муфаддам — это окрашенное усфуром до насыщенности. В примечаниях ас-Синди к «Сунан ан-Насаи» сказано: «Муфаддам — насыщенный красным». Передаётся от Умара: когда он видел на мужчине одежду, окрашенную усфуром, он хватал его и говорил: «Оставьте это женщинам». (ат-Табари в своём тафсире, № 28274). Аллах знает лучше. Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасан.

Тогда он сказал: “Приведите ко мне Умм Халид”. Её принесли, и он взял халису и одел её на неё, сказав: “Абли ва ахлики” (носи её, пока она не износится). На ней была зелёная или жёлтая нашивка, и он сказал: “О Умм Халид, это сана”, а сана на эфиопском означает “красивое”». (аль-Бухари, № 5823). Смысл слов «абли ва ахлики» — пожелание долголетия, то есть: да продлит Аллах твою жизнь так, что одежда износится и истлеет. Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Я сшила для посланника Аллаха ﷺ чёрную бурду, и он надел её. Но когда он вспотел в ней и почувствовал запах шерсти, он снял её, так как любил приятный запах». (Абу Давуд, № 4060). Аль-Хаким (4/188) сказал: «Достоверно по условиям двух шейхов», и аз-Захаби согласился с ним. Шейх аль-Албани в «ас-Сильсиля ас-сахиха» (5/168, № 2136) сказал: «И это так, как они сказали». Абу Давуд озаглавил главу в своём «Сунане» как «Глава о чёрном». Автор «Аун аль-Ма’буд» (11/126) сказал: «Хадис указывает на дозволенность ношения чёрного и отсутствие порицания в этом». Подобно этому, Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я видел посланника Аллаха ﷺ в день завоевания Мекки, и на нём была чёрная чалма». (Муслим, № 1358). Таким образом, чёрный цвет дозволен как для женщин, так и для мужчин в равной степени. Многие женщины выбирают чёрное не потому, что оно обязательно, а потому что оно меньше привлекает внимание к украшениям. Имеется указание, что жёны сподвижников носили чёрное. Абу Давуд (№ 4101) передаёт от Умм Саламы: «Когда был ниспослан аят “пусть они опускают на себя свои покрывала”, женщины ансаров вышли, словно на их головах были вороны, из-за тёмных накидок». (Аль-Албани подтвердил достоверность в «Сахих Абу Давуд», № 4101). К порочным нововведениям, связанным с этим цветом, относится намеренное ношение чёрного во время бедствий, что является подражанием многобожникам. Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин, да помилует его Аллах, сказал («Фатава исламийя», 3/313): «Ношение чёрного во время бедствий — ложный обычай, не имеющий основы. Человек во время беды должен совершать то, что предписано шариатом: говорить “Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся. О Аллах, вознагради меня в моей беде и замени мне это лучшим”. Ибо если он скажет это с верой и надеждой на награду, Аллах вознаградит его за это и заменит ему лучшим». Также он сказал: «Выделение особой одежды для соболезнований является нововведением, насколько мы видим, ибо это может указывать на недовольство человека предопределением Аллаха...». Белый цвет: Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я пришёл к пророку ﷺ, и на нём была белая одежда, он спал, затем я пришёл к нему, когда он проснулся...» (аль-Бухари, № 3567; он озаглавил главу «Глава о белой одежде»). Это касается как мужчин, так и женщин. Белый цвет из одежды является желательным для живых и для савана умерших, как сказано в хадисе Ибн Аббаса: «Носите белую одежду, ибо она — лучшая из вашей одежды, и заворачивайте в неё ваших покойников». (Абу Давуд, № 4061; ат-Тирмизи, № 994; аль-Албани подтвердил достоверность в «Ахкам аль-Джанаиз», стр. 82). Также белый цвет желателен для ихрама мужчины — это изар и рида. Зелёный цвет: Абу Рамса сказал: «Я видел посланника Аллаха ﷺ, и на нём были две зелёные накидки (бурда)». (ат-Тирмизи, № 2814; он сказал: «Этот хадис хороший и редкий»; ан-Насаи, № 5224). Также передаётся, что женщины-сподвижницы носили зелёные покрывала. В «Сахих аль-Бухари» от Икримы: что Рифа’а развёлся со своей женой, и она вышла замуж за Абдуррахмана ибн аз-Зубайра аль-Курази. Аиша сказала: «На ней была зеленая накидка, и она пожаловалась ей, показав зелёный след на своей коже. Когда пришёл посланник Аллаха ﷺ — а женщины помогают друг другу — Аиша сказала: “Я не видела, чтобы верующие женщины испытывали такие страдания, как она; её кожа более зелёная, чем её одежда”». (аль-Бухари, № 5825). Красный цвет: Передан запрет на ношение чистого красного цвета для мужчин, но не для женщин, на основании хадиса Ибн Умара: «Посланник Аллаха ﷺ запретил муфаддам». (Ахмад, № 6485; Ибн Маджа, № 3591).

Вопрос: Сейчас мужчины требуют от женщины надевать только черное одеяние, операясь на то что типо женщины должны быть как ворона что ли , что то с этим связано, и мне хотелось узнать, в исламе женщина должна надевать только черное одеяние ? Ответ: Краткое резюме ответа: Ислам не обязывает женщину носить только чёрную одежду. Напротив, основное правило в отношении цветов одежды как для мужчин, так и для женщин — дозволенность, за исключением того, на что имеется конкретный запрет. Достоверно установлено, что матери правоверных и сподвижницы носили разные цвета: красный, жёлтый, зелёный, белый и чёрный. Чёрный цвет дозволен и для мужчин, и для женщин и не является обязательным; некоторые женщины выбирают его, поскольку он меньше привлекает внимание к украшениям. Однако порицается (макрух) специально надевать чёрное во время бедствий, ибо это является нововведением (бид’а). Белый цвет является желательным (сунна) для мужчин и женщин как в одежде, так и в саване. Зелёный цвет дозволен для обоих полов: его носил пророк ﷺ и его носили сподвижницы. Что касается чистого красного цвета, то он запрещён для мужчин, но дозволен для женщин, при этом проводится различие между чистым красным и тем, что смешан с другими цветами. Подробный ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем: Неверно, что Ислам обязывает женщину носить только чёрное. Это мнение ошибочно и не имеет под собой достоверного шариатского доказательства. Основное правило в отношении цветов одежды, которую носят мужчины и женщины, — дозволенность, если только шариатский текст не запрещает конкретный цвет для мужчин или женщин. Не установлено, что матери правоверных всегда носили чёрное. Напротив, достоверно известно, что они носили разные цвета, например, красный и жёлтый. В книге «аль-Мусаннаф» Ибн Аби Шейбы приводится: 1. От Ибрахима (ан-Наха’и): что он вместе с Алькамой и аль-Асвадом заходил к жёнам пророка ﷺ и видел на них красные покрывала. (аль-Мусаннаф Ибн Аби Шейбы, № 25687). 2. От Ибн Аби Мулейки: он сказал: «Я видел на Умм Саламе рубаху и накидку, окрашенные шафраном (усфур)». (аль-Мусаннаф Ибн Аби Шейбы, № 25700). 3. От аль-Касима: что Аиша носила одежду, окрашенную шафраном (усфур) в красноватый цвет, будучи в ихраме. (аль-Мусаннаф Ибн Аби Шейбы, № 25715). 4. От Саида ибн Джубайра: что он видел, как одна из жён пророка ﷺ совершала таваф вокруг Каабы в одежде, окрашенной шафраном (усфур). (аль-Мусаннаф Ибн Аби Шейбы, № 25720). Аль-Бара ибн Азиб, да будет доволен им Аллах, передал: «Я видел пророка ﷺ в красной накидке (хулла), и я никогда не видел ничего прекраснее его». (аль-Бухари, № 3551; Муслим, № 2337). Смысл этого хадиса в том, что женщинам разрешено носить красное, поскольку нет доказательства, что мужчины выделены в цветах одежды в отличие от женщин, и это относится к общим вопросам, если не установлено, что это специфично для мужчин или для женщин. Соответственно, женщине разрешено носить красную одежду, и мужчине также разрешено, при условии, что она не окрашена шафраном (за’фаран) или усфуром. Это является мнением маликитского, шафиитского, части ханафитского и части ханбалитского мазхабов, и это предпочтительное мнение (раджих). Доводом служит то, что передал Абдуллах ибн Амр, да будет доволен Аллах ими обоими: что пророк ﷺ увидел на нём две одежды, окрашенные в жёлтый (усфур), и сказал: «Поистине, это из одежд неверующих, не носи их». (Муслим, № 2077). Этот запрет касается только мужчин; в другой версии хадиса передаётся, что пророк ﷺ сказал: «Отдай эти две одежды кому-нибудь из твоих женщин, ибо для них в этом нет ничего предосудительного». (Ахмад, № 7069; иснад хороший). 3. Также Анас, да будет доволен им Аллах, передал: «Пророк ﷺ запретил мужчинам использовать шафран (за’фаран)». (аль-Бухари, № 5846). В шариате имеются тексты, предписывающие ношение определённых цветов и запрещающие другие. Из них: Чёрный цвет: Умм Халид бинт Халид рассказала: «Пророку ﷺ принесли одежду, среди которой была маленькая чёрная халиса (верхняя одежда), и он спросил: “Как вы думаете, кому нам подарить это?” Люди замолчали.

Если он принимает ислам, то нет на нём восполнения, потому что обязанность изначально не была установлена, иначе восполнение было бы необходимо после устранения препятствия. Имам ан-Навави обобщил это различие, сказав: «Наши товарищи единодушны в том, что изначальный немусульманин не обязан совершать молитву, пост, хадж и другие практические предписания ислама, а правильным в книгах по усуль является то, что он обязан ими... И это не противоречит предыдущему, потому что там имеется в виду другое, не здесь. Здесь – то есть в практических вопросах – имеется в виду, что они не требуются к исполнению в мирской жизни, пока они находятся в неверии, и если кто-то из них принимает ислам, то он не обязан восполнять прошлое. А в книгах по усуль имеется в виду, что они наказываются за это в Вечной жизни в дополнение к наказанию за неверие». Другие мнения по этому вопросу: Помимо двух основных мнений, существуют и другие высказывания, в том числе: 1. Что немусульмане обязаны соблюдать запреты, но не обязаны исполнять предписания: это версия от имама Ахмада, которую выбрали Ибн Хамид аль-Ханбали и Абу Я'ля. Они объяснили это тем, что запреты можно соблюсти простым воздержанием от действия без необходимости намерения, в отличие от предписывающих актов поклонения, требующих намерения, которое недействительно от немусульманина. 2. Различие между вероотступником и изначальным немусульманином: было сказано, что вероотступник обязан практическими предписаниями в отличие от изначального немусульманина, потому что вероотступник был обязан ими до своего вероотступления, поэтому они остаются на его ответственности, и поэтому он обязан восполнить то, что пропустил из актов поклонения в период вероотступления, если вернётся в ислам. 3. Что они обязаны всеми практическими предписаниями, кроме джихада: это передано от аль-Джувайни и ар-Рафи'и, потому что немусульманин не может воевать с немусульманами для защиты религии. Наиболее верное мнение и его влияние на рассматриваемый вопрос: Наиболее верным – и Аллаху известно лучше – является мнение джумхура о том, что немусульмане обязаны соблюдать практические предписания Шариата как обязанность и будут наказаны за это в Вечной жизни, хотя они и не требуются к исполнению в мирской жизни и не восполняют это после принятия ислама. Это подтверждается очевидными доказательствами общности и угроз в Коране, и потому что обязательство немусульманина практическими предписаниями не является невозможным с разумной точки зрения, поскольку они могут обрести веру, которая является условием действительности, а Законодатель может связать обязанность с тем, что наступает позже самой обязанности, как, например, человек, имеющий малое осквернение, которому приказано совершить молитву, хотя её действительность зависит от ритуальной чистоты. Однако практическое влияние этого разногласия на вашу ситуацию остаётся незначительным, поскольку конечный практический результат единодушен между обеими сторонами в том, что немусульманин не обязан в мирской жизни соблюдать практические предписания ислама и что на нём нет восполнения после принятия ислама. Самое же важное в вашем положении – это то, что отец-немусульманин не порицается за несоблюдение запрета рибы в отношении его собственных денег, поскольку он не обязан этим в мирской жизни по мнению большинства ханафитов, или он обязан этим, но прощается по незнанию, поскольку он не знает шариатского постановления. В любом случае, он не обязан соблюдать это в своих деньгах, но мусульманин не должен участвовать с ним в запретном – и это единодушно признаётся всеми факихами. А Аллах знает лучше, и Он — Дарующий успех. Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Суть его в следующем: адресуются ли немусульманам практические предписания Шариата – акты поклонения и сделки – так что они обязаны соблюдать их в мирской жизни и будут наказаны за их оставление в Вечной жизни в дополнение к наказанию за неверие, или же они не адресуются им вообще, так что наказание будет только за само неверие без его практических проявлений? Первое мнение (мнение джумхура): немусульмане обязаны соблюдать практические предписания Шариата Это мнение большинства факихов из маликитов, шафиитов и ханбалитов, а также мнение иракских ханафитов, таких как Абу Бакр аль-Джассас и аль-Кярхи, и это принятое мнение у ашаритов и мутазилитов. Они привели следующие доказательства: 1. Общий смысл шариатских обращений, обращённых ко всем людям, таких как слова Всевышнего: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу» (аль-Бакара, 2:21) и «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому, если они способны на это» (Аль-Имран, 3:97). Немусульмане входят в понятие «люди». 2. Аллах Всевышний порицает немусульман за оставление практических предписаний в Вечной жизни, как в словах об обитателях Огня: «Они скажут: "Мы не были среди совершавших молитву (43) и не кормили бедняков"» (аль-Муддассир, 74:43-44). Если бы они не были обязаны молитвой и кормлением, то порицание за их оставление не имело бы смысла. 3. Немусульмане подвергаются наказанию (худу) в мирской жизни за прелюбодеяние и кражу, и если бы они не были обязаны соблюдать запреты, то их наказание за них было бы недействительным, ибо нет наказания кроме как за нарушение обращения. Второе мнение (мнение большинства ханафитов): немусульмане не обязаны соблюдать практические предписания Шариата К этому мнению склонялось большинство ханафитов из шейхов Самарканда, его выбрал аль-Исфарайини из шафиитов, и это одна из версий от имама Ахмада, и говорят, что это явное мнение маликитского мазхаба. Они привели следующие доказательства: 1. Акты поклонения недействительны от немусульманина из-за отсутствия условия веры (иман), а требовать исполнения того, что невозможно выполнить, является абсурдным с точки зрения разума. Немусульманин не может совершать молитву и пост, пока он не уверовал, потому что они не принимаются от него. 2. Если немусульманин принимает ислам, он по единогласному мнению мусульман не обязан восполнять то, что он пропустил из актов поклонения в период своего неверия. Если бы он был обязан их исполнять, то ему следовало бы восполнить их, как мусульманину, пропустившему молитву по уважительной или неуважительной причине. 3. Обращение с практическими предписаниями зависит от веры, согласно хадису Пророка, мир ему и благословение Аллаха, когда он отправил Муаза в Йемен: «Призови их к свидетельству, что нет божества кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха, и если они подчинятся тебе в этом, то сообщи им, что Аллах вменил им в обязанность пять молитв...». Он отложил повеление о практических предписаниях после повеления о вере, что указывает на то, что они обязательны только при наличии веры. Сущностное различие между двумя мнениями: На самом деле, разногласие между джумхуром и ханафитами в этом вопросе не является разногласием по конечному практическому результату, а является разногласием в квалификации и основании, и вращается вокруг следующих ключевых моментов: Джумхур говорят: немусульманин обязан соблюдать практические предписания, то есть он обязан ими в мирской жизни и будет наказан за их оставление в Вечной жизни, но они недействительны от него в состоянии неверия, и если он принимает ислам, то обязанность восполнения с него снимается по милости ислама. Ислам стирает то, что было до него, а обращение остаётся, но препятствием является неверие, которое исчезает с принятием ислама. Ханафиты говорят: немусульманин вообще не обязан практическими предписаниями, поэтому он не обязан ими в мирской жизни и не наказывается за них в Вечной жизни, а его наказание – только за само неверие.

Это положение основано на мнении большинства факихов (джумхур) из ханафитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов, согласно которому шариатское обращение (таклиф) касающееся практических предписаний (фуру) – таких как ритуальная чистота, молитва, закят, пост, хадж, а также запрет рибы, алкоголя и азартных игр – обращено только к обязанным лицам из числа мусульман, уверовавших в пророческую миссию Мухаммада. Немусульманин же не обращается к этим предписаниям как к изначальной обязанности в мирской жизни, то есть он не грешит за их оставление или совершение, пока он остаётся на своей религии. Он может быть наказан за них в Вечной жизни в дополнение к наказанию за неверие, или же его наказание будет за оставление веры, а не за оставление практических предписаний – в зависимости от известного разногласия среди усуль аль-фикх. Это установили имам аль-Карафи (маликит) в своей книге «аль-Фурук» (правило: немусульманин не обязан соблюдать практические предписания Шариата по наиболее верному мнению), имам аль-Газали в «аль-Мустасфа», аль-Джувайни, аль-Амиди и другие, утверждая, что немусульманин не является субъектом обращения в отношении чистых актов поклонения и финансовых сделок как шариатских обязательств, лежащих на его ответственности. Однако он рассматривается в мирской жизни в соответствии с положениями ислама внешне, если он вступает в договоры или обязательства с мусульманами, и тогда он связан тем, на что согласился, согласно нашему Шариату, не потому что он обязан им, а потому что наши нормы применяются к нему в Дар аль-Ислам (в исламских землях). Что касается вашего Господа, Всевышнего, то Он есть Абсолютный Властелин, и ничто не скрыто от Него. Он сказал: «От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Вечной жизни он окажется среди потерпевших урон» (Аль-Имран, 3:85) и сказал: «Воистину, религия у Аллаха – это ислам» (Аль-Имран, 3:19). Если отец немусульманин, то он не обязан правильно или неправильно оформлять ростовщические сделки с точки зрения Шариата, поэтому на него не распространяется запрет в отношении его собственных денег, и он не порицается с шариатской точки зрения за свои действия по отношению к себе. Но верующий обязан не помогать ему в запретном, не участвовать с ним в этом и не соглашаться с ним в том, что он делает сам, потому что мусульманин несёт ответственность за свои органы и своё имущество, а не за имущество другого и не за действия другого. Именно это подразумевают факихи под их словами: «Немусульманин не обязан соблюдать практические предписания Шариата», то есть с точки зрения личной ответственности в Вечной жизни. Но что касается мирских сделок с мусульманами, то он может быть обязан их соблюдать в судебном порядке в Дар аль-Ислам. Таким образом, вы извиняете отца за его незнание запрета, не возлагаете на него грех за то, что он сделал со своими деньгами, а обращаетесь с деньгами, которые он подарил вам, как с вашей собственностью после получения и вступления во владение. Вы применяете к ним шариатское постановление в отношении ваших денег, и вы не позволяете себе использовать их в запретном, потому что они оказались в ваших руках, и ваше дозволенное – это ваше, а ваше запретное – это ваше. Ваша религия не продаётся за мирские блага и не за любовь родителей, но вы относитесь к нему с добротой, благодеянием и мольбами о наставлении, вы имеете о нём хорошее мнение и используете деньги для удовлетворения своих разрешённых нужд или для дозволенного инвестирования. Если же он настаивает на изъятии денег у вас, то верните их ему по-доброму и не будьте причиной разрыва связей с ним, ибо почитание родителей является одной из самых обязательных обязанностей. Как прекрасно сказано: «Повиновение Аллаху заключается в почитании родителей, а не в ослушании Его». Разъяснение разногласий между джумхуром и ханафитами по вопросу о том, обязаны ли немусульмане соблюдать практические предписания Шариата: Этот вопрос является одним из самых известных принципиальных разногласий в усуль аль-фикх среди факихов.

Вопрос: Отец сделал мне подарок в виде большой суммы денег. Такой же подарок он делал моей сестре, когда она закончила университет. Он не мусульманин. Очень настойчиво просил меня положить их на процентный депозит. Я сказал, что не буду потому что это риба. Теперь он говорит, что жалеет, что не отдал эти деньги моей сестре. Я хочу написать ему «Это твои деньги в любом случае, я могу отправить их обратно» Он всегда мне помогает, и мне кажется, что если я не пойду ему навстречу - он перестанет. Что мне стоит делать с исламской точки зрения? Сестра эти деньги либо положит на депозит, либо как первый платеж за квартиру (где скорее всего будет ипотека). Ответ: На основе вышеизложенного, вот шариатский ответ по данному вопросу: Во-первых, не разрешается класть деньги на банковский депозит под проценты (риба), поскольку это один из больших грехов, которые запретил Аллах и Его Посланник, независимо от того, принадлежат ли эти деньги мусульманину или немусульманину, и независимо от того, приказал ли вам отец поступить так или нет. Запрет рибы является общим в текстах Шариата, и в этом вопросе нет разницы между взаимодействием с мусульманином или немусульманином. Аллах предупредил ростовщиков об уничтожении их имущества в мирской жизни и суровом наказании в Вечной жизни, сказав: «Аллах уничтожает лихву и приумножает пожертвования. Аллах не любит всяких неблагодарных грешников» (аль-Бакара, 2:276). Во-вторых, изначально дар является желательным действием (сунной), и нежелательно (макрух) отказываться от него без уважительной шариатской причины, поскольку Пророк, мир ему и благословение Аллаха, побуждал принимать дары и сказал: «Отвечайте на приглашение, не отказывайтесь от дара и не бейте мусульман». Этот хадис передали Ахмад (3838), аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфрад» (157), и его признал достоверным Ибн Хиббан (5603). Это применимо и к дару вашего отца вам, поскольку эти деньги являются дозволенными по своей сути, а ваш отец не несёт ответственности за соблюдение детальных предписаний ислама. В-третьих, повиновение родителям обязательно, даже если они немусульмане, но нет повиновения им в совершении греха против Аллаха, согласно словам Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Нет повиновения творению в ослушании Творца», и в другой версии: «Повиновение только в одобряемом». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. Таким образом, вы правы в своём отказе, и это является обязательным с точки зрения Шариата, и на вас нет греха за это. В-четвёртых, я советую вам не возвращать дар (то есть деньги) отцу только из-за того, что вы не выполнили его желание, поскольку в этом будет стеснение для него и разрыв связей, что противоречит Сунне. Объясните ему причину вашего отказа мягко и мудро, что это не пренебрежение к его любви, а следование вашей религии. Вы можете сказать ему написанные вами слова: «Это твои деньги в любом случае, я могу отправить их обратно», но с целью успокоить его, а не с намерением реально вернуть их, если только он не настаивает на их изъятии у вас. В-пятых, что касается использования этих денег в качестве первого взноса за квартиру, то это не разрешается, если остальная стоимость квартиры будет выплачиваться через процентный кредит (ипотеку), поскольку это является пособничеством во грехе и рибе. Вы обязаны избегать этого пути и исполнять права по отношению к отцу способом, который сохранит вашу религию и ваши отношения с ним. Итог: банковский депозит под проценты запрещён и должен быть отвергнут; дар не возвращается для удовлетворения отца в грехе, а принимается и используется в дозволенном; отца следует простить и отнестись с пониманием, поскольку он не обязан соблюдать предписания ислама; первый взнос за квартиру недозволен, если он будет дополнен ипотечным кредитом, поскольку это является пособничеством во грехе. Важное примечание по вопросу о том, что отец является немусульманином и не обязан соблюдать предписания ислама:

Разум между чрезмерным возвеличиванием и полным отрицанием Люди допускают две серьёзные ошибки в отношении разума. Одна группа — из числа сторонников схоластического богословия и логики — чрезмерно возвеличивает его, делая единственным источником всякого знания, подчиняя ему Коран и веру и утверждая, что рациональные истины являются первичными и всеобщими основами, которые самодостаточны и не нуждаются в откровении. Другая группа — из числа суфиев — чрезмерно порицает разум, полагая, что высокие духовные состояния и ступени достигаются лишь путём его полного устранения, и признаёт вещи, противоречащие ясному рассудку. Оба подхода достойны порицания, ибо разум есть необходимое условие для знания и деяний, однако он не является самодостаточным. Он подобен врождённой способности, как зрение для глаза: если оно соединяется со светом веры и Корана, то постигает истину, подобно тому как глаз видит при свете солнца или огня; если же полагается только на себя, то не способен охватить то, что выше его сил; а если вовсе устраняется, то слова и поступки становятся животными, даже если сопровождаются переживаниями и вкусом (завк) — ибо такие состояния несовершенны. Посланники — мир им — принесли то, что разум не в силах постичь самостоятельно, но не то, что он признаёт невозможным. Всё, что противоречит ясному рассудку, является ложным; а то, что превышает его понимание, есть сокровенное (гъайб), которому следует покоряться. Те же, кто излишествует в возвеличивании разума, выдвигали мнимые рациональные доводы и противопоставляли их пророчествам. А те, кто отвергает разум, принимали ложные утверждения, впадали в порочные состояния и утрачивали тем самым дар различия (тамииз), которым Аллах почтил сынов Адама. Некоторые из приверженцев хадиса порой приближались к одной из этих двух крайностей: то устраняя разум из его законной области, то противопоставляя его Сунне. Истинный же путь — это середина: применение разума в своём месте, с подчинением его свету откровения и следование тому, с чем пришли посланники, без излишества и без умаления. А Аллах знает лучше, и Он — Дарующий успех. Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

И также сказал: «Поистине, я — всего лишь человек, и тяжущиеся приходят ко мне, и, возможно, один из вас красноречивее другого, и я выношу решение в его пользу…» (передал аль‑Бухари (2680) и Муслим (1713)), — и это указывает на необходимость выслушивать обе стороны и проверять доводы. В‑третьих: в предположении, что он является полноценным шариатским судьёй, обладающим всеми полномочиями Если мы гипотетически предположим, что он — шариатский судья, назначенный правителем, то он обязан по шариату вызвать ответчика (то есть тебя) и выслушать твои слова и защиту. Недопустимо выносить решение, выслушав только сторону истицы. Вынесение развода без заслушивания тебя противоречит методологии исламского правосудия, и это решение не имеет силы в отношении тебя, пока не будет доказано в шариатском суде после заслушивания обеих сторон. В‑четвёртых: решение о твоём возврате (радж‘а) к жене Если предположить, что развод состоялся правильно (а это, как уже сказано, является предметом рассмотрения), то это был один развод (талак), и ты вернул свою жену до начала срока идды, более того, до даты, которую установил суд (21 августа). В вопросе возврата (радж‘а) важным является то, что оно осуществляется в течение срока идды, независимо от того, официально ли начался этот срок по расчёту суда или нет, потому что идда начинается с момента фактического развода. Возврат (радж‘а) только словесным заявлением является действительным согласно мнению большинства учёных (джумхур), и для него не требуется ни опекун (вали), ни новый брачный дар (махрам), ни свидетельство (ишхад), хотя свидетельство является желательным (сунной). Всевышний Аллах сказал: «А когда вы дали женщинам развод и они достигли своего срока (идды), то удержите их по‑хорошему или отпустите их по‑хорошему» (сура «аль‑Бакара», аят 231). Этот аят указывает на то, что удержание (то есть возврат, радж‘а) происходит в течение срока идды. В‑пятых: слова второго судьи о том, что вы разведены с августа 2025 года и вам нужен новый брачный договор Этот судья не заслушивал тебя и не проверял факт твоего возврата (радж‘а). Его слова в отношении тебя не имеют силы по шариату, потому что он не заслушал твоей защиты и у него не было доказательств того, что развод вообще состоялся или что возврат не произошёл. Основой (исходным принципом) является сохранение брака (никах) до тех пор, пока не будет достоверно установлено обратное. В‑шестых: практическое заключение и шариатское решение 1. Если вы с женой не согласились на посредничество (то есть на решение) того человека и не подписывали обязательство подчиниться его решению, то его решение не является обязательным для вас, и ваш брак остаётся в силе. 2. Если ты уже вернул её (радж‘а) до окончания срока идды (хотя бы словесно), то твой возврат действителен, она остаётся твоей женой по шариату, и новый брачный договор не требуется. 3. Осторожность и наиболее надёжное (ихтият): если у тебя остались сомнения или для того, чтобы окончательно прекратить разногласия, ты можешь заново заключить с ней брачный договор (никах) (с опекуном, двумя свидетелями и брачным даром) в качестве дополнительной предосторожности. Это устранит любые сомнения и прекратит все разногласия — и это относится к смыслу слов Пророка ﷺ: «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, в пользу того, что не вызывает сомнения» (передал ат‑Тирмизи (2518) и ан‑Насаи, и ат‑Тирмизи сказал: этот хадис хороший и достоверный). Сунна в подобной твоей ситуации: стремиться к примирению, придерживаться наиболее осторожного решения и засвидетельствовать двумя справедливыми свидетелями возврат (радж‘а), если ты ещё не сделал этого, ибо Пророк ﷺ сказал: «Кто верует в Аллаха и в Последний день, пусть говорит благое или молчит» (передал аль‑Бухари (6018) и Муслим (47)). Он ﷺ примирял людей и устранял разногласия наилучшим образом. А Аллах знает лучше, и Он — Дарующий успех. Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос: 7 августа 2025 года моя жена обратилась в шариатский суд Москвы с иском о разводе. Из-за недоверия к этому суду, а также по своей халатности я не явился на заседание. Заседание проводилось в онлайн-формате, поэтому суд выслушал лишь позицию моей жены. В результате мне был вынесен один талак, при этом суд постановил, что срок идды для моей жены начнётся с 21 августа, и уведомил меня о праве обжаловать решение в течение двух недель. До наступления указанного срока идды я приехал к жене и, не обращаясь в суд, устно произнёс: «Я возвращаю тебя, ты моя жена». После этого мы возобновили супружескую жизнь. Однако в июле 2026 года, когда моя жена обратилась к другому кадыю для разрешения семейного конфликта, тот заявил, что наш брак был расторгнут ещё в августе 2025 года решением московского шариатского суда. По его словам, для восстановления отношений требовалось заключить новый никях, а моего устного возврата было недостаточно. Теперь мы оказались в затруднении: действительно ли мы считаемся разведёнными по шариату? Имел ли я право вернуть жену устно, учитывая, что сделал это до начала идды? Прошу разъяснить нашу ситуацию с точки зрения Корана, Сунны и исламского права. Краткое резюме предыдущего ответа: 1. Человек, который рассматривал дело, не является шариатским судьёй, поскольку он не был назначен правителем (мусульманским правителем), и его решение не является обязательным для вас, если только вы и ваша жена добровольно не согласились на его арбитраж. 2. Развод не может быть установлен на основании выслушивания только одной стороны, и шариатский судья обязан выслушать обе стороны. Ваша неявка сама по себе недостаточна для того, чтобы развод состоялся. 3. Если предположить, что развод состоялся, то это был один отменимый развод (раджа‘и), и ваше возвращение жены словесно до окончания ‘идды является действительным по шариату, и не требует нового брачного договора. 4. Слова второго судьи о том, что вы разведены, не имеют силы с точки зрения шариата, поскольку он не выслушал вас и не удостоверился в факте возвращения (раджа‘а). 5. Практический итог: ваш брак остаётся действительным, если вы не соглашались на арбитраж первого судьи. А в качестве меры предосторожности рекомендуется обновить брачный договор (новый никах) для устранения любых сомнений. Расширенный Ответ, и с Аллахом успех: Во‑первых: статус судьи, рассматривавшего дело Тот человек, к которому обратилась твоя жена, не является шариатским судьёй в истинном смысле этого слова. Он — всего лишь частное лицо или некая посредническая (третейская) инстанция, к которой женщина обратилась в одностороннем порядке. Он не является судьёй, назначенным мусульманским правителем (имамом или обладателем верховной власти) для осуществления правосудия между людьми. Истинный шариатский судья в исламе — это тот, кого назначает правитель, и ему принадлежит общая судебная власть, и его решения исполняются принудительно в отношении тяжущихся сторон. А тот, кто не имеет полномочий от правителя, не называется шариатским судьёй, и его решение не обязательно для тебя, если ты не согласился с ним или если вы с ней не договорились о его посредничестве. Всевышний Аллах сказал: «И если вы опасаетесь раздора между ними (супругами), то отправьте судью из его семьи и судью из её семьи» (сура «ан‑Ниса», аят 35). И это посредничество (судьи) осуществляется только с согласия обеих сторон. Во‑вторых: сомнение в наличии вреда (ущерба), являющегося основанием для развода Наличие вреда, дающего право на развод по шариату, не устанавливается иначе как через явное доказательство, или твоё собственное признание, или установление этого факта полноценным шариатским судьёй после заслушивания обеих сторон. Суд, рассмотревший дело, выслушал только сторону твоей жены, потому что ты не явился на заседание, и этого недостаточно для вынесения решения о разводе, ибо судопроизводство строится на заслушивании тяжущихся сторон и проверке доказательств. Пророк ﷺ сказал: «Поистине, я выношу решения между вами на основании свидетельств и клятв» (передал аль‑Бухари и Муслим).

В вопросе возврата (радж‘а) важным является то, что оно осуществляется в течение срока идды, независимо от того, официально ли начался этот срок по расчёту суда или нет, потому что идда начинается с момента фактического развода. Возврат (радж‘а) только словесным заявлением является действительным согласно мнению большинства учёных (джумхур), и для него не требуется ни опекун (вали), ни новый брачный дар (махрам), ни свидетельство (ишхад), хотя свидетельство является желательным (сунной). Всевышний Аллах сказал: «А когда вы дали женщинам развод и они достигли своего срока (идды), то удержите их по‑хорошему или отпустите их по‑хорошему» (сура «аль‑Бакара», аят 231). Этот аят указывает на то, что удержание (то есть возврат, радж‘а) происходит в течение срока идды. В‑пятых: слова второго судьи о том, что вы разведены с августа 2025 года и вам нужен новый брачный договор т Этот судья не заслушивал тебя и не проверял факт твоего возврата (радж‘а).

Вопрос: 7 августа 2025 года моя жена обратилась в шариатский суд Москвы с иском о разводе. Из-за недоверия к этому суду, а также по своей халатности я не явился на заседание. Заседание проводилось в онлайн-формате, поэтому суд выслушал лишь позицию моей жены. В результате мне был вынесен один талак, при этом суд постановил, что срок идды для моей жены начнётся с 21 августа, и уведомил меня о праве обжаловать решение в течение двух недель. До наступления указанного срока идды я приехал к жене и, не обращаясь в суд, устно произнёс: «Я возвращаю тебя, ты моя жена». После этого мы возобновили супружескую жизнь. Однако в июле 2026 года, когда моя жена обратилась к другому кадыю для разрешения семейного конфликта, тот заявил, что наш брак был расторгнут ещё в августе 2025 года решением московского шариатского суда. По его словам, для восстановления отношений требовалось заключить новый никях, а моего устного возврата было недостаточно. Теперь мы оказались в затруднении: действительно ли мы считаемся разведёнными по шариату? Имел ли я право вернуть жену устно, учитывая, что сделал это до начала идды? Прошу разъяснить нашу ситуацию с точки зрения Корана, Сунны и исламского права. Ответ: Во‑первых: статус судьи, рассматривавшего дело Тот человек, к которому обратилась твоя жена, не является шариатским судьёй в истинном смысле этого слова. Он — всего лишь частное лицо или некая посредническая (третейская) инстанция, к которой женщина обратилась в одностороннем порядке. Он не является судьёй, назначенным мусульманским правителем (имамом или обладателем верховной власти) для осуществления правосудия между людьми. Истинный шариатский судья в исламе — это тот, кого назначает правитель, и ему принадлежит общая судебная власть, и его решения исполняются принудительно в отношении тяжущихся сторон. А тот, кто не имеет полномочий от правителя, не называется шариатским судьёй, и его решение не обязательно для тебя, если ты не согласился с ним или если вы с ней не договорились о его посредничестве. Всевышний Аллах сказал: «И если вы опасаетесь раздора между ними (супругами), то отправьте судью из его семьи и судью из её семьи» (сура «ан‑Ниса», аят 35). И это посредничество (судьи) осуществляется только с согласия обеих сторон. Во‑вторых: сомнение в наличии вреда (ущерба), являющегося основанием для развода Наличие вреда, дающего право на развод по шариату, не устанавливается иначе как через явное доказательство, или твоё собственное признание, или установление этого факта полноценным шариатским судьёй после заслушивания обеих сторон. Суд, рассмотревший дело, выслушал только сторону твоей жены, потому что ты не явился на заседание, и этого недостаточно для вынесения решения о разводе, ибо судопроизводство строится на заслушивании тяжущихся сторон и проверке доказательств. Пророк ﷺ сказал: «Поистине, я выношу решения между вами на основании свидетельств и клятв» (передал аль‑Бухари и Муслим). И также сказал: «Поистине, я — всего лишь человек, и тяжущиеся приходят ко мне, и, возможно, один из вас красноречивее другого, и я выношу решение в его пользу…» (передал аль‑Бухари (2680) и Муслим (1713)), — и это указывает на необходимость выслушивать обе стороны и проверять доводы. В‑третьих: в предположении, что он является полноценным шариатским судьёй, обладающим всеми полномочиями Если мы гипотетически предположим, что он — шариатский судья, назначенный правителем, то он обязан по шариату вызвать ответчика (то есть тебя) и выслушать твои слова и защиту. Недопустимо выносить решение, выслушав только сторону истицы. Вынесение развода без заслушивания тебя противоречит методологии исламского правосудия, и это решение не имеет силы в отношении тебя, пока не будет доказано в шариатском суде после заслушивания обеих сторон. В‑четвёртых: решение о твоём возврате (радж‘а) к жене Если предположить, что развод состоялся правильно (а это, как уже сказано, является предметом рассмотрения), то это был один развод (талак), и ты вернул свою жену до начала срока идды, более того, до даты, которую установил суд (21 августа).