Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис

Вопрос: Разрешено ли женщине в исламе носить босоножки или открытые сандалии на улице, если она надевает под них носки? Или же закрытая обувь всё равно лучше? Ответ: Краткое резюме: Согласно мазхабу большинства учёных (маликитов, шафиитов и ханбалитов), который является правильным и предпочтительным, не разрешается носить такие сандалии с босыми ногами вне дома перед посторонними мужчинами, а также не разрешается носить их с прозрачными носками. Разрешается носить их вне дома, если под ними надеты плотные и толстые носки, которые не просвечивают и не показывают цвет кожи. Подробный ответ: По данному вопросу в исламе существуют чёткие правила, и ответ зависит от нескольких факторов: типа самой обуви, типа и плотности носков, места (внутри дома или снаружи), а также от того, перед кем она её надевает (муж/близкие родственники или посторонние мужчины). Кроме того, существуют разногласия между правовыми школами относительно того, является ли стопа женщины авратом. Вот полное и всестороннее разъяснение: Во-первых: Носить такие сандалии без носков (на босу ногу). Мазхаб большинства учёных (маликиты, шафииты, ханбалиты — и это является предпочтительным и принятым для фетвы) считает, что обе стопы являются авратом, который необходимо прикрывать перед посторонними мужчинами. Поэтому не разрешается носить такие сандалии на босу ногу в общественных местах или перед мужчинами, не являющимися махрамами, ни при каких обстоятельствах. Что касается ханафитского мазхаба (слабое мнение в этом вопросе), то они считают, что стопа женщины не является авратом, и, соответственно, разрешают носить их с босыми ногами. Однако это мнение является слабым (марджух) среди большинства уммы, и мы не даём фетву по нему и не отдаём ему предпочтение. Во-вторых: Ношение таких сандалий с носками (вне дома). Это дозволено (мубах) по единогласному мнению всех мазхабов, поскольку носки покрывают стопы и щиколотки и обеспечивают сокрытие аврата. В этом случае разногласий по поводу дозволенности нет. Однако существует очень важное условие, согласованное единогласно (даже самими ханафитами в отношении прикрытия аврата), — носки должны быть плотными и непрозрачными (то есть не должен просвечивать цвет кожи). Потому что то, что служит прикрытием, должно скрывать цвет кожи. Что касается тонких и прозрачных носков, через которые виден цвет кожи, то учёные единодушны в том, что они не считаются прикрывающими аврат. Следовательно, если их надеть с такими сандалиями, то перед посторонними мужчинами это приравнивается к хождению босиком, что не дозволено по мазхабу большинства. Относительно ханафитского мазхаба (слабого): если они разрешают ходить босиком, то у них дозволены и прозрачные носки, однако мы не следуем этому мнению и не отдаём ему предпочтение. В-третьих: Сравнение с «закрытой обувью». Закрытая обувь (например, кроссовки, кожаные туфли, полностью покрывающие стопу) является наилучшим, предпочтительным и самым надёжным вариантом с точки зрения исламской скромности. Это единогласный способ обеспечить сокрытие аврата без малейшего сомнения. Кроме того, её дополнительное преимущество в том, что она избавляет вас от беспокойства по поводу прозрачности или плотности носков, от сомнений насчёт случайного обнажения пальцев ног или изменения обычаев в вашем обществе. Именно это мы рекомендуем и настоятельно советуем. В-четвёртых: Различие по месту (очень важный аспект). Дома (в кругу семьи/с мужем) нет абсолютно никаких проблем. Можно носить их на босу ногу, с тонкими носками или без них, поскольку перед махрамами и мужем прикрывать аврат не является обязательным. Что касается общественных мест / вне дома (перед посторонними мужчинами, не являющимися махрамами), то необходимо соблюдать вышеупомянутые правила в соответствии с мазхабом большинства. Аллах знает лучше. Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани

Чрезмерное насыщение порождает тупость и беспечность, ожесточает сердце, ослабляет память, тогда как лёгкое чувство голода смягчает сердце, усиливает духовную чуткость и укрепляет восприятие. Имам аль-Газали сказал: «Если ребёнок много ест, портится его память, портится его ум, и он становится медленным в понимании и восприятии». Аш-Шафи‘и сказал: «Насыщение отягощает тело, ожесточает сердце и устраняет проницательность». в) Сокрушение страстей и обуздание души: Насыщение побуждает душу к грехам и запретным страстям, возбуждает инстинкты, тогда как умеренность в еде ослабляет власть страсти, ломает её остроту, помогает опускать взор, обуздывать чресла и контролировать позывы души, повелевающей зло. Поэтому саляфы поклонялись через голод, чтобы сокрушить страсти. г) Смирение и покорность Аллаху, устранение гордыни: Голод убирает высокомерие и спесь, смягчает сердце, побуждает к смиренным мольбам и покорности перед Аллахом, помогает в смирении (хушу‘) в молитве и поминании, напоминает рабу о его слабости и нищете и его постоянной нужде в своём Господе, так что он обращается к мольбе, покаянию и прощению. д) Отвращение сна и оживление ночи: Сильное насыщение одолевает сном и отягощает его, лишая раба ночного стояния и тахаджжуда, тогда как умеренность в еде облегчает тело и оживляет его, сопровождаясь лёгкостью сна и лёгкостью вставания на молитву и устремлённостью к поклонению в тишине ночи. е) Помощь в щедрости и расходовании (в благом): У кого мало еды — у того мало и расходов, и остаётся у него избыток имущества, который он тратит на пути Аллаха или помогает бедным и нуждающимся, сочетая сохранение своего здоровья, сокрушение своей страсти и обогащение нуждающихся. И в этом — полнота блага и благословения. ж) Усиление упования (таваккуля) и уверенности в Аллахе: Лёгкий голод напоминает рабу о том, что его удел — в руке Аллаха, и усиливается его упование и убеждённость, и он освобождается от привязанности к еде и питью как к конечной цели жизни, а делает их лишь средством к силе в поклонении, а не целью самой по себе. И эти великие блага — все извлечены из слов учёных предшественников и подтверждены практическим опытом на протяжении веков. В них заключена мудрость, указывающая на то, что этот великий хадис является не просто медицинским наставлением, но целостным образом жизни, связывающим здоровье тела, чистоту души, силу воли, исправность поклонения и хорошие отношения с творениями и упование на Творца. Аллах лучше знает, и к Нему возвращаются все дел Составил: ‘Абдуль-Кадир аль-Хасани

Затем он передал от аль-Газали, что некоторые философы сказали: «Я не слышал более мудрого высказывания об умеренности в еде, чем это» (Фатх аль-бари шарх сахих аль-Бухари, т. 10, с. 115, книга о еде). в) Имам аз-Захаби, да помилует его Аллах: Сказал в своём разъяснении хадиса: «Это — одна из глав сохранения здоровья». И передал от Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, его слова: «Остерегайтесь пресыщения, ибо оно портит тело, передаёт болезнь, отвращает от молитвы. Придерживайтесь умеренности, ибо она полезнее для тела и дальше от излишества» (ат-Тибб ан-набави, с. 146, в разделе о режиме питания). г) Имам аль-Газали, да помилует его Аллах: Упомянул из вреда пресыщения: «Пресыщение приносит тупость, и если ребёнок много ест, портится его память, портится его ум, и он становится медленным в понимании и восприятии». И упомянул, что основа всякой болезни — это переедание (Ихйа ‘улюм ад-дин, т. 9, с. 213–214, книга о сокрушении двух страстей, раздел о вреде пресыщения). д) Хафиз Ибн Раджаб, да помилует его Аллах: Сказал об этом хадисе: «Этот хадис — всеобъемлющая основа для всех основ медицины» (Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам, т. 1, с. 316, в разъяснении хадиса аль-Микдада ибн Ма’дикарба). е) Высказывания врачей: Передаётся, что знаменитый врач Ибн Масавайх, когда прочитал этот хадис, сказал: «Если бы люди применяли эти слова, они бы избавились от болезней и недугов, и марристаны (больницы) и аптеки остались бы без работы». И сказал он это, ибо основа всякой болезни — переедание (как передано в «Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам» Ибн Раджаба, т. 1, с. 316, с иснадом к Ибн Масавайху). ж) Имам ан-Навави, да помилует его Аллах: Сказал в своём комментарии к Муслиму: «В этом хадисе — побуждение к умеренности в еде, и к тому, чтобы человек не наполнял свой живот, а достаточно ему того, что поддерживает его и удерживает от голода. И это — из основ пророческой медицины» (Шарх ан-Навави ‘аля Сахих Муслим, т. 13, с. 200, книга о напитках, глава о нежелательности еды до насыщения). з) аль-‘Аллама аль-Мунави, да помилует его Аллах: Сказал в «Файд аль-Кадир»: «Упомянутое деление на три части указывает на то, что живот не пуст от одного из этих трёх (веществ), и наиболее правильное его состояние — когда две трети его для пищи и питья, а треть для воздуха, чтобы сердце и лёгкие могли свободно функционировать. И если он наполнится пищей и питьём, дыхание сузится и удушье наступит» (Файд аль-Кадир шарх аль-Джами‘ ас-сагъир, т. 3, с. 1461, в разъяснении хадиса «Не наполнял сын Адама сосуда хуже, чем его живот»). и) Шейх ‘Абдуррахман ас-Са‘ди, да помилует его Аллах: Сказал в своём тафсире: «В этом хадисе — наставление к сохранению физического здоровья, и умеренность в еде полезнее для тела и сердца, чем чрезмерность, ибо чрезмерность порождает лень, сон и слабость» (Тайсир аль-Карим ар-Рахман фи тафсир калям аль-Маннан, в разъяснении аята «Ешьте и пейте, но не излишествуйте» — аль-А‘раф: 31). к) Имам аль-Багави, да помилует его Аллах: Сказал в «Шарх ас-Сунна»: «Смысл хадиса: ему достаточно пропитания, которое удерживает его от голода, а не того, чтобы он много ел, пока не наполнит свой живот. И это — из прекрасных сторон Шариата в определении пользы» (Шарх ас-Сунна, т. 12, с. 44, книга о еде, глава о нежелательности обильной еды). 5. Польза умеренности в еде (подробно): Учёные как древние, так и современные, упомянули множество полезных свойств умеренности в еде и экономии в питании. Это взаимосвязанные блага, охватывающие тело, душу, разум и поклонение. Наиболее значимые из этих благ: а) Здоровье тела и профилактика болезней: Основа каждой болезни — переедание, как указали на это древние врачи. Умеренность в еде — причина здоровья и защиты от хронических заболеваний, таких как ожирение, диабет, гипертония, атеросклероз и несварение. Современная медицина доказала, что сокращение пищи улучшает функции органов, продлевает жизнь и уменьшает хронические воспаления в организме. б) Чистота сердца и сила ума и восприятия:

Смысл в том, что верующий ест в соответствии с этикетом Шариата, проявляя умеренность в еде, не наполняя живота, а ест в один кишечник, то есть в один пищеварительный канал, в малом количестве, и ему благословляется в малом. Что же касается неверующего, то он ест в семь кишечников — это иносказание о его многоеде и прожорливости, как будто у него есть семь кишечников, наполняемых едой, из-за слабости его веры и отсутствия у него осознания того, что Аллах наблюдает за ним в его еде и питье. в) Хадис о Весах в Судный день: ат-Тирмизи и другие передали от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Первое, о чём будут спрошены раба в Судный день из благ, будет сказано ему: “Разве Мы не сделали здоровым твоё тело и не напоили тебя холодной водой?”» (передал ат-Тирмизи № 3357). В этом — напоминание о том, что благо пищи, питья и здорового тела — это то, о чём будет спрошен раб, и они не должны становиться причиной излишества и беспечности. г) Образ жизни Пророка ﷺ в еде: Из его ﷺ образа жизни было то, что он никогда не порицал никакую еду, и никогда не ел до такого насыщения, которое бы отягощало его. Он ел то, что было доступно, и пил то, что было доступно, и в основном ел то, что присутствовало, не заботясь о том, чего у него не было. Он ел простую пищу (как ячменный хлеб), савик (мука с финиками), финики, любил сладости и мёд. Этот практический образ жизни подтверждает то, что пришло в хадисе об умеренности в еде и избегании чрезмерного расширения в ней, которое вредит телу или отягощает поклонение. д) Высказывания саляфов (праведных предшественников) о порицании излишества: Праведные предшественники проявляли крайнюю осторожность в отношении насыщения и чрезмерного употребления пищи. Передаётся от Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Остерегайтесь пресыщения, ибо оно портит тело, передаёт болезнь, отвращает от молитвы. Придерживайтесь умеренности, ибо она полезнее для тела и дальше от излишества». ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Не насыщалось семейство Мухаммада ﷺ ячменным хлебом три дня подряд, пока он не покинул этот мир». Имам аш-Шафи‘и, да помилует его Аллах, сказал: «Я не насыщался в течение шестнадцати лет, кроме одного раза, когда я отбросил насыщение, ибо насыщение отягощает тело, ожесточает сердце, устраняет проницательность, вызывает сон и ослабляет для поклонения». Эти доказательства в совокупности показывают, что ислам построил целостную систему питания, основанную на умеренности, освобождении от рабства страстей и устремлённости к поклонению и благим делам с лёгким сердцем и активным телом. 4. Высказывания древних учёных, разъясняющих медицинское и духовное чудо этого хадиса: Имамы и учёные единодушны в том, что этот хадис является великой основой в сохранении здоровья, тела и сердца. Вот некоторые из их высказываний: а) Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах: Сказал, разъясняя степени питания и последствия переполнения: «Степени питания три: первая — степень необходимости, вторая — степень достаточности, третья — степень излишества. И Пророк ﷺ сообщил, что ему достаточно нескольких кусочков, поддерживающих его спину, так что его сила не ослабевает и не уменьшается вместе с ними. Если же он выходит за это, то пусть ест на треть своего живота, оставляя другую треть для воды, а третью для дыхания. И это одно из самых полезных для тела и сердца, ибо когда живот наполняется пищей, он сужается для питья, а когда приходит питьё, оно сужает для дыхания, и возникает тягость и усталость от его ноши, подобно ноше того, кто несёт тяжёлый груз. Помимо этого, к этому присоединяется порча сердца, леность конечностей в поклонении и их движение к страстям, которые порождает сытость» (Зад аль-ма’ад фи хади хайр аль-‘ибад, т. 4, с. 226–227). б) Хафиз Ибн Хаджар, да помилует его Аллах: Передал от имама аль-Куртуби его слова: «Если бы Гиппократ (врач) услышал это разделение, он бы удивился этой мудрости».

Вопрос: Какова достоверность хадиса: «Не наполнял сын Адама сосуда хуже, чем свой живот...», и относится ли это указание конкретно ко взрослым или же оно общее для всех мусульман? Каково значение слов Пророка ﷺ: «Если же неизбежно»? Имеются ли другие доказательства из Корана и Сунны, порицающие излишество в еде? Каковы высказывания учёных, разъясняющих медицинское и духовное чудо этого хадиса? И каковы польза умеренности в пище, упомянутая саляфами (праведными предшественниками)? Ответ: 1. Текст хадиса, его достоверность и источники: Хадис, который вы упомянули, передаётся от аль-Микдада ибн Ма’дикарба, да будет доволен им Аллах, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Не наполнял сын Адама сосуда хуже, чем свой живот. Достаточно сыну Адама нескольких кусочков, чтобы выпрямить ему спину. Если же неизбежно, то пусть треть будет для еды, треть для питья и треть для дыхания» (передали ат-Тирмизи № 2380, ан-Насаи в «ас-Сунан аль-кубра» № 6769, Ибн Маджа № 3349, Ахмад № 17186 с небольшими различиями, и аль-Када’и в «Муснад аш-Шихаб» № 1340 — и это его wording). Хадис хороший, достоверный (хасан сахих). 2. Смысл хадиса и степени в еде (подробное структурированное разъяснение): Хадис начинается с порицания наполнения живота в абсолютном смысле, ибо Пророк ﷺ назвал это наихудшим из того, чем человек может наполнить свой сосуд. Затем он переходит к постепенному облегчению, устанавливая, что основой является довольствование малым количеством кусочков, которые поддерживают спину и помогают в покорности и поклонении, — это похвальная степень необходимости. Затем следует его слова ﷺ: «Если же неизбежно», то есть если тобой овладевает страсть (к еде), или сильный голод, или твоё тело ослабло настолько, что не может ограничиться малым, то тебе разрешается перейти к степени достаточности, соблюдая при этом мудрый баланс, установленный Пророком ﷺ, а именно разделение живота на три трети: треть для еды, треть для питья и треть для воздуха и дыхания. Всё, что сверх этого, относится к порицаемой степени излишества, которая ведёт к тяжести тела, лености конечностей, порче сердца, его ожесточению и отвлечению от поминания Аллаха и поклонения. Таким образом, пророческий порядок гармонично выстраивается в удивительной градации: от необходимости к достаточности, а затем предостережение от перехода к излишеству. Мудрость же этого установления, как шариатская, так и медицинская, заключается в том, что наполнение живота пищей сужает место для питья, а наполнение их обоими сужает место для дыхания, отчего дыхание становится затруднённым, усиливается тягость, тяжелеют члены тела, порождая лень, вялость и слабое стремление к поклонению. И это — из полноты милости Пророка ﷺ к своей общине, ибо он соединил для них благо религии и мирской жизни, сохранив тело и сердце в кратком и всеобъемлющем наставлении. 3. Другие доказательства, порицающие излишество в еде (подробно): Запрет на излишество в еде подтверждается множеством доказательств из Корана и Сунны, которые совместно утверждают принцип умеренности и сбалансированности в еде и питье. Наиболее яркие из них: а) Священный Коран: Всевышний Аллах сказал в Своём ясном откровении: ﴿يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ﴾ [Сура аль-А‘раф: 31] — «О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети, ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Он не любит излишествующих». Этот благородный аят является всеобъемлющей основой в вопросах еды и питья, ибо Аллах повелел и то, и другое — есть и пить — и связал это с запретом на излишество. Под излишеством здесь понимается выход за пределы меры в количестве, или в качестве, или в излишних затратах. Толкователи Корана указали, что запретное излишество в еде — это то, что выходит за пределы необходимости и приводит к вреду или к лени в поклонении. б) Хадис о верующем, который ест в один кишечник: Пророк ﷺ сказал: «Верующий ест в один кишечник, а неверующий ест в семь кишечников» (передали аль-Бухари № 5393 и Муслим № 2060).

Чрезмерное насыщение порождает тупость и беспечность, ожесточает сердце, ослабляет память, тогда как лёгкое чувство голода смягчает сердце, усиливает духовную чуткость и укрепляет восприятие. Имам аль-Газали сказал: «Если ребёнок много ест, портится его память, портится его ум, и он становится медленным в понимании и восприятии». Аш-Шафи‘и сказал: «Насыщение отягощает тело, ожесточает сердце и устраняет проницательность». в) Сокрушение страстей и обуздание души: Насыщение побуждает душу к грехам и запретным страстям, возбуждает инстинкты, тогда как умеренность в еде ослабляет власть страсти, ломает её остроту, помогает опускать взор, обуздывать чресла и контролировать позывы души, повелевающей зло. Поэтому саляфы поклонялись через голод, чтобы сокрушить страсти. г) Смирение и покорность Аллаху, устранение гордыни: Голод убирает высокомерие и спесь, смягчает сердце, побуждает к смиренным мольбам и покорности перед Аллахом, помогает в смирении (хушу‘) в молитве и поминании, напоминает рабу о его слабости и нищете и его постоянной нужде в своём Господе, так что он обращается к мольбе, покаянию и прощению. д) Отвращение сна и оживление ночи: Сильное насыщение одолевает сном и отягощает его, лишая раба ночного стояния и тахаджжуда, тогда как умеренность в еде облегчает тело и оживляет его, сопровождаясь лёгкостью сна и лёгкостью вставания на молитву и устремлённостью к поклонению в тишине ночи. е) Помощь в щедрости и расходовании (в благом): У кого мало еды — у того мало и расходов, и остаётся у него избыток имущества, который он тратит на пути Аллаха или помогает бедным и нуждающимся, сочетая сохранение своего здоровья, сокрушение своей страсти и обогащение нуждающихся. И в этом — полнота блага и благословения. ж) Усиление упования (таваккуля) и уверенности в Аллахе: Лёгкий голод напоминает рабу о том, что его удел — в руке Аллаха, и усиливается его упование и убеждённость, и он освобождается от привязанности к еде и питью как к конечной цели жизни, а делает их лишь средством к силе в поклонении, а не целью самой по себе. И эти великие блага — все извлечены из слов учёных предшественников и подтверждены практическим опытом на протяжении веков. В них заключена мудрость, указывающая на то, что этот великий хадис является не просто медицинским наставлением, но целостным образом жизни, связывающим здоровье тела, чистоту души, силу воли, исправность поклонения и хорошие отношения с творениями и упование на Творца. Аллах лучше знает, и к Нему возвращаются все дела. Составил: ‘Абдуль-Кадир аль-Хасани

Затем он передал от аль-Газали, что некоторые философы сказали: «Я не слышал более мудрого высказывания об умеренности в еде, чем это» (Фатх аль-бари шарх сахих аль-Бухари, т. 10, с. 115, книга о еде). в) Имам аз-Захаби, да помилует его Аллах: Сказал в своём разъяснении хадиса: «Это — одна из глав сохранения здоровья». И передал от Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, его слова: «Остерегайтесь пресыщения, ибо оно портит тело, передаёт болезнь, отвращает от молитвы. Придерживайтесь умеренности, ибо она полезнее для тела и дальше от излишества» (ат-Тибб ан-набави, с. 146, в разделе о режиме питания). г) Имам аль-Газали, да помилует его Аллах: Упомянул из вреда пресыщения: «Пресыщение приносит тупость, и если ребёнок много ест, портится его память, портится его ум, и он становится медленным в понимании и восприятии». И упомянул, что основа всякой болезни — это переедание (Ихйа ‘улюм ад-дин, т. 9, с. 213–214, книга о сокрушении двух страстей, раздел о вреде пресыщения). д) Хафиз Ибн Раджаб, да помилует его Аллах: Сказал об этом хадисе: «Этот хадис — всеобъемлющая основа для всех основ медицины» (Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам, т. 1, с. 316, в разъяснении хадиса аль-Микдада ибн Ма’дикарба). е) Высказывания древних врачей: Передаётся, что знаменитый врач Ибн Масавайх, когда прочитал этот хадис, сказал: «Если бы люди применяли эти слова, они бы избавились от болезней и недугов, и марристаны (больницы) и аптеки остались бы без работы». И сказал он это, ибо основа всякой болезни — переедание (как передано в «Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам» Ибн Раджаба, т. 1, с. 316, с иснадом к Ибн Масавайху). --- ж) Имам ан-Навави, да помилует его Аллах: Сказал в своём комментарии к Муслиму: «В этом хадисе — побуждение к умеренности в еде, и к тому, чтобы человек не наполнял свой живот, а достаточно ему того, что поддерживает его и удерживает от голода. И это — из основ пророческой медицины» (Шарх ан-Навави ‘аля Сахих Муслим, т. 13, с. 200, книга о напитках, глава о нежелательности еды до насыщения). з) аль-‘Аллама аль-Мунави, да помилует его Аллах: Сказал в «Файд аль-Кадир»: «Упомянутое деление на три части указывает на то, что живот не пуст от одного из этих трёх (веществ), и наиболее правильное его состояние — когда две трети его для пищи и питья, а треть для воздуха, чтобы сердце и лёгкие могли свободно функционировать. И если он наполнится пищей и питьём, дыхание сузится и удушье наступит» (Файд аль-Кадир шарх аль-Джами‘ ас-сагъир, т. 3, с. 1461, в разъяснении хадиса «Не наполнял сын Адама сосуда хуже, чем его живот»). и) Шейх ‘Абдуррахман ас-Са‘ди, да помилует его Аллах: Сказал в своём тафсире: «В этом хадисе — наставление к сохранению физического здоровья, и умеренность в еде полезнее для тела и сердца, чем чрезмерность, ибо чрезмерность порождает лень, сон и слабость» (Тайсир аль-Карим ар-Рахман фи тафсир калям аль-Маннан, в разъяснении аята «Ешьте и пейте, но не излишествуйте» — аль-А‘раф: 31). к) Имам аль-Багави, да помилует его Аллах: Сказал в «Шарх ас-Сунна»: «Смысл хадиса: ему достаточно пропитания, которое удерживает его от голода, а не того, чтобы он много ел, пока не наполнит свой живот. И это — из прекрасных сторон Шариата в определении пользы» (Шарх ас-Сунна, т. 12, с. 44, книга о еде, глава о нежелательности обильной еды). --- 5. Польза умеренности в еде (подробно): Учёные как древние, так и современные, упомянули множество полезных свойств умеренности в еде и экономии в питании. Это взаимосвязанные блага, охватывающие тело, душу, разум и поклонение. Наиболее значимые из этих благ: а) Здоровье тела и профилактика болезней: Основа каждой болезни — переедание, как указали на это древние врачи. Умеренность в еде — причина здоровья и защиты от хронических заболеваний, таких как ожирение, диабет, гипертония, атеросклероз и несварение. Современная медицина доказала, что сокращение пищи улучшает функции органов, продлевает жизнь и уменьшает хронические воспаления в организме. б) Чистота сердца и сила ума и восприятия:

Смысл в том, что верующий ест в соответствии с этикетом Шариата, проявляя умеренность в еде, не наполняя живота, а ест в один кишечник, то есть в один пищеварительный канал, в малом количестве, и ему благословляется в малом. Что же касается неверующего, то он ест в семь кишечников — это иносказание о его многоеде и прожорливости, как будто у него есть семь кишечников, наполняемых едой, из-за слабости его веры и отсутствия у него осознания того, что Аллах наблюдает за ним в его еде и питье. в) Хадис о Весах в Судный день: ат-Тирмизи и другие передали от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Первое, о чём будут спрошены раба в Судный день из благ, будет сказано ему: “Разве Мы не сделали здоровым твоё тело и не напоили тебя холодной водой?”» (передал ат-Тирмизи № 3357). В этом — напоминание о том, что благо пищи, питья и здорового тела — это то, о чём будет спрошен раб, и они не должны становиться причиной излишества и беспечности. г) Образ жизни Пророка ﷺ в еде: Из его ﷺ образа жизни было то, что он никогда не порицал никакую еду, и никогда не ел до такого насыщения, которое бы отягощало его. Он ел то, что было доступно, и пил то, что было доступно, и в основном ел то, что присутствовало, не заботясь о том, чего у него не было. Он ел простую пищу (как ячменный хлеб), савик (мука с финиками), финики, любил сладости и мёд. Этот практический образ жизни подтверждает то, что пришло в хадисе об умеренности в еде и избегании чрезмерного расширения в ней, которое вредит телу или отягощает поклонение. д) Высказывания саляфов (праведных предшественников) о порицании излишества: Праведные предшественники проявляли крайнюю осторожность в отношении насыщения и чрезмерного употребления пищи. Передаётся от Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Остерегайтесь пресыщения, ибо оно портит тело, передаёт болезнь, отвращает от молитвы. Придерживайтесь умеренности, ибо она полезнее для тела и дальше от излишества». ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Не насыщалось семейство Мухаммада ﷺ ячменным хлебом три дня подряд, пока он не покинул этот мир». Имам аш-Шафи‘и, да помилует его Аллах, сказал: «Я не насыщался в течение шестнадцати лет, кроме одного раза, когда я отбросил насыщение, ибо насыщение отягощает тело, ожесточает сердце, устраняет проницательность, вызывает сон и ослабляет для поклонения». Эти доказательства в совокупности показывают, что ислам построил целостную систему питания, основанную на умеренности, освобождении от рабства страстей и устремлённости к поклонению и благим делам с лёгким сердцем и активным телом. --- 4. Высказывания древних учёных, разъясняющих медицинское и духовное чудо этого хадиса: Имамы и учёные единодушны в том, что этот хадис является великой основой в сохранении здоровья, тела и сердца. Вот некоторые из их высказываний: а) Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах: Сказал, разъясняя степени питания и последствия переполнения: «Степени питания три: первая — степень необходимости, вторая — степень достаточности, третья — степень излишества. И Пророк ﷺ сообщил, что ему достаточно нескольких кусочков, поддерживающих его спину, так что его сила не ослабевает и не уменьшается вместе с ними. Если же он выходит за это, то пусть ест на треть своего живота, оставляя другую треть для воды, а третью для дыхания. И это одно из самых полезных для тела и сердца, ибо когда живот наполняется пищей, он сужается для питья, а когда приходит питьё, оно сужает для дыхания, и возникает тягость и усталость от его ноши, подобно ноше того, кто несёт тяжёлый груз. Помимо этого, к этому присоединяется порча сердца, леность конечностей в поклонении и их движение к страстям, которые порождает сытость» (Зад аль-ма’ад фи хади хайр аль-‘ибад, т. 4, с. 226–227). б) Хафиз Ибн Хаджар, да помилует его Аллах: Передал от имама аль-Куртуби его слова: «Если бы Гиппократ (врач) услышал это разделение, он бы удивился этой мудрости».

Вопрос: Какова достоверность хадиса: «Не наполнял сын Адама сосуда хуже, чем свой живот...», и относится ли это указание конкретно ко взрослым или же оно общее для всех мусульман? Каково значение слов Пророка ﷺ: «Если же неизбежно»? Имеются ли другие доказательства из Корана и Сунны, порицающие излишество в еде? Каковы высказывания учёных, разъясняющих медицинское и духовное чудо этого хадиса? И каковы польза умеренности в пище, упомянутая саляфами (праведными предшественниками)? --- Ответ: 1. Текст хадиса, его достоверность и источники: Хадис, который вы упомянули, передаётся от аль-Микдада ибн Ма’дикарба, да будет доволен им Аллах, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Не наполнял сын Адама сосуда хуже, чем свой живот. Достаточно сыну Адама нескольких кусочков, чтобы выпрямить ему спину. Если же неизбежно, то пусть треть будет для еды, треть для питья и треть для дыхания» (передали ат-Тирмизи № 2380, ан-Насаи в «ас-Сунан аль-кубра» № 6769, Ибн Маджа № 3349, Ахмад № 17186 с небольшими различиями, и аль-Када’и в «Муснад аш-Шихаб» № 1340 — и это его wording). Хадис хороший, достоверный (хасан сахих). --- 2. Смысл хадиса и степени в еде (подробное структурированное разъяснение): Хадис начинается с порицания наполнения живота в абсолютном смысле, ибо Пророк ﷺ назвал это наихудшим из того, чем человек может наполнить свой сосуд. Затем он переходит к постепенному облегчению, устанавливая, что основой является довольствование малым количеством кусочков, которые поддерживают спину и помогают в покорности и поклонении, — это похвальная степень необходимости. Затем следует его слова ﷺ: «Если же неизбежно», то есть если тобой овладевает страсть (к еде), или сильный голод, или твоё тело ослабло настолько, что не может ограничиться малым, то тебе разрешается перейти к степени достаточности, соблюдая при этом мудрый баланс, установленный Пророком ﷺ, а именно разделение живота на три трети: треть для еды, треть для питья и треть для воздуха и дыхания. Всё, что сверх этого, относится к порицаемой степени излишества, которая ведёт к тяжести тела, лености конечностей, порче сердца, его ожесточению и отвлечению от поминания Аллаха и поклонения. Таким образом, пророческий порядок гармонично выстраивается в удивительной градации: от необходимости к достаточности, а затем предостережение от перехода к излишеству. Мудрость же этого установления, как шариатская, так и медицинская, заключается в том, что наполнение живота пищей сужает место для питья, а наполнение их обоими сужает место для дыхания, отчего дыхание становится затруднённым, усиливается тягость, тяжелеют члены тела, порождая лень, вялость и слабое стремление к поклонению. И это — из полноты милости Пророка ﷺ к своей общине, ибо он соединил для них благо религии и мирской жизни, сохранив тело и сердце в кратком и всеобъемлющем наставлении. --- 3. Другие доказательства, порицающие излишество в еде (подробно): Запрет на излишество в еде подтверждается множеством доказательств из Корана и Сунны, которые совместно утверждают принцип умеренности и сбалансированности в еде и питье. Наиболее яркие из них: а) Священный Коран: Всевышний Аллах сказал в Своём ясном откровении: ﴿يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ﴾ [Сура аль-А‘раф: 31] — «О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети, ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Он не любит излишествующих». Этот благородный аят является всеобъемлющей основой в вопросах еды и питья, ибо Аллах повелел и то, и другое — есть и пить — и связал это с запретом на излишество. Под излишеством здесь понимается выход за пределы меры в количестве, или в качестве, или в излишних затратах. Толкователи Корана указали, что запретное излишество в еде — это то, что выходит за пределы необходимости и приводит к вреду или к лени в поклонении. б) Хадис о верующем, который ест в один кишечник: Пророк ﷺ сказал: «Верующий ест в один кишечник, а неверующий ест в семь кишечников» (передали аль-Бухари № 5393 и Муслим № 2060).

Если же идда завершилась, и вы не вернули её, то она становится полностью разведённой с вами (ба’ин сугра), и вы можете вернуть её только через новый брачный договор, если она согласна. Если же вы дали развод во время менструации или в период чистоты, но после близости, то ваш развод считается запретным нововведением и не наступает согласно взвешенному мнению, и она остаётся вашей женой; никакой идды в этом случае нет, поскольку развода как такового не произошло. Четвёртое: важные практические предостережения 1. Данный вопрос относится к области иджтихада (углублённого научного исследования), и по нему нет единогласного мнения (иджма‘). Тот, кто следует мнению большинства, считает развод наступившим как три; тот, кто следует мнению Ибн Таймии, считает его одним или вовсе ненаступившим в зависимости от обстоятельств. Вам необходимо следовать фетве надёжного муфтия в вашей стране. 2. Если вы ранее уже руководствовались фетвой о наступлении развода и соответствующим образом относились к жене как к разведённой, или если её идда завершилась и она вышла замуж за другого, то это меняет дело — и вам необходимо обратиться к богослову, чтобы он подробно разобрал вашу ситуацию. 3. Запрещается играть с разводом или использовать его как средство давления. Это дозволение только в случае крайней необходимости. Кто злоупотребляет им — совершает грех и обязан покаяться перед Аллахом. Аллах лучше знает, и к Нему возвращаются все дела. Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Взвешенный подход авторитетных учёных (Ибн Таймия, Ибн аль-Каййим и многих современных богословов) гласит, что такой развод наступает только как один, если при этом соблюдены шариатские условия для действительного развода и нет других нарушений. Важное уточнение: Если троекратный развод был произнесён одной фразой, при этом жена не была в состоянии менструации (хайд) и находилась в периоде чистоты (тухр), в течение которого муж не вступал с ней в половую близость, то этот развод считается правильным с точки зрения времени, однако по количеству он засчитывается только как один развод. Это связано с тем, что Пророк ﷺ велел давать развод по одному разу в каждом периоде чистоты, а троекратное произнесение одной фразой противоречит этому повелению. Поэтому лишнее аннулируется, а засчитывается один развод, согласно хадису: «Кто совершит дело, на которое нет нашего повеления, — то оно отвергнуто» и правилу: «Основа — сохранение брака, пока достоверно не доказано обратное». Если же троекратный развод был дан во время менструации или в период чистоты, но после половой близости, то такой развод является запретным нововведением (бид‘а) и, согласно взвешенному мнению, вообще не наступает, и жена остаётся в браке. Второе: разъяснение смысла «идды» (периода ожидания) Идда (ʻидда) в языковом смысле означает «счёт», а в шариатском — это период времени, который женщина обязана выждать после прекращения брачных отношений (развода, расторжения или смерти мужа), чтобы установить отсутствие беременности, проявить уважение к брачным узам и оставить возможность для возвращения (радж‘а), если муж пожелает. Подробнее: 1. Идда для разведённой женщины, у которой есть менструации — это три полных менструальных цикла, согласно аяту: «Разведённые женщины должны выжидать в течение трёх периодов чистоты (кур у’)» (сура «Аль-Бакара», 228). Кур’ в данном контексте — это менструация (согласно наиболее достоверному мнению). 2. Идда для женщины, у которой нет менструаций (например, девочка до возраста менструаций, женщина в постменопаузе или кормящая мать с прекратившимися месячными) — это три лунных месяца, согласно аяту: «Для тех из ваших женщин, которые потеряли надежду на менструацию, если вы сомневаетесь, — их идда три месяца, и для тех, у которых ещё не было менструаций» (сура «Ат-Таляк», 4). 3. Идда для беременной — заканчивается с родами, согласно аяту: «У беременных срок — пока они не родят» (сура «Ат-Таляк», 4). 4. Идда для вдовы (после смерти мужа) — четыре месяца и десять дней, согласно аяту: «А те из вас, которые умирают и оставляют жён, — они должны выжидать четыре месяца и десять дней» (сура «Аль-Бакара», 234). Положения идды: В течение идды муж имеет право вернуть жену (радж‘а) в случае возвратного развода (радж‘и) — то есть первого или второго развода, — просто сказав: «Я возвращаю тебя» или вступив с ней в близость с намерением возврата, без необходимости нового брачного договора. Если идда завершилась без возврата, брак окончательно расторгается, и муж не может вернуть жену иначе, как с новым брачным договором и новым махром. Если же речь о разводе окончательном (ба’ин) — в случае трёх разводов (будь то три отдельных развода или один развод, засчитанный как тройной по мнению большинства, но как один — по взвешенному мнению), — то ни во время идды, ни после неё возврат невозможен, и женщина становится запретной для мужа, пока не выйдет замуж за другого мужчину в полноценном браке, а затем не получит от него развод. Третье: применение этих положений к вашей конкретной ситуации Если вы произнесли троекратный развод одной фразой, и ваша жена не была в менструации, и вы дали развод в период чистоты (тухр), когда вы не вступали с ней в половую близость, то такой развод засчитывается только как один возвратный развод (радж‘и). Вы имеете право на возврат (радж‘а) в течение всей идды — трёх менструальных циклов (если у неё есть месячные) или трёх месяцев (если месячных нет).

Вопрос: Я не понимаю, что такое Идда (период ожидания после развода). У нас с женой развода не было — у неё не было менструации, когда я давал развод. Я дал ей развод, уехал. Потом через некоторое время мы опять разошлись. Затем я снова дал ей трёхкратный развод и опять уехал. Мы поругались, потом мирились, потом опять ссорились — и так несколько раз. В итоге я дал ей тройной развод в третий раз. Теперь все говорят, что это уже считается окончательным разводом. Но я хочу понять: что такое Идда? И если Идда уже завершилась, могу ли я вернуть её обратно? Короткий ответ: Если ты произнёс развод своей жене трижды одной фразой в период её чистоты (тухр), когда ты не вступал с ней в половую близость, и она не была в состоянии менструации, то согласно достоверному мнению авторитетных учёных, таких как Ибн Таймия и Ибн аль-Каййим, такой развод засчитывается только как один возвратный развод (радж‘и). Если же развод был дан во время менструации или в период чистоты, но после половой близости, то такой развод является нововведённым (бид‘а) и не наступает вовсе, и жена остаётся в твоём браке, и нет на ней идды, поскольку развода как такового не произошло. Если же состоялся один возвратный развод, то начинается идда — период ожидания, который обязательна для разведённой женщины, чтобы установить отсутствие беременности, и он составляет три менструальных цикла, если у неё есть месячные, либо три месяца, если месячных нет, либо завершается родами, если она беременна, либо составляет четыре месяца и десять дней, если она является вдовой после смерти мужа. В течение этого периода идды тебе разрешается вернуть жену без нового брачного договора, просто намереваясь это сделать или произнеся соответствующие слова. Если же идда завершилась без возврата, то она становится запретной для тебя, и ты не можешь вернуть её иначе, как через новый брачный договор и с новым махром. И обрати внимание, что этот вопрос является предметом богословского разногласия, поэтому тебе необходимо обратиться к надёжному муфтию в твоей стране, чтобы он разъяснил тебе положение в соответствии с твоей конкретной ситуацией, особенно если ты уже действовал на основании предыдущей фетвы или прошло много времени. И Аллах лучше знает, в чём истина. Подробный ответ: Подробное разъяснение шариатского положения о троекратном разводе, произнесённом одной фразой, и разъяснение смысла «идды» (периода ожидания) Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Далее: Вопрос развода — один из самых серьёзных вопросов, затрагивающих мусульманские семьи. Особенно часто спрашивают о так называемом «троекратном разводе, произнесённом одной фразой», а также о связанных с этим положениях и о «идде» — периоде ожидания после развода. Ниже я подробно, ясным языком разъясню этот вопрос, опираясь на достоверный и взвешенный подход, которого придерживаются авторитетные учёные, прежде всего шейх уль-Ислам Ибн Таймия и его ученик Ибн аль-Каййим (да помилует их Аллах). Первое: положение о троекратном разводе, произнесённом одной фразой Все правоведы единодушны в том, что если муж скажет своей жене: «Ты разведена трижды» или «Я даю тебе тройной развод» — в одном собрании, — то такие слова являются запретными (харам), поскольку относятся к категории «нововведённого развода» (таляк аль-бид‘а), который противоречит повелению Всевышнего Аллаха: «Разводитесь с ними в соответствии с их периодом ожидания» (сура «Ат-Таляк», 1), то есть давайте один развод в период чистоты (тухр), когда вы не вступали в половую близость, или при установленной беременности. Однако учёные разошлись во мнениях относительно того, наступает ли развод в этом случае: Большинство (ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты в общеизвестном мнении) считают, что такой развод наступает как три, и женщина становится запретной для мужа, пока не выйдет замуж за другого мужчину и не получит от него развод.

Муфаддам — это окрашенное усфуром до насыщенности. В примечаниях ас-Синди к «Сунан ан-Насаи» сказано: «Муфаддам — насыщенный красным». Передаётся от Умара: когда он видел на мужчине одежду, окрашенную усфуром, он хватал его и говорил: «Оставьте это женщинам». (ат-Табари в своём тафсире, № 28274). Аллах знает лучше. Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасан.

Тогда он сказал: “Приведите ко мне Умм Халид”. Её принесли, и он взял халису и одел её на неё, сказав: “Абли ва ахлики” (носи её, пока она не износится). На ней была зелёная или жёлтая нашивка, и он сказал: “О Умм Халид, это сана”, а сана на эфиопском означает “красивое”». (аль-Бухари, № 5823). Смысл слов «абли ва ахлики» — пожелание долголетия, то есть: да продлит Аллах твою жизнь так, что одежда износится и истлеет. Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Я сшила для посланника Аллаха ﷺ чёрную бурду, и он надел её. Но когда он вспотел в ней и почувствовал запах шерсти, он снял её, так как любил приятный запах». (Абу Давуд, № 4060). Аль-Хаким (4/188) сказал: «Достоверно по условиям двух шейхов», и аз-Захаби согласился с ним. Шейх аль-Албани в «ас-Сильсиля ас-сахиха» (5/168, № 2136) сказал: «И это так, как они сказали». Абу Давуд озаглавил главу в своём «Сунане» как «Глава о чёрном». Автор «Аун аль-Ма’буд» (11/126) сказал: «Хадис указывает на дозволенность ношения чёрного и отсутствие порицания в этом». Подобно этому, Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я видел посланника Аллаха ﷺ в день завоевания Мекки, и на нём была чёрная чалма». (Муслим, № 1358). Таким образом, чёрный цвет дозволен как для женщин, так и для мужчин в равной степени. Многие женщины выбирают чёрное не потому, что оно обязательно, а потому что оно меньше привлекает внимание к украшениям. Имеется указание, что жёны сподвижников носили чёрное. Абу Давуд (№ 4101) передаёт от Умм Саламы: «Когда был ниспослан аят “пусть они опускают на себя свои покрывала”, женщины ансаров вышли, словно на их головах были вороны, из-за тёмных накидок». (Аль-Албани подтвердил достоверность в «Сахих Абу Давуд», № 4101). К порочным нововведениям, связанным с этим цветом, относится намеренное ношение чёрного во время бедствий, что является подражанием многобожникам. Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин, да помилует его Аллах, сказал («Фатава исламийя», 3/313): «Ношение чёрного во время бедствий — ложный обычай, не имеющий основы. Человек во время беды должен совершать то, что предписано шариатом: говорить “Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся. О Аллах, вознагради меня в моей беде и замени мне это лучшим”. Ибо если он скажет это с верой и надеждой на награду, Аллах вознаградит его за это и заменит ему лучшим». Также он сказал: «Выделение особой одежды для соболезнований является нововведением, насколько мы видим, ибо это может указывать на недовольство человека предопределением Аллаха...». Белый цвет: Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я пришёл к пророку ﷺ, и на нём была белая одежда, он спал, затем я пришёл к нему, когда он проснулся...» (аль-Бухари, № 3567; он озаглавил главу «Глава о белой одежде»). Это касается как мужчин, так и женщин. Белый цвет из одежды является желательным для живых и для савана умерших, как сказано в хадисе Ибн Аббаса: «Носите белую одежду, ибо она — лучшая из вашей одежды, и заворачивайте в неё ваших покойников». (Абу Давуд, № 4061; ат-Тирмизи, № 994; аль-Албани подтвердил достоверность в «Ахкам аль-Джанаиз», стр. 82). Также белый цвет желателен для ихрама мужчины — это изар и рида. Зелёный цвет: Абу Рамса сказал: «Я видел посланника Аллаха ﷺ, и на нём были две зелёные накидки (бурда)». (ат-Тирмизи, № 2814; он сказал: «Этот хадис хороший и редкий»; ан-Насаи, № 5224). Также передаётся, что женщины-сподвижницы носили зелёные покрывала. В «Сахих аль-Бухари» от Икримы: что Рифа’а развёлся со своей женой, и она вышла замуж за Абдуррахмана ибн аз-Зубайра аль-Курази. Аиша сказала: «На ней была зеленая накидка, и она пожаловалась ей, показав зелёный след на своей коже. Когда пришёл посланник Аллаха ﷺ — а женщины помогают друг другу — Аиша сказала: “Я не видела, чтобы верующие женщины испытывали такие страдания, как она; её кожа более зелёная, чем её одежда”». (аль-Бухари, № 5825). Красный цвет: Передан запрет на ношение чистого красного цвета для мужчин, но не для женщин, на основании хадиса Ибн Умара: «Посланник Аллаха ﷺ запретил муфаддам». (Ахмад, № 6485; Ибн Маджа, № 3591).

Вопрос: Сейчас мужчины требуют от женщины надевать только черное одеяние, операясь на то что типо женщины должны быть как ворона что ли , что то с этим связано, и мне хотелось узнать, в исламе женщина должна надевать только черное одеяние ? Ответ: Краткое резюме ответа: Ислам не обязывает женщину носить только чёрную одежду. Напротив, основное правило в отношении цветов одежды как для мужчин, так и для женщин — дозволенность, за исключением того, на что имеется конкретный запрет. Достоверно установлено, что матери правоверных и сподвижницы носили разные цвета: красный, жёлтый, зелёный, белый и чёрный. Чёрный цвет дозволен и для мужчин, и для женщин и не является обязательным; некоторые женщины выбирают его, поскольку он меньше привлекает внимание к украшениям. Однако порицается (макрух) специально надевать чёрное во время бедствий, ибо это является нововведением (бид’а). Белый цвет является желательным (сунна) для мужчин и женщин как в одежде, так и в саване. Зелёный цвет дозволен для обоих полов: его носил пророк ﷺ и его носили сподвижницы. Что касается чистого красного цвета, то он запрещён для мужчин, но дозволен для женщин, при этом проводится различие между чистым красным и тем, что смешан с другими цветами. Подробный ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем: Неверно, что Ислам обязывает женщину носить только чёрное. Это мнение ошибочно и не имеет под собой достоверного шариатского доказательства. Основное правило в отношении цветов одежды, которую носят мужчины и женщины, — дозволенность, если только шариатский текст не запрещает конкретный цвет для мужчин или женщин. Не установлено, что матери правоверных всегда носили чёрное. Напротив, достоверно известно, что они носили разные цвета, например, красный и жёлтый. В книге «аль-Мусаннаф» Ибн Аби Шейбы приводится: 1. От Ибрахима (ан-Наха’и): что он вместе с Алькамой и аль-Асвадом заходил к жёнам пророка ﷺ и видел на них красные покрывала. (аль-Мусаннаф Ибн Аби Шейбы, № 25687). 2. От Ибн Аби Мулейки: он сказал: «Я видел на Умм Саламе рубаху и накидку, окрашенные шафраном (усфур)». (аль-Мусаннаф Ибн Аби Шейбы, № 25700). 3. От аль-Касима: что Аиша носила одежду, окрашенную шафраном (усфур) в красноватый цвет, будучи в ихраме. (аль-Мусаннаф Ибн Аби Шейбы, № 25715). 4. От Саида ибн Джубайра: что он видел, как одна из жён пророка ﷺ совершала таваф вокруг Каабы в одежде, окрашенной шафраном (усфур). (аль-Мусаннаф Ибн Аби Шейбы, № 25720). Аль-Бара ибн Азиб, да будет доволен им Аллах, передал: «Я видел пророка ﷺ в красной накидке (хулла), и я никогда не видел ничего прекраснее его». (аль-Бухари, № 3551; Муслим, № 2337). Смысл этого хадиса в том, что женщинам разрешено носить красное, поскольку нет доказательства, что мужчины выделены в цветах одежды в отличие от женщин, и это относится к общим вопросам, если не установлено, что это специфично для мужчин или для женщин. Соответственно, женщине разрешено носить красную одежду, и мужчине также разрешено, при условии, что она не окрашена шафраном (за’фаран) или усфуром. Это является мнением маликитского, шафиитского, части ханафитского и части ханбалитского мазхабов, и это предпочтительное мнение (раджих). Доводом служит то, что передал Абдуллах ибн Амр, да будет доволен Аллах ими обоими: что пророк ﷺ увидел на нём две одежды, окрашенные в жёлтый (усфур), и сказал: «Поистине, это из одежд неверующих, не носи их». (Муслим, № 2077). Этот запрет касается только мужчин; в другой версии хадиса передаётся, что пророк ﷺ сказал: «Отдай эти две одежды кому-нибудь из твоих женщин, ибо для них в этом нет ничего предосудительного». (Ахмад, № 7069; иснад хороший). 3. Также Анас, да будет доволен им Аллах, передал: «Пророк ﷺ запретил мужчинам использовать шафран (за’фаран)». (аль-Бухари, № 5846). В шариате имеются тексты, предписывающие ношение определённых цветов и запрещающие другие. Из них: Чёрный цвет: Умм Халид бинт Халид рассказала: «Пророку ﷺ принесли одежду, среди которой была маленькая чёрная халиса (верхняя одежда), и он спросил: “Как вы думаете, кому нам подарить это?” Люди замолчали.