گُفتِمان
Ir al canal en Telegram
گفتمان: گروه، فرد، تعامل، مرز، انسجام، نقش اینجا ما راجع به گروه درمانی تحلیلی و پویایی های گروهی و اجتماعی حرف میزنیم. ایدی جهت شرکت در گروه درمانی، دوره ها و سوپرویژن: @AG_Gofteman https://www.instagram.com/dr.bashi_psychotherapist Tell: 09931328402
Mostrar más797
Suscriptores
+624 horas
+77 días
+1530 días
Carga de datos en curso...
Canales Similares
Nube de Etiquetas
Menciones Entrantes y Salientes
---
---
---
---
---
---
Atraer Suscriptores
octubre '26oct '26
octubre '26
+6
en 0 canales
septiembre '26
+21
en 1 canales
Get PRO
agosto '26
+28
en 3 canales
Get PRO
julio '26
+43
en 2 canales
Get PRO
junio '26
+35
en 1 canales
Get PRO
mayo '26
+15
en 2 canales
Get PRO
abril '26
+1
en 0 canales
Get PRO
marzo '260
en 0 canales
Get PRO
febrero '26
+32
en 2 canales
Get PRO
enero '26
+35
en 2 canales
Get PRO
diciembre '25
+16
en 1 canales
Get PRO
noviembre '25
+41
en 4 canales
Get PRO
octubre '25
+19
en 1 canales
Get PRO
septiembre '25
+12
en 0 canales
Get PRO
agosto '25
+35
en 3 canales
Get PRO
julio '25
+9
en 1 canales
Get PRO
junio '25
+18
en 1 canales
Get PRO
mayo '25
+35
en 1 canales
Get PRO
abril '25
+22
en 2 canales
Get PRO
marzo '25
+3
en 0 canales
Get PRO
febrero '25
+18
en 1 canales
Get PRO
enero '25
+41
en 2 canales
Get PRO
diciembre '24
+24
en 0 canales
Get PRO
noviembre '24
+29
en 1 canales
Get PRO
octubre '24
+25
en 1 canales
Get PRO
septiembre '24
+18
en 0 canales
Get PRO
agosto '24
+31
en 1 canales
Get PRO
julio '24
+516
en 3 canales
| Fecha | Crecimiento de Suscriptores | Menciones | Canales | |
| 01 octubre | +6 |
Publicaciones del Canal
تجربه گروه بسیار قدرتمند بود.
آنچه برای من جالب بود، این بود که گفتوگو بعد از پایان گروه تمام نشد. ابتدا با اعضای گروه درباره تجربهشان صحبت شد، سپس با کسانی که شاهد این تجربه بودند و در نهایت همه با هم درباره آنچه اتفاق افتاده بود تأمل کردند.
انگار یک گروه میتواند حتی بعد از پایان رسمی یک جلسه، به زندگی خود ادامه دهد.
در بازخوردهای شرکتکنندگان وبینار نیز بارها به اهمیت گروه اشاره شده بود؛ گروه بهعنوان جایی برای ارتباط، فهمیدن و فهمیدهشدن، و کشف دوباره رابطه با خود و دیگران.
به نظر میرسد ما به فضاهایی نیاز داریم که در آن چیزهایی که گفتنشان سخت است، بتوانند کمکم به کلمات تبدیل شوند و وارد گفتوگو شوند.
و شاید سؤال اصلی همین باشد:
دردی که هنوز نتوانستهایم آن را بفهمیم و به زبان بیاوریم، کجا میرود؟
شاید گاهی خودش را در بدن نشان میدهد.
شاید در رابطه.
شاید در سکوت.
شاید در خودآسیبرسانی.
و گاهی در جملهای ساده و ترسناک:
«میخواهم بمیرم.»
فیلم «طعم گیلاس» دوباره به ذهنم برمیگردد.
اما شاید بتوانیم سؤال را کمی تغییر دهیم:
نه فقط:
«آیا میخواهی از طعم گیلاس دست بکشی؟»
بلکه:
«آیا میتوانیم این گیلاسها را با هم بخوریم؟»
شاید معنای گروه همین باشد؛
اینکه مجبور نباشیم همه درد را به تنهایی تحمل کنیم.
اینکه یک نفر بتواند کنار ما بماند، حتی وقتی نمیتواند دقیقاً درد ما را احساس کند.
اینکه بتوانیم در کنار دیگری، کمکم چیزی را که غیرقابلتحمل به نظر میرسید، به تجربهای قابل گفتوگو تبدیل کنیم.
و شاید گاهی، همین با هم بودن، اولین قدم برای دوباره احساس کردنِ تعلق به زندگی باشد.
این نوشته، ترجمه و بازنویسی آزادِ یادداشت Violeta Goldman, PhD، روانشناس و رواندرمانگر گروهی و فردی از بلگراد، صربستان، درباره وبینار:
Suicide and Self-Harm: Analytic Group Perspectives
برگزارشده توسط Analytic Group Section of IAGP
انجمن بینالمللی رواندرمانی گروهی و فرایندهای گروهی (IAGP)
۲۶ سپتامبر ۲۰۲۶
@Gofteman_AnalyticGroup
| 2 | 🌿 دردی که نمیتوانیم به زبان بیاوریم؛ درباره خودکشی، گروه و تعلق
شنبه ۲۶ سپتامبر ۲۰۲۶، در وبینار «خودکشی و خودآسیبرسانی: دیدگاههای تحلیلی گروهی» که از سوی بخش Analytic Group انجمن بینالمللی رواندرمانی گروهی و فرایندهای گروهی (IAGP) برگزار شد، درباره یکی از دشوارترین و دردناکترین موضوعات انسانی گفتوگو شد.
هر سال بیش از ۷۲۰ هزار نفر در سراسر جهان بر اثر خودکشی جان خود را از دست میدهند؛ از جمله تعداد زیادی از جوانان. این آمار درباره «اقدام به خودکشی» نیست؛ درباره انسانهایی است که دیگر نتوانستهاند درد روانی خود را تحمل کنند.
شاید یکی از مهمترین پرسشها این باشد:
وقتی کسی به ما میگوید «میخواهم بمیرم» یا «هر اتفاقی که میافتد، فوراً احساس میکنم میخواهم بمیرم»، ما چه چیزی در خودمان احساس میکنیم؟
تاکاشی میاگی از ژاپن درباره «جوامع درمانی دموکراتیک» در کیوتو صحبت کرد؛ درباره اینکه گروه چگونه میتواند فضایی باشد برای «ملاقات با خود، ملاقات با دیگری و کشف رابطه».
از همان ابتدا که فهمیدم سخنرانی از ژاپن خواهیم داشت، فیلم «هاراکیری» کوبایاشی در ذهنم زنده شد. با خودم فکر کردم: این میراث تاریخی و فرهنگی ژاپن، اگر اصلاً، چه تأثیری بر نگاه امروز جامعه ژاپن به خودکشی و کار بالینی دارد؟
و بعد به یاد کیوتو افتادم؛ شهری که وقتی به آن سفر کرده بودم، زیبایی گیشاها یکی از چیزهایی بود که بیش از همه توجهم را جلب کرد. بعد از وبینار، این سؤال در ذهنم ماند:
آیا گیشاها هم در تاریخ ژاپن دست به خودکشی زدهاند؟ و اگر چنین بوده، این موضوع چه معنایی داشته است؟
در ادامه، فیلم دیگری به ذهنم آمد: «طعم گیلاس» عباس کیارستمی.
جملهای از شخصیت اصلی فیلم برایم بسیار تکاندهنده است؛ جایی که میگوید تصمیم گرفته خودش را از زندگی رها کند و توضیح میدهد که دیگران شاید بتوانند او را درک کنند، با او همدردی کنند و به او محبت نشان دهند، اما نمیتوانند دقیقاً همان دردی را که او احساس میکند، احساس کنند.
این شاید یکی از دشوارترین بخشهای مواجهه با رنج دیگری باشد:
ما میتوانیم کنار کسی باشیم، اما نمیتوانیم دقیقاً درد او را تجربه کنیم.
پدرو کاماچو درباره خودکشی و خودآسیبرسانی بهعنوان نوعی «زبان ناگفته» در نسل امروز صحبت کرد؛ زبانی که گاهی وقتی کلمات دیگر نمیتوانند چیزی را بیان کنند، از طریق بدن و رفتار خود را نشان میدهد.
او همچنین از مفهوم «مدرنیته سیال» زیگمونت باومن گفت؛ جهانی که در آن بسیاری از پیوندهای قدیمی، روابط پایدار و احساس تعلق ضعیفتر شدهاند و روابط انسانی گاهی به ارتباطاتی کوتاهمدت، شکننده و قابلجایگزین تبدیل شدهاند.
رنه کائِس جمله مهمی دارد:
«ما نمیتوانیم فرد را در انزوا بررسی کنیم.»
شاید دقیقاً به همین دلیل است که به گروه نیاز داریم.
به گروههای درمانی، به روابط انسانی، به جایی که بتوانیم در آن دیده شویم، شنیده شویم و تجربه خود را با دیگری در میان بگذاریم.
کائِس از مفهومی به نام répondant صحبت میکند؛ کسی که پشت سر دیگری میایستد و با حضورش به او اطمینان میدهد:
«تو جایی در این جهان داری.»
شاید همه ما در زندگی به چنین آدمهایی نیاز داریم؛ کسانی که حضورشان به ما یادآوری کند که وجودمان دیده میشود، جایگاهی داریم و پرسشها و رنجهایمان میتوانند جایی شنیده و تحمل شوند.
در مقابل، مفهوم mal-être به نوعی رنج عمیق در تجربه «بودن» و «تعلق داشتن» اشاره دارد؛ حالتی که فرد دیگر احساس نمیکند جای امن و معناداری در جهان دارد.
کنستانتینوس لیولیوس درباره پیچیدگی گروهها، گسستها و امکان ترمیم در روابط گروهی صحبت کرد.
اما چیزی که برای من بسیار مهم بود، این ایده بود:
یک گروه میتواند ما را ناامید کند و در عین حال همچنان برایمان معنا داشته باشد.
بله، میشود از یک رابطه یا یک گروه ناامید شد و باز هم آن رابطه برای ما ارزشمند بماند.
شاید این یکی از مهمترین تجربههای انسانی باشد.
همچنین درباره یونان صحبت شد؛ جایی که زمانی این باور وجود داشته که شاید خودکشی در آنجا مسئله بزرگی نباشد، چون کشوری زیبا، آفتابی و بهاصطلاح «بهشتی» است.
اما این سؤال برایم بسیار تأملبرانگیز بود:
ما معمولاً میفهمیم انسان چگونه ممکن است در جهنم زندگی به پایان خود برسد؛ اما خودکشی در بهشت چگونه است؟
ریچارد بک نیز تجربه خود را از هدایت یک گروه درباره خودکشی با ما در میان گذاشت. در آن گروه، هر یک از اعضا به نوعی با خودکشی ارتباط شخصی داشتند؛ برخی از افکار یا اقدامهای خود گفته بودند و برخی از خودکشی یکی از اعضای خانوادهشان. | 56 |
| 3 | در گروه، هنگامی که حالتهای احساسی به کلمات تبدیل و مبادله میشوند، هنگامی که تفاوت مواجهه میشود، به رسمیت شناخته میشود و با آن همانندسازی صورت میگیرد، و هنگامی که تجربهٔ منزوی به «ارزی قابل مبادله» تبدیل میشود (Behr & Hearst, 2005: 86)، «جهان قابل اشتراک» ــ درونی و بیرونی ــ گسترش مییابد و به مشاهدهٔ تأملبرانگیز مرلوپونتی (1964) حقیقت میبخشد:
«من خودم را از دیگران وام میگیرم؛ انسان برای انسان آینه است.»
@Gofteman_AnalyticGroup | 61 |
| 4 | احساسات درماندگی و فقدان ــ که شاید بازماندههایی از تعارضها و آسیبهای اجتماعی ـ فرهنگی باشند که در طول نسلها منتقل شدهاند ــ میتوانند با قدرت در درون گروه دوباره ظاهر شوند (Volkan, 2001; Hopper, 2003b, 2003c).
#ناخودآگاه_اجتماعی
@Gofteman_AnalyticGroup | 79 |
| 5 | مورنو به ما میگفت سلامت به این مربوط است که تا چه اندازه نقشی را که در آن هستیم بهتمامی زندگی کنیم، نه اینکه چند نقش را همزمان ایفا کنیم. تعارض نقشها باید پرهیز شود. من که پرهیز نکردم؛ میان نویسنده بودن و نانوا بودن، براونیهای شکلاتی سوختند!
از آنجا که ما به این دنیا آمدهایم تا کامل نباشیم، و از آنجا که کمالگرایی لذت را از بین میبرد، می گویم: میتوانم یک روز دیگر «نانوا» باشم.
مارشیا کارپ
@Gofteman_AnalyticGroup | 185 |
| 6 | در یکی از سفرهای آموزشیام به ژاپن، یک دورهی مقدماتی رواندرمانی گروهی برگزار میکردم و ویدئوی گروه سرپایی یالوم را نشان دادم.
شرکتکنندگان پرسیدند:
«چرا اعضای گروه اینقدر نزدیک به هم نشستهاند؟»
من پرسیدم آیا صندلیهای گروه خودمان هم بیش از حد نزدیک به هم چیده شدهاند؟
گفتند بله و توضیح دادند که این فاصلهی کم باعث میشود احساس ناراحتی کنند.
این تجربه، در کنار تجربههای دیگر، باعث شد متوجه شوم که نمیتوان دانش و استانداردهای رواندرمانی گروهی را بدون تغییر و تعدیل، مستقیماً به فرهنگهای آسیایی منتقل کرد.
ما باید «ناخودآگاه اجتماعی» را در نظر بگیریم.
هایم وینبرگ
#ناخودآگاه_اجتماعی
@Gofteman_AnalyticGroup | 125 |
| 7 | سکوت در دل هیاهوی گروهی
سکوت در شرق و غرب به شکل متفاوتی دیده میشود. بهطور کلی، در شرق «سکوت طلایی است».
اما در غرب، رواندرمانگران اغلب با سکوت احساس ناراحتی میکنند. درمانگر ممکن است سکوت را نشانهی «مقاومت» یا «اجتناب» بداند. تعبیرهایی مانند «سکوت باردار» یا «سکوت معذبکننده» رایجاند. برخی درمانگران اصرار دارند که همه صحبت کنند و «جا برای دیگران باز کنند».
اما مفهوم شرقیِ «طلایی بودن سکوت» متفاوت است. مثالی برایتان دارم.
همکار ژاپنیام، یومیکو ایسودا، در طول گروه آموزشی دوسالهی ما اغلب ساکت میماند و چشمانش را میبست. من تصور میکردم حوصلهاش سر رفته، فاصله گرفته یا علاقهای ندارد.
یک روز بالاخره جرئت کردم بپرسم: «چرا؟»
با تعجب پاسخ داد:
«من ژرفای گروه را با تمام بدنم دنبال میکنم. تاریخچهی شخصی و حرفهای را ثبت میکنم؛ اینکه کجا در بدنم قرار میگیرد و چه احساسی دارد. گوش دادنِ خاموش به من کمک میکند یاد بگیرم.»
وقتی به لندن برگشتم، من و چند نفر دیگر این روش را در یک گروه در حال کار امتحان کردیم. گوش دادن دقیقتر شده بود.
یادداشت: یکی از استادان تحصیلات تکمیلی دانشگاه کلمبیا گفته است: «صدا فشارسنج احساس است.»
سرانجام، وقتی بعضی از بیماران شروع کردند به این فکر که شاید من خوابم برده باشد، این کار را متوقف کردم!
تحقیقات هاروارد نشان میدهد که ۹۳ درصد ارتباط انسانی غیرکلامی است. برای خوب گوش دادن، به چشمهایی تیزبین نیاز داریم.
یافی
#سکوت
@Gofteman_AnalyticGroup | 164 |
| 8 | امروز از یک پرنده ترسیدم.
اما اصلاً ترسناک نبود.
در واقع، زیبا بود.
پرهایش سیاه، به سیاهی سکوت بود،
و چشمانش روشن و گرد و پر از نور.
و پرنده پرواز میکرد،
مثل کودکانی که به دنیا آمدهاند تا رشد کنند،
مثل قلبهای جوانی که منتظر عاشق شدناند،
مثل هر زندگی انسانی
که قرار است با گذر زمان پایان یابد،
نه با خشونت.
پرنده فقط پرواز میکرد،
همین و بس.
و آن بمب نبود.
آیْتن بولکباشی، دکتری روانشناسی
استادیار روانشناسی و مشاوره، دانشگاه مصطفی کمال حاتای، ترکیه
🍀🍀🍀
@Gofteman_AnalyticGroup | 157 |
| 9 | فردا اول مهر است...
مهر در زبان فارسی ما بخش اول مهربانی هست...
تاکید میکنم فقط در زبان ما
بسیاری از کودکان ژاپنی وقتی در پنج یا ششسالگی وارد مدرسه میشوند، ابتدا یک سال مهربانی را یاد میگیرند، پیش از آنکه چیز دیگری به آنها آموزش داده شود...
به قول سعدی شیرین کلام
به عمل کار بر آید به سخن رانی نیست...
از طرف دانش آموز گذشته و امروز کلاس
مهر بانی
حسین باشی
🍀🍀🍀
@Gofteman_AnalyticGroup | 197 |
| 10 | مراقبت و رقابت هر دو برای رشد و تحول گروه لازم هست یکی در جهت شباهت و انسجام ودیگری در جهت تفاوت و یکپارچگی
درود به زبان غنی فارسی که رقابت را در مراقبت مستتر کرده است.
@Gofteman_AnalyticGroup | 164 |
| 11 | برای آنکه گروه از نظر یادگیری بینفردی به ظرفیت درمانی کامل خود دست یابد، باید از همانندی دست بکشد و ضمن ارزش نهادن بر شباهتها، با تفاوت کار کند. در غیر این صورت، انسجام به موضعی دفاعی تبدیل میشود که درون مرزهایی نفوذناپذیر شکل میگیرد و در آن تفاوت حذف میشود.
@Gofteman_AnalyticGroup | 178 |
| 12 | فوکس اشاره میکند که تحلیلگر گروه همیشه یک «شخصیت انتقالی» است و انتقال به او احتمالاً بهشدت تحت تأثیر روابط اقتدار گذشته قرار دارد.
این انتقال ــ به شخصیتی کموبیش همهتوان، خواه پدر نخستین باشد یا مادر اولیه ــ گرچه در ابتدا اجتنابناپذیر است و باید تحمل شود، نیازمند «خنثیسازی» نیز هست.
@Gofteman_AnalyticGroup | 233 |
| 13 | تحلیلگر باید توجه اعضا را از کادر شخصی خود یا کادر تحلیلگر، به «کل صفحه» و «ماتریس مشترک» جلب کند تا احساس حضور در یک دایره روانی بازسازی شود.
@Gofteman_AnalyticGroup | 197 |
| 14 | در دایره فیزیکی، جایگاه همسایگان چپ و راست و روبرو برای همه یکسان و ثابت است (موقعیت فضایی مطلق است).
در گروه آنلاین، چیدمان کادرها در صفحه نمایش هر فرد ممکن است متفاوت باشد!
عضوی ممکن است کادر تحلیلگر را در گوشه بالا سمت چپ ببیند و دیگری در مرکز صفحه.
این ناهمسانی فضایی باعث میشود «تجربه هندسی گروه» فردیسازی شود. مفهوم برابری هندسی یکپارچه متلاشی میشود، زیرا «دایره مشترکی» وجود ندارد که همه به طور همزمان در موقعیت فضایی یکسانی نسبت به هم قرار گرفته باشند.
@Gofteman_AnalyticGroup | 211 |
| 15 | برابری در هندسه گروه
در گروه درمانی صندلی های گروه بصورت دایره وارد چیده می شوند، در دایره، هیچ نقطه بالا یا پایینی وجود ندارد. هدایت گروه (گروه تحلیلگر) نیز نقطهای روی همین محیط دایره است و در صدر مجلس نمینشیند. این ساختار، اتوریته را غیرمتمرکز کرده و انتقال را از شکل صرفاً عمودی (به سمت تحلیلگر) به شکل افقی و شبکهای (میان اعضا) پخش میکند.
@Gofteman_AnalyticGroup | 225 |
| 16 | از تنهایی بپرهیزید، با دیگران پیوند برقرار کنید، برقصید و بخوانید، همکارانه تلاش کنید، احساسات دیگران را تجربه کنید، بازتاب دهید و بازنمایی کنید!
🍀🍀🍀
@Gofteman_AnalyticGroup | 584 |
| 17 | خودآگاهی همیشه به شناخت واقعی منجر نمیشود.
گاهی هرچه بیشتر خودمان را تحلیل کنیم، فقط پیچیدهتر خودمان را فریب میدهیم.
شاید باید بیشتر به خودمان اجازه تجربه کردن بدیم، زیستن جسورانه بین افراد دیگر، جایی در میان آدم های یک گروه...
@Gofteman_AnalyticGroup | 306 |
| 18 | دو گانه فرد و گروه/ فرد و جامعه
نوربرت الیاس دوگانهی کاذب میان «فرد» و «جامعه» را به چالش کشید.
او معتقد بود افراد تنها در شبکهای از روابط اجتماعی یا «صورتبندیها» (figurations) و وابستگیهای متقابل وجود دارند.
الیاس مفهوم رایج «انسان بسته» (Homo Clausus) را که فرد را خودمختار و مستقل میداند، رد کرد.
در مقابل، او مفهوم «انسانهای گشوده» (Homines Apertis) را مطرح کرد که نشان میدهد انسانها تا عمیقترین لایههای روانی خود، موجوداتی اجتماعی و وابسته به یکدیگر هستند.
@Gofteman_AnalyticGroup | 271 |
| 19 | در تحلیل گروهی تفسیر آنجا وارد میشود که تحلیل شکست میخورد.
(Foulkes, 1975/1986: 117)
@Gofteman_AnalyticGroup | 239 |
| 20 | این مکانیزم فقط در گروه های درمانی یا تحلیلی اتفاق نمی افتد
گاهی در یک خانواده، یک شرکت، سازمان یا در مواقعی که بخصوص در جامعه ای که مورد تهدید جدی قرار میگیرد یا تروما رخ می دهد این مکانیزم بعنوان شیوه ای دفاعی بصورت ناخودآگاه رخ می دهد که می تواند یک گروه یا اقلیت خاص بعنوان "قربانی" برای حفظ انسجام یا سالم ماندن از ناامنی مورد مشکل زا تلقی شود مثال تیپیک ان را می توان بعد از جنگ ۱۲ روزه دید که بعد از اعلام آتش بس مهاجران افغان توسط حاکمیت عامل بیگانه شناسایی شدند و از کشورطرد و بیرون رانده شدند.
#فرافکنی_گروهی
@Gofteman_AnalyticGroup | 263 |
