Культура внимания | Culture of Attention

Внимание, Тбилиси! Пока Миша проводит ретрит, он предложил мне подменить его и провести открытую практику медитации 1-го августа в чайной. Так что приглашаю вас разделить это прекрасное созерцательное время вместе. Когда я провожу такие открытые групповые практики, то обычно спрашиваю, есть ли у вас какие-то актуальные темы, или интересные темы, которые вы хотели бы исследовать. И затем сплетаю из этого аккуратный бережный процесс, через который мы все вместе проходим. У нас на это будет 2,5 часа. Мы встречаемся в 12 и завершаем в 2.30. И, вероятно, успеем 2 раза помедитировать по 30-45 минут, и обсудить наши наблюдения. 1.08, суббота, 12:00, чайная Бао Ча (карта). Донейшен за место и чай. До встречи! P.S. Привет из батумского Ботсада ❤️

Выхожу из сумрака, вот что будет осенью, зимой и весной. Пока что бегущей строкой, потом всё буду анонсировать подробнее, разумеется. Внизу ссылка на более подробное описание всего этого, с датами, ценами и возможностью ранней регистрации.

Сентябрь: новая программа по работе с болью, 7 встреч, 3 недели Сентябрь: последний в этом виде цикл встреч по Лотосовой сутре, 8 встреч, 4 недели. Октябрь: последняя в этом виде Система базовой осознанности, моя основная программа обучения mindfulness с 2015 года, 11 недель. Ноябрь: семидневный ретрит на русском языке в Таиланде, в Kamin Springs. Январь: возможно, будет англоязычный ретрит в Таиланде. Февраль: старт годовой программы учителей медитации (mindfulness professionals). Апрель: поездка в Китай, 5 человек. Май: семидневный ретрит на Кавказе

Ссылка на более подробные описания, с датами, ценами и возможностью ранней регистрации.

Выхожу из сумрака, вот что будет осенью, зимой и весной. Пока что бегущей строкой, потом всё буду анонсировать подробнее, разумеется. Внизу ссылка на более подробное описание всего этого, с датами, ценами и возможностью ранней регистрации.

Сентябрь: новая программа по работе с болью, 7 встреч, 3 недели Сентябрь: последний в этом виде цикл встреч по Лотосовой сутре, 8 встреч, 4 недели. Октябрь: последняя в этом виде Система базовой осознанности, моя основная программа обучения mindfulness с 2015 года, 11 недель. Ноябрь: семидневный ретрит на русском языке в Таиланде, в Kamin Springs. Январь: возможно, будет англоязычный ретрит в Таиланде. Февраль: старт годовой программы учителей медитации (mindfulness professionals). Апрель: поездка в Китай, 5 человек. Май: семидневный ретрит на Кавказе

Ссылка на более подробные описания, с датами, ценами и возможностью ранней регистрации.

Запишу свой комментарий к интересному критическому тексту Евгения Глупченко, который он написал в ответ на мой «манифест» про общечеловеческие основы таких явлений как «буддийское просветление» или «христианское обожение». Женя многое верно пишет, но, вероятно, не совсем понимает мои предпосылки. Это первая часть, будет ещё вторая.

[Метцингер] двадцать лет шёл за универсальным ядром [созерцательного] опыта и в финале положил на стол не ядро, а культуру.

В моем понимании, культура — это и есть это ядро. Разные созерцательные культуры проложили разные тропинки к предельным состояниям сознания, будь то минимальное сознание по Метцингеру. Есть бесконечное количество таких потенциалов, некоторые из которых были актуализированы созерцательными традициями. Каждый из нас (в принципе) может открыть что-то своё, ещё не открытое, или пройти проложенными тропами. «Универсальное ядро созерцательного опыта» действительно существует. Это значит — быть человеком. Если вы человек, вам открыты все эти потенциалы. Можно делать что-то своё, можно изобретать велосипед, можно пользоваться накопленными знаниями человечества про то, куда имеет смысл заглядывать, а где тупик или губительное болото. И да, поскольку биология и психика всех людей на планете — ооочень схожая, то и принципы достижения предельных духовных состояний — тоже схожи. И более того, хотя предельные состояния и реализации в разных традициях — разные, они примерно одинаково решают те задачи, ради которых люди в принципе брались их достигать: успокоение, свобода жить и умирать, освобождение от страданий, мудрость понимания себя и мира. Универсальное ядро не в том, что есть какая-то одна духовность или один путь, или что всё сводится к нейромедиаторам, или ещё что-то такое. А в том, чтобы ценить эти потенциалы, и хранить и совершенствовать пути их реализации.

но если вершины разные, на чём держится «один путь»? на карте «от грубого через тонкое к недвойственному». а карта эта — никакая не нейтральная топография: у неё конкретная генеалогия

Да, у каждой карты конкретная генеалогия, и «общечеловеческого выигрыша не существует» — всё верно. Получаем то, что делаем. Мой тезис про «человеческое, а не буддийское» — совершенно про другое. Он о том, что если «буддийское просветление» в принципе не сказки, а что-то реально достижимое, то это автоматически делает его не «буддийским», а просто человеческим. «Буддийское» — это название культуры, в рамках которой реализовали этот потенциал, но ни в самом этом потенциале, ни в его реализации нет ничего «буддийского» — это просто что-то, что доступно человекам. В этом смысле это общечеловеческое. И про коммонс я имел в виду тоже это (но напишу об этом в следующей публикации).

В ответ на мой текст про «человеческое, а не буддийское», Евгений Глупченко написал пост с интересной критикой, и потом ещё продолжение к нему. Он озвучил очень здравые современные идеи, с многими из которых я согласен, и ряд тезисов, с которыми я не согласен — обязательно напишу про это, как будет время. А критику рекомендую почитать, как и подписаться на канал Евгения — там иногда сложновато без контекста, но ракурс весьма свежий и актуальный.

Шикарно посидели, спасибо всем огромное за то, что утром в воскресенье выбрали прийти на встречу! Для этой чайной 35 человек было многовато 😱😎, но вроде никому не было слишком тесно. Очень глубокие и правильные вопросы, и, надеюсь, не слишком глупые ответы. Спасибо! Если вы были на встрече — кидайте фотки и пишите, что вам запомнилось больше всего ❤️🙏

Напоминаю, что завтра в 11 утра встречаемся в Тбилиси. Предвкушаю, давно не проводил живых бесед!

Классное в результате получилось обсуждение по итогам моего текста о том, как говорить о «духовных» переживаниях ясным современным языком. Спасибо всем, кто поучаствовал! Вынесу из комментариев то, что смог там сформулировать дополнительно. Одна из тем получилась про разницу т.н. терапевтической позиции — то есть того, какое отношение принято культивировать по отношению к клиенту в большинстве психотерапевтических подходов — и позицию преподавателя созерцательных методов. Речь, напомню, шла о том, как говорить с клиентами про пережитый ими опыт, когда мы видим, что это было что-то ценное, и знаем, что у тысячелетних созерцательных традиций есть про это подробная информация. Терапевтическая позиция — ничего не навязывать, за клиента не интерпретировать, готовые ответы не рассказывать, и всё такое. Согласен, разумеется, что навязывать ничего не следует, но считаю, что должен как минимум информировать людей о том, что считаю важным. Вот что я там написал:

Мудрость традиций далеко не всегда видна клиентам из их ситуации, способностей и состояния. Я абсолютно не считаю, что клиент всегда знает, чего хочет, что правильно, что ценно и т.п. У абсолютного большинства людей вообще нет целостного мировоззрения, и жить в запутанном состоянии, варясь в мыслях и историях — это норма. У меня нет причин считать, что человек из этой точки выбирает как правильно и хорошо. Накопленные знания — и в религиозных традициях, и в современной психологии, и в классической и современной философии, и в когнитивных науках, и в нейрофизиологии и т.п. — помогают видеть потенциальные траектории, и они не хаотичные и не случайные и не одинаковые — мы ведь вроде уже преодолели постмодерн? Я вижу мудрость близкой мне буддийской парадигмы, считаю её цели и идеалы возвышенными, а реализацию — очень ценной. Моя проф.тема — навыки внимания. И я вижу, что крайне мало людей в мире обладают достаточно наработанными навыками внимания и других сопутствующих состояний для того, чтобы эти потенциалы вообще распознать. А из тех, кто способен распознать — единицы тратят достаточное время на тренировку, и толком тоже ничего не достигаешь. Если мышцей не можешь управлять, то невозможно и исследовать то, что открывает для тебе умение этой мышцей пользоваться. Для меня созерцательные традции — это хранилища и живые передатчики опыта наиболее глубоких состояний, потенциально доступных человекам. Я считаю это очень ценным, я хочу, чтобы это было предметом общей мировой культуры. Я считаю, что всем нам будет от этого лучше. Недавно обнаружил, что Томас Метцингер (известный философ-когнитивист) в конце своей самой свежей книги про The Elephant and the Blind пишет про это же, и называет схожим образом — Bewusstseinskultur (Культура сознавания) — я это его эссе обязательно переведу на днях и выложу. Поэтому я считаю, что компетентный преподаватель майндфулнес должен уметь на это указывать, понимать эти потенциалы и траектории, и понимать то, какие бывают следующие шаги туда из текущего состояния, способностей и ситуации. Это часть моей профессиональной этики, а не наоборот.

Михаил Селезнев, учитель випассаны в тайском тайском деревенском стиле, приглашает на ретрит в Грузии:

ВИПАССАНА в тайском деревенском стиле 31 июля-4 августа, 🇬🇪 Грузия Несколько дней в интенсивной, но не насильственной практике. Отдалённый дом среди лесов и гор, аккуратное тихое присутствие без сетей. Ранний подъем, молчание, доброжелательность — условия, помогающие проявиться чуткости внимания. Каждый на практике соприкоснётся с прошлым, настоящим и будущим, с чувствами, ценностями и характером. Мы вглядимся в разных контекстах в жизнь этого существа, самого себя. Аккуратно высветим и укрепим лучшие качества человеческого существа в шторямящем мире. Кто будет светить, если не сам человек? Чуть больше разума. Чуть больше сердца. Чуть больше сил. Чуть больше устойчивости. 🙏 Пожалуйста, прочтите внимательно www.metta.land ✏️ Любые вопросы: @poluostrov Мест немного, поэтому лучше не откладывать.

Пожалуйста, поделитесь с друзьями, кому-то это наверняка очень нужно 🫶 Миша преподает сердечно и бережно, мне такое очень целительно ❤️

Что, зря такой большой текст выложил сюда целиком? :) Вопросы, комментарии, возражения? Кто поставил сомневающийся смайлик — давайте обсудим?

4/4 Это лишь некоторые принципы, которые можно использовать для того, чтобы говорить на «духовные» и «мистические» темы ясным и современным языком. Разумеется, есть буддийский или христианский путь, но любые переживания, состояния и стадии, через которые люди проходят — это человеческие переживания, состояния и стадии, а значит про них можно говорить на универсальном человеческом языке. Если то, как буддисты определяют «Просветление» или «Природу ума» — это реально достижимые и реализуемые вещи, то они не «буддийские», а просто человеческие. То же самое будет справедливо про обожение, трезвение, прекращение (фанā в исламе) и прочие понятия. Если это не сказки, а реально возможные человеческие переживания или постижения — то они не «религиозные», а человеческие, и значит о них можно (и нужно, если они ценные!) говорить ясным и не религиозным языком. текст целиком у меня на сайте

3/4 4. Разобраться в том, какие перспективы и «лица» задействуются Любые переживания и состояния происходят в разных «лицах» — Я, Ты и Оно. Это ещё называют перспективами первого, второго и третьего лица. Всё, что это — «оно». Тот, кто — это «я». Тот, с кем — это «ты». Если «ты» описан через «это», то это не ты, на самом деле, а «он». И если я описан через это, то это не я на самом деле, а тоже «он». Современная наука в основном имеет дело с «оно», у буддистов и других индийских созерцателей больше разработана перспектива «я», в авраамических традициях и экзистенциальной философии 20 века больше про «ты». Чем точнее мы понимаем, с какой перспективой какого лица работает тот или иной созерцательный подход или традиция, тем лучше мы понимаем, где у них лакуны, где они сходятся, и так далее. 5. Определить, про какие именно этапы идёт речь Любая созерцательная этапы продвижения от вербального к завербальному, от личного к надличностному, от концептуального — к законцептуальному, от временного — к надвременному, от разделённого — к единому. Про это уже есть хорошая наука продвинутой медитации, интересные объяснялки. Недавно Анастасия Гузенко писала про это в своём канале, осмысляя свой опыт на ретрите в чаньской буддийской традиции. 6. Понять, как запредельные цели традиций определяют путь Кроме того, принципиальное отличие всех религиозных систем практики от светских — их направленность на запредельные цели. Цели религиозных систем — всегда больше жизни и смерти и отдельного человека, и всех людей (или всех живых существ): обожение и жизнь нетленная после Страшного Суда («чаю воскресения мёртвых») у христиан, выход за пределы рождений и смертей (сансары) у буддистов, и так далее. Поскольку нашу жизнь (а в индийских традициях — и шире, цепочку жизней) можно целиком осмыслить только через запредельный контекст, то без этого любой разговор о буддийской, христианской или суфийской практике оказывается невозможен, и следует это учитывать. А каким запредельным смыслом определяется «светская» практика медитации? текст целиком у меня на сайте

2/4 Сравнительное созерцаниеведение Есть такая штука — «сравнительное созерцаниеведение» (comparative contemplative studies), где исследователи пробуют выявить универсальные направляющие для понимания пути любого духовного практикующего любой духовной традиции: общие структурные принципы, как понять различия, через какие стадии люди проходят, какие универсальные признаки и т. п. В 2017 году вышла симпатичная академическая книга Introducing Contemplative Studies by Louis Komjathy, но вообще можно начинать с олдскула типа книги «Мистицизм» Эвелин Андерхил (1911), лекций «Разнообразие религиозного опыта» Уильяма Джеймса (1902), или книг Кена Уилбера — например, «Интегральная духовность» (2006). Вот, навскидку, несколько структурных принципов, через которые можно разобрать любую (?) созерцательную практику и любой духовный опыт: 1. Перевести размытые описания в ясную феноменологию С переживательной стороны удобно переформулировать всё в феноменологию разных сенсорных событий (вижу, слышу и чувствую). Любые переживания картируются как сенсорные события: их всегда можно определить через сколько чего, когда, где, как взаимодействуют и с какой скоростью изменяются (how much of what, when, and where, interacting in what ways, and changing at what rates — Shinzen Young). Ах, если бы люди это делали! Это сразу убирает 90% абсолютно тупиковых сравнений и споров между религиями и представителями разных традиций. 2. Операционализировать происходящее через навыки, действия и результаты С деятельной стороны полезно всё операционализировать, то есть переформулировать в навыки и действия: что мы делаем, и что при этом получаем. Вот например, авторы научной статьи «По направлению к науке продвинутой медитации» (2025) используют навыковую модель Шинзена Янга (три параметра: сила сосредоточения, сенсорная ясность и равностность) в качестве основы для своих размышлений. Скажем, поэтому будут очень схожими описания практики сосредоточения и у тибетских учителей тантры, и у христианских сирийских мистиков. 3. Включить в разговор телесность Поскольку мы буквально воплощаем всё, что делаем (если я хочу взять что-то с полки, я тянусь туда рукой и всем собой), в любом анализе духовных практик и переживаний имеет смысл учитывать тело. Нет «христианской» или «буддийской» биологии — есть наша человеческая телесность и её свойства. Это хорошо разбирается в энактивном подходе, который разработали Франсиско Варела, Эван Томпсон и Элеонора Рош — на русском есть их книга «Отелесненный ум». текст целиком у меня на сайте

1/4 Один из близких мне вопросов — как говорить о духовном опыте современным языком, без необходимости нырять в словарь какой-то конкретной религии. Или это всё-таки необходимо? Например, происходит что-то такое «духовное» с клиентом, причём «случайно» (человек не заказывал себе никакого буддизма, просто наблюдал за потоком переживаний)… И как тогда иначе объяснить то, что человек пережил, если все подробные объяснялки для этого за последние пару тысяч лет — буддийские? Или, возможно, вам близко созерцательное христианство, вайшнавизм, мистический иудаизм, суфизм, шиваизм или ещё что-то, и у вас есть язык для описания таких процессов и состояний (или вы знаете, где про них посмотреть), но этот язык — религиозный, да и сами эти процессы и состояния тоже завязаны на всю картину мира и методологию, так что не получится просто взять от них кусочек. Как с этим быть? Как объяснять и валидировать свой подобный опыт, и опыт клиентов / учеников ? Как опираться на знания из традиционных религиозных систем, но не индоктринировать ими учеников? Какие современные объяснялки есть для духовного опыта? Можно ли вообще о нём говорить ясно, последовательно, системно и сердечно, не сваливаясь в религиозное, туманное или шизовое?

Как говорил Шинзен Янг: «Моя задача — убрать mist из mysticism» (игра слов, «убрать туман (мист-) из мистицизма»).

В сообществе преподавателей на следующей неделе провожу про это воркшоп, захотел тут тоже про это поделиться. текст целиком у меня на сайте

Ищу дизайнера Ищу дизайнера для долгосрочного (почасового) сотрудничества, который / -ая сможет бережно и красиво воплощать визуальный код проекта Culture of Attention / Культура внимания. Это культурно-образовательный проект о созерцательной практике и умелом взаимодействии с переживаниями. Айдентика уже разработана примерно на 80–90%: — есть логотип, понимание тона, визуального стиля, — есть цвета и типографика, — принципы композиции, — есть мокапы сайта и печатных материалов, — есть проект в Figma (на уровне читателя).

К сожалению, дизайнер, с которым мы работали, перестал выходить на связь, поэтому ищу человека, который сможет продолжить развитие системы. Мне всё в целом нравится, как уже есть в проекте, проделана классная работа, но теперь не хватает специалиста сделать финальный шаг: соединить этот почти готовый стиль с реальными задачами проекта.

Нужен человек, которому близки: — созерцательный подход к жизни (впрочем, не отменяющий панка) — editorial design и современная типографика; — минимализм и работа с пространством; — дизайн, построенный на атмосфере. Тут подробнее читайте описание и предстоящие задачи. Спасибо!

Тбилиси, 19 июля, воскресенье Впервые приезжаю в Грузию, давайте встречаться! Посидим в воскресенье 19 июля в уютной чайной Bao Cha, туда помещается ~ 15 человек и там регулярно проводят медитации, так что будет комфортно и классно!

Творческая встреча, открытый формат: пообщаемся, попьем вкусного чаю, помедитируем, развиртуализируемся, обсудим интересное!

11 утра начало, 2.5-3 часа Agmashenebeli ave 46/ Tchorokhi 10 Вход с улицы Чорохи, со двора, в чайной Bao Cha (карта) Донейшен на аренду и чай Буду очень рад увидеться, соскучился по старым и новым знакомым!

Центрированное состояние — это состояние целостности и внутренней собранности. Его можно описывать по-разному. Если говорить языком структуры, состояние целостности — это такое состояние, в котором опорно-двигательная система сбалансирована и свободна от напряжения. Если говорить функционально, это состояние позволяет двигаться устойчиво, подвижно и сбалансированно. Если говорить психологически, это состояние предполагает обращённость к миру через симметричное, расширенное осознавание и намерение, при одновременной укоренённости во внутреннем телесном осознавании. Если говорить духовно, это состояние представляет собой интеграцию телесных состояний силы и любви. Если говорить этически, это состояние создаёт осознавание того, как наши действия влияют на благополучие других людей, и заботу об этом влиянии. Какие бы термины мы ни выбрали, все они указывают на одно и то же состояние «ум-тело». По какой-то причине люди проваливаются в реакцию дистресса легко и автоматически, тогда как центрированию необходимо учиться и практиковать его, в него нужно входить добровольно и сознательно. Ключ к центрированию заключается в развитии и применении телесного осознавания. Пол Линден via Максим Кузьмин

Продолжая тему эмбодимента: Коллеги из клуба С.Собой приглашают на онлайн курс Эмбодимент. Инструкция по применению. Онлайн-курс в июле 1 - 29 июля

В боевых искусствах есть такое выражение “бить всем телом”. Оно означает, что, если мы вкладываемся в удар не только рукой, но и всем телом, мы бьём сильнее. А что, если “жить всем телом”, вкладываясь во всё, что мы делаем, не только своей светлой головой, а всем/всей собой? Какие возможности тогда открываются перед нами? Что становится доступно?

🌼 Подробное описание курса читайте в Телеграме клуба. 🌼 Регистрируйтесь через бот со скидкой 10% от меня.

Слушал подкаст про Аристотеля, и встретил там хороший комментарий, решил перевести для вас — вы поймёте, почему:

Это напомнило мне о дедушкином гараже. После его смерти нам пришлось разбирать этот гараж. Сначала это просто казалось хламом: старые шурупы в банках, гнутые гвозди, обрезки досок, инструменты с изолентой на ручках и газонокосилка, которую, наверное, стоило выбросить ещё лет десять назад. Для меня это были просто вещи, но мой отец стоял там молча и повторял: «Нет, это не выбрасывай. Он собирался это использовать». Эта фраза изменила всё восприятие происходящего. Вдруг гараж перестал казаться просто кучей вещей. Он стал похож на карту незавершённых планов. Кусок дерева был не просто деревом — это была почти полка. Треснувшая ручка была почти отремонтирована. Старая петля всё ещё ждала, чтобы стать частью чего-то. Я помню, как осознал: чтобы понять человека, недостаточно знать, кем он был в тот момент, когда вы его потеряли. Нужно ещё замечать, за что он держался, кем хотел стать, к чему он постоянно возвращался и что он так и не успел закончить. Вот почему идея Аристотеля о потенциалах кажется мне такой мощной. Она может казаться абстрактной — пока не посмотришь на чью-то жизнь. С тех пор я начал задавать себе другой вопрос — не «Кто я?», а: «Кем я постепенно становлюсь через то, что продолжаю делать?» Возможно, мы не показываем, кто мы, в каком-то одном большом решении. Возможно, мы показываем это в том, на чём продолжаем фокусироваться, в наших привычках, в том, что нам важно, и в тех маленьких вещах, которые мы всё пытаемся воплотить в жизнь — в том, что Аристотель назвал бы становлением, пока не истекло время.

Не «Кто я?», а: «Кем я постепенно становлюсь через то, что продолжаю делать?» Как любят говорить в эмбодимент-сообществе: мы — это то, что мы практикуем.

Сергей Гуленкин перевёл для журнала Эрос и Космос приятное эссе Кена Маклауда, известного буддийского учителя: Три вопроса в медитации: готовность, умение, способность

В прошлом году я прошёл краткий курс скалолазания: висел на странной формы цветных зацепах, прикрученных к наклонной стене, пытаясь понять свой следующий ход, пока руки и ноги не теряли всю силу и я не срывался. Скалолазание, размышлял я позже, сводится к трём пунктам: - готовность, даже если в итоге упадёшь на верёвку или мат; - умение, знание того, как правильно использовать своё тело и снаряжение; и - способность, наличие силы и возможности схватиться, отжаться или удержаться. Позже меня осенило, что буддийская практика сводится к тем же трём пунктам и что многие трудности и перекосы, испытываемые в практике, происходят от непонимания того, какому из этих трёх пунктов нужно уделить внимание.

Читать текст в журнале