Yogi Matsyendranath

Интересно наблюдать, как в разных традициях образно описывают чакры. Чаще всего это лотосы, то есть структуры, способные расцветать. У суфиев они называются Laṭāʾif (араб. اللطائف), что переводится как «тонкие центры», а во множественном числе употребляется выражение laṭāʾif-e-sitta, «шесть тонкостей». Эти центры соотносятся у них с различными пророками. У вайшнавских сахаджиев чакры часто описываются иначе. Их называют sarovar, то есть озеро, kund, пруд или свящённый водоём, а иногда просто জলাশয় / jalāśaya, водное пространство. Соответственно, энергетические каналы, как это принято в целом, обозначаются как नाडी (nāḍī) и воспринимаются как реки, которые сливаются в сангамы и впадают в более обширные водоёмы. Я считаю, что всё это проще и точнее объяснять через понятие энергии. Например, пророков или махасиддхов лучше воспринимать не просто как телесные образы, а как определённые энергии, проявляющиеся через них. Через эти проявления можно выходить к абсолютной Шакти во всём многообразии её частот и форм проявления.

Когда кто-то говорит, что он достиг просветления, причём окончательного, для меня это часто звучит так, будто на этом его «просветление» и закончилось. То же самое происходит, когда человек заявляет, что получает знание напрямую, в отличие от других «теоретиков» с «книжными знаниями». Они любят это подчёркивать, хотя за подобными заявлениями нередко скрывается иллюзорность собственных субъективных фантазий. Если кто-то утверждает, что знание ему или ей приходит напрямую, то возникает закономерный вопрос: как такой человек может транслировать столько ошибочной информации по самым разным темам? Доказать это, как правило, несложно, просто тем, кто способен это сделать, такие люди обычно неинтересны. Да и вообще, если ты так уверенно говоришь о себе, давай проверим: скажи номер моего паспорта или пароль от моего почтового ящика. При этом человек может жаловаться на финансовые проблемы, хотя, если у него действительно есть «прямой доступ к информации», существует множество способов делать точные ставки, выигрывать в лотереях и так далее. Согласно ССП, мы являемся частицей высшего сознания Парасамвит, которое изначально пронизывает собой всё сущее и потому имеет доступ к любому знанию. Иными словами, пустотное сознание способно, подобно вакууму, вбирать в себя различные сферы и объекты познания. Однако многие, однажды испытав состояние внутреннего покоя, начинают видеть нечто новое по сравнению с тем, что видели раньше, и сразу же делают вывод, что к ним пришла высшая реализация. При этом они не учитывают, что увидели лишь малую часть, тогда как огромное остаётся скрытым из-за мирских самскар, васан и множества других факторов, связанных с ахамкарой. Истина, как правило, не открывается мгновенно. Она раскрывается постепенно, в регулярной садхане, когда мирские тенденции шаг за шагом ослабевают. А если кто-то говорит, что якобы практиковал в прошлых жизнях и потому у него всё должно открываться сразу, то в таком случае у него с детства уже должны были бы проявляться определённые сиддхи. Успешная практика в прошлых жизнях не является оправданием несовершенств в этой. Я помню, как в девяностые годы ко мне на занятия по йоге ходила одна девушка, внешне довольно неприметная. Она уверяла всех, что увидела свою прошлую жизнь и что была Нефертити. 🙂Были и другие люди, не проявлявшие в этой жизни никаких особых способностей, но при этом рассказывавшие сказки о своих «великих» прошлых воплощениях. Уже тогда у меня возникал простой вопрос: где же все эти реализации из прошлых жизней здесь и сейчас? Очень часто такие люди выдают желаемое за действительное и тем самым оправдывают для себя и для других нежелание всерьёз менять себя в этой жизни и прикладывать полноценные усилия.

Я выше написал про сахаджию, а потом задумался о том, о чем думаю много лет, особенно немало живя на Западе. В свое время мне Джон Дюпуш сказал, что эти индийские и тибетские методы: вамачара, карма-мудра и т.п., вряд ли у большинства будут работать, даже если они изучат ритуалы, санскрит и прочее. Изначально другое воспитание, на Западе проецируют на это все свое. Феминистки с огромным эго считают себя "богинями", продолжая питать свои омрачения, хотя практика должна избавлять от них. В Москве, помимо того что были замечательные встречи в Белых Облаках, я по старинке посмотрел книги, попалась книга "Карма-мудра" и ученик мне ее купил. Стал просматривать, вроде как все верно этот Лама описывает, местами правда дает ошибочную инфу об индуизме, думаю, специально это делает. Но как бы он не говорил о данной практике и жизненных социальных явлениях, с ней связанных, он все равно не упоминает массу факторов, в связи с которыми эти все практики будут сведены на нет.  Даже я о них не говорю, потому что живя на Западе, если я такое публично скажу, меня «по судам затаскают». Скажут, что у меня радикальные взгляды на прекрасный западный социум. Многие, помню, негодовали, вот мол продвигатель нео-кришнаизма, Прабхупада, говорил оскорбительные вещи, называя определенные категории людей «ослами», «негодяями», «идиотами» и т.д. Допустим, я бы сейчас с ним не согласился по каким-то небольшим моментам, например, с определением Шивы как "полубога", с некоторыми его рассуждениями о йоге, или ему надо было бы лучше пояснять о какой йоге идет речь. Может он сам не очень хорошо разбирался в теме йоги, может на тот момент и на Западе знали значительно меньше, чем сейчас. Однако то как он оценивал западный социум, а отчасти и индийский, я не думаю, что он слишком радикален, все не просто так как он говорил, а помойка куда большая, чем выражался Прабхупада. И пока человек этого не увидел, пока не осознал тотально, пока он не увидел глубину той культуры, внутри которой и его сампрадая, и также не увидел глубину этой Сампрадаи, все их методы не будут приносить достойные плоды. Причем, человек может жить даже в Индии, но невозможно увидить сущностное в Индии, не увидев одновременно и массу бессмысленного в ней хлама. Но самое главное, если у него не произошло серьезного разочарования в западных "реалиях", то это показатель, что индийская традиция не открыла ему ничего настоящего и ценного. Одним словом, истинный адепт таковым может считаться, если он увидел эфемерность, тотальное неведение, которым наполнен в целом этот мир. А так человек может жить в Индии, даже демонстративно что-то там делать радикальное, но в глубине любить иллюзии Запада. И это не к тому, что на Западе нет чего-то ценного, а к тому, что у большинства людей там ложное понимание какой-либо традиционности. Патанджали дал очень четкое определение неведения, которое является причиной страданий, он сказал, что когда человек эфемерное принимает за реальное, невечное — за вечное и наоборот, когда то что является причиной мучений — воспринимает за ананду и наоборот. Я могу сюда еще много чего добавить, но наверное пусть каждый сам с этим разбирается, для того кто способен вникать, этого будет достаточно, а кто не способен, то говорить смысла нет.

योगेन योगो ज्ञातव्यो योगो योगात्प्रवर्धते।  योऽप्रमत्तस्तु योगेन स योगी रमते चिरम्॥ Йогу можно познать только через саму йогу; йога развивается благодаря йоге. Тот, кто усерден и внимателен в практике, как истинный йогин долго пребывает в блаженстве. Саубхагьялакшмьупанишад. 

Как я уже говорил, в Тамилнаду немало храмов, которые изначально были просто самадхи Сиддхаров. Считается, что, медитируя рядом с ними, можно получать связь и ответы на вопросы от этих Сиддхаров. Со временем люди устанавливали там мурти, проводили различные пуджи, и всё это постепенно разрасталось, иногда превращаясь в целые храмовые комплексы. Я был очень удивлён, узнав, что в Пондичери таких мест с самадхи Сиддхаров около двадцати, если не больше. У многих Пондичери ассоциируется в основном со Шри Ауробиндо, а также с пляжами, куда часто приезжают иностранные туристы и тусовщики. Однако, как и во многих других местах Индии, в Пондичери существуют словно два мира: один профанный, другой эзотерический, сакральный. Некоторые самадхи могут быть не такими древними, как храмы, которые впоследствии были вокруг них воздвигнуты. Хочу привести пример одного, на мой взгляд, очень впечатляющего храма Ганапати. На его стенах находится огромное количество изображений Ганеши, и прямо из пространства ощущается энергия Ганапати. При этом сам храм начинался с самадхи Сиддхара திரு பள்ளி எழுச்சி தொள்ளை காது சித்தர் (Tholaikathu Siddhar / Tollai Kadu Siddhar). Выше несколько фотографий из этого храма.

Это все стадии Васи-йогам (я записал их от руки), которые предшествуют работе с чакрами, посвящению на уровень турьи и стадиям постижения «гьяна», связанным с Абсолютом. Здесь, как и в нашей северной натховской традиции, используется символический язык, несущий скрытые смыслы. Как мне говорит мой Гуру в Васи-йоге, многие символы отражают внутреннюю суть раса-видьи (алхимии). Это подтверждает и другой мой Гуру, Сиддхар, который владеет и Васи-йогой, и внешней алхимией: главный смысл внешней алхимии — запустить внутреннюю духовную трансформацию садхака.

Каждая часть Индии по-своему особенная. Я немного рассказывал о Бенгалии и о том, что с ней связано культурно и исторически, хотя говорить о ней можно очень долго. Тамилнаду не менее уникален, со своими версиями почти всего. Помню, я общался с одним специалистом по сиддха-медицине, который также изучает наследие Сиддхаров. Он рассказал мне об образе Ганапати следующее. По одной из тамильских версий и Ганапати, и Муруга изначально были Сиддхарами, а уже позже их интегрировали в пураническую традицию как сыновей Шивы. Более того, в Тамилнаду существуют как минимум две версии: согласно одной Шива является первичным, а согласно другой первичен Муруга. Некоторые почитают Муругу как высшее Божество. Что касается Ганеши, мой друг Чандру, специалист по сиддха-медицине, говорил мне во время посещения храмов, что образы слонов, не похожие на привычного Ганешу, появляются не случайно. Это символ Сиддхаров. Слон показывает путь в джунглях, у него исключительная память, он интровертирован и символизирует знание, которое не зафиксировано вовне, не записано и не вычитано, а существует внутри. То есть это символ внутреннего знания. Кроме того, сами Сиддхары были чем-то вроде старейшин. Они либо жили в изолированных местах, либо много путешествовали. В путешествиях им помогали люди, занимавшиеся торговлей и делами, их называли செட்டியார் (Chettiar). Именно они организовывали перемещения Сиддхаров, если тех приглашали куда-то для обучения. И Чандру с юмором добавлял, что Четтияры, будучи бизнесменами, редко занимались тяжёлым физическим трудом, поэтому часто были с животиками. В итоге получается довольно узнаваемый образ Ганеши. Что касается самих Сиддхаров, существует также версия, что на них повлиял культ Аянаров, то есть учителей и покровителей. В те времена за точной информацией и знанием люди обращались не к поисковым системам, а к Учителям. И по сей день Сиддхар — это не просто источник информации. Это не аналог интернета или даже ChatGPT, где возможны фабрикации и искажения. Сиддхар передаёт знание из состояния покоя, из трезвого, чистого и цельного сознания. У обычного человека сознание может быть омрачено эго, негативными эмоциями или различными проекциями повседневной, мирской жизни. Чистое и нейтральное состояние ума считается показателем реализации. Одним словом, существует и такая версия, что образ Ганапати возник из реальных природных форм, социальных архетипов и жизненных наблюдений. Лично я открыт к разным версиям. Если кто-то считает, что его образ происходит из Вед, от Брахманаспати, Брихаспати, Вачаспати, или что имя Ганапати применялось к разным ведийским деватам, это тоже вполне допустимо.

Аэропорты меня иногда удивляют

​​📜Есть неплохое объяснение высшего смысла джапы в Виджнянабхайрава-тантре: bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi yā | japaḥ so ‘tra svayaṃ nādo mantrātmā japya īdṛśaḥ || «Акт созерцания, который приходит в процессе повторения (мантры), и есть джапа. Погружение в спонтанно возникший из сущности мантры звук.» Т.е. сама пульсация нады, которая происходит при джапе, подразумевает некую живую ритмику вибрации, джапа - означает повторение, но в данном случае тут повторением можно считать ритмичную пульсацию, которая фактически может считаться аджапа-джапой, так как она "сама по себе" возникает. Я выработал на основе своего опыта и того, что получал от Гуру и из Тантр, свое видение уровней практики джапы. Некоторые тантрики считают, что есть четыре уровня практики мантры: вачака (вслух), упамшу (полушепотом), манасика (мысленно) и аджапа-джапа (непрерывно и спонтанно). Более низкий уровень актуален для абхичары, но если сказать более понятно, то под ней подразумевается убирание внешних деструктивных влияний. Многие люди, пытаясь изображать из себя "духовных", говорят, что это не то, к чему надо стремиться. Однако все на низком уровне, как правило, и находятся, потому именно им и не надо избегать "физичности", надо делать развернутые пуджи с упачарами, если из йоги, то более "ощутимые физические методы", если это джапа, то или вачака, или упамшу. Когда приходит чистота с пульсацией, тогда можно только на таттве мантры и Деваты сосредоточиться, на более тонком (сукшма) уровне. Если же на вас накатывает "физичность", чувства, навязчивые мысли и т.д., то практиковать вачаку и упамшу. Как только пришла тишина в процессе очищения (трансформации грубых влияний), то нужно просто делать созерцание, практика переходит в лайя-йогу (наданусандхану). Истинная йога - это довольно высокий уровень, хотя не многие это понимают. Йогины могут себе позволять безопорность и увеличение способности все больше и больше пребывать в таком состоянии до окончательной реализации. Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж

Это перепост себя же), так как не так давно был вопрос тут по данной теме.

Такая вот джива посетила нас

Иногда бывает так: заезжаешь в один Шакти-питх, и тебя так выносит в открытый космос, что начинаешь думать — а будет ли ещё в каком-то храме так же? Но со временем я понял, что лично меня «выносит» не только сам храм, а скорее то, что уже есть во мне. Вот заехали в Калану — есть такой городок, конкретно там в храм Сиддхешвари Калибари. И в тишине слились земля и небо. Выходишь из храма — на другой стороне очень узкой улицы, буквально напротив выхода, вход в другой храм Кали — Ракша Кали. И накрывает снова: вроде бы по-новому, но всё так же глубоко. Приезжаем в Вардхаману — город, где, как считается, много баулов. Заезжаем в храм Камалаканта Калибари — новый храм Кали с очень красивой мурти. И прямо там стоят книги, которые в Средние века написал один местный садху и поэт. Все книги — в виде стихов, посвящённых Кали, Махавидьям; одна была посвящена Кришне (так как по местным повериям он также тождествен Кали). Все стихи — на бенгальском. Все эти истории, судьбы, посвящённые Богу, эта вечная бхакти — они словно пропитывают фрагменты времени, которые на её фоне кажутся эфемерными. Фото — с посещения храмов Кали в Калане и в Вардхамане, а также оттуда же — из небольшого, но «конкретного» храма Чхиннамасты.

Наверное, много лет назад меня бы мучил скепсис: ну как же так — они в Навадвипе верят, что в Навадвипе, в храме Дамодамешвар, Рама когда-то мог установить шива-лингам с расчётом на то, что его потом будет почитать Чайтанья. Местные говорят, что когда Рама с Ситой были в изгнании в лесу, Рама якобы сказал, что явится сюда ещё раз и почтит здесь Шиву — но уже не как царь, а как блаженный святой. Не знаю, есть ли такое в «Рамаяне», даже несмотря на то, что их вроде как не одна сотня. Это не так уж и важно, потому что я видел реальные сиддхи — как человек влияет на время, на пространство, как существуют возможности, где наши представления о времени могут оказаться очень ограниченными. Поэтому сейчас меня уже интересует сама сила, чистота места и чистота мотивов человека. А они ведь видны сразу, как их ни пытайся прятать. Храм интересный. В нём Чайтанья почитал шива-лингам, который, по легенде, был установлен ещё во времена Рамы. После этого Чайтанья принял санньясу, оставил семейную жизнь, а жене оставил вместо себя свои серебряные падуки. Я, кстати, прикасался к ним — священник сказал, что это именно падуки Чайтаньи. И это тоже для меня не принципиально — так оно или нет. А дальше стандартная версия этой истории кому-то может показаться суровой. Он оставляет свою жену Вишнуприю, а та до конца своей жизни живёт в одиночестве, совершая аскезу, которая заключалась в следующем: она повторяла имя Чайтаньи и, прочтя его, клала в тарелку одну рисинку; когда набиралась небольшая кучка риса, только её она и съедала в этот день. Вообще я очень уважаю подвиги, но только тогда, когда в них есть глубокий смысл — или, скажем иначе, когда этот смысл есть в том, кто их совершает. Мне нравится, когда в одном объекте сосуществует много глубоких историй: когда одна не позволяет неадекватно «подвисать» в другой, а, наоборот, помогает выявить в ней новые глубины. Такие сочетания просто выносят нас в другие измерения. Ниже — фото Дамешвара мандира, где Чайтанья принял отречение и почитал Шиву (кстати, не такой уж он и «полубог», если Чайтанья почитал его для такой цели).