Yogi Matsyendranath

Наверное, много лет назад меня бы мучил скепсис: ну как же так — они в Навадвипе верят, что в Навадвипе, в храме Дамодамешвар, Рама когда-то мог установить шива-лингам с расчётом на то, что его потом будет почитать Чайтанья. Местные говорят, что когда Рама с Ситой были в изгнании в лесу, Рама якобы сказал, что явится сюда ещё раз и почтит здесь Шиву — но уже не как царь, а как блаженный святой. Не знаю, есть ли такое в «Рамаяне», даже несмотря на то, что их вроде как не одна сотня. Это не так уж и важно, потому что я видел реальные сиддхи — как человек влияет на время, на пространство, как существуют возможности, где наши представления о времени могут оказаться очень ограниченными. Поэтому сейчас меня уже интересует сама сила, чистота места и чистота мотивов человека. А они ведь видны сразу, как их ни пытайся прятать. Храм интересный. В нём Чайтанья почитал шива-лингам, который, по легенде, был установлен ещё во времена Рамы. После этого Чайтанья принял санньясу, оставил семейную жизнь, а жене оставил вместо себя свои серебряные падуки. Я, кстати, прикасался к ним — священник сказал, что это именно падуки Чайтаньи. И это тоже для меня не принципиально — так оно или нет. А дальше стандартная версия этой истории кому-то может показаться суровой. Он оставляет свою жену Вишнуприю, а та до конца своей жизни живёт в одиночестве, совершая аскезу, которая заключалась в следующем: она повторяла имя Чайтаньи и, прочтя его, клала в тарелку одну рисинку; когда набиралась небольшая кучка риса, только её она и съедала в этот день. Вообще я очень уважаю подвиги, но только тогда, когда в них есть глубокий смысл — или, скажем иначе, когда этот смысл есть в том, кто их совершает. Мне нравится, когда в одном объекте сосуществует много глубоких историй: когда одна не позволяет неадекватно «подвисать» в другой, а, наоборот, помогает выявить в ней новые глубины. Такие сочетания просто выносят нас в другие измерения. Ниже — фото Дамешвара мандира, где Чайтанья принял отречение и почитал Шиву (кстати, не такой уж он и «полубог», если Чайтанья почитал его для такой цели).

Многие думают, что самадхи — это нечто, что нужно обрести. На самом же деле мы сами по себе — неизменный Атман. Самадхи — это глубинная стабильность, а она присутствует в Атмане. Следовательно, самадхи — это мы сами.

По поводу разного описания чакр. Мне кажется, в этой теме очень важно вникать в глубинный смысл терминов. Так, где-то они называются шакти-кендрами (центрами силы), где-то — чакрами («кругами»), хотя круги — это ничто иное, как равномерное расширение бинду (центра). Где-то их называют грантхами; грантхи может по-разному переводиться — как «узел», как «связь», соответственно, «собирание чего-то воедино». Поэтому грантхи тоже можно трактовать как собирание в «бинду», хотя контексты могут быть иными. Термин адхары — «поддержки», «опоры» — также от корня dhṛ (धृ) и указывает на удержание, что связано с собиранием. Собирание осуществляется, например, посредством бандх (замыкание, связывание) или мудр, где одно из трактований корня по Панини — «смешение», что идентично и бандхам и по основному смыслу так или иначе увязывается с вышеперечисленным. Все это — образные описания состояния энергии или процессов, с ней связанных. Дальше уже каждый видит по-своему: кому-то — как точки концентрации энергии, кому-то — как янтры с лепестками и образами деват и т.д. В целом в Индии с этим обращаются достаточно гибко, но, разумеется, это понимают только те, кто глубоко знает тему.

Я много раз слышал о Навадвипе в Бенгалии, но лучше один раз увидеть самому. Меня особенно впечатлило одно место. Вообще, все современные кришнаиты в основном находятся на другой стороне реки, в Майяпуре, а в Навадвипе я их почти не видел, что меня удивило и слегка порадовало. Бхактивенода Тхакур придумал свою версию места рождения Чайтаньи, утверждая, что оно якобы было в Майяпуре, и распорядился, чтобы там позже установили его самадхи. Однако настоящее место рождения всё же находится в Навадвипе: на удивление, это очень небольшой храмик, и там почти одни бенгальцы. Ниже я помещаю его фото. Особенно впечатлило место в виде дерева баньяна, которому более 600 лет. По сути, это шактипитх, где Чайтанья почитал Богиню Йогамайю Пурама (Пурна на санскрите). Сейчас храм устроен так, что внутри большого толстого дерева оборудован алтарь, но мурти там нет — считается, что Богиня пребывает в бесформенном виде. Рядом, всего в пяти метрах, стоит храм Бхаватарини с её мурти; здесь она уже проявлена в форме, но тоже в виде огромного дерева, вокруг и над храмом. По сахаджийской версии, однако, Чайтанья почитал Богиню в живой женщине, что, конечно же, не признаётся «традиционалистами». Впрочем, по сахаджийской интерпретации у каждого из шести Госвами есть своя Шакти: например, Рупа Госвами с Лалита Шакти, Санатана Госвами с Рати Шакти, Джива Госвами с Вишвешвари Шакти и так далее. Что касается Йога-Майя Шакти, которую почитал Чайтанья, здесь существуют разные версии: кто-то считает, что это была Кали, кто-то — что в определённые дни её почитают как Ниласарасвати (особая форма Тары). В любом случае это место огромной силы, и не ощутить её, думаю, сложно. Ниже я помещаю его фото, хотя не уверен, насколько оно сможет передать атмосферу. Независимо от того, какие версии о Чайтанье существуют, вполне очевидно, что он был Сиддха-пурушей, который проявлял разные сиддхи. Уход Чайтаньи из этого мира тоже интересен. Наиболее распространённая версия гласит, что он вошёл в мурти Джаганнатхи в Пури и слился с ним, больше не проявляясь в прежней форме. Есть и другие версии, согласно которым он просто стал невидимым, перейдя в духовную, тонкую форму, и так далее.

Почему в Натха-сампрадае не очень многие поют бхаджаны? Я бы сказал, что в ней вообще нет такого понятия, как «много». И объяснение этому простое, но именно эту простоту мало кто понимает. Есть две причины, по которым возникает общая неясность. Первая — отсутствие полноценной реализации у тех, у кого она должна была бы быть. Вторая — более естественная: у аутсайдеров, конечно, её тоже нет. Что бы вы ни практиковали — например, джапу, — её цель в том, чтобы раскрылась сила мантры в виде анахата-нады. Если вы практикуете асаны, их цель в том, чтобы они привели вас к способности без боли сидеть минимум три часа. Цель всех пранаям — достичь кевали-кумбхаки. Каких бы Божеств вы ни почитали и в каких бы количествах, вы должны увидеть в них единую Шакти и Брахман. Потому что если вы не постигаете тонкие уровни чего бы то ни было, вы будете бесконечно блуждать по всем этим формам. Йога ведет к сущностному минимализму. Проблема ещё и в том, что, например, кто-то может высидеть три часа в одной асане, но с болью. Кто-то может читать много джапы, но без глубокой бхавы. Кто-то сможет делать пранаяму, но это будет не пранаяма, а поверхностный дыхательный процесс. Цель бхаджанов получение чистой бхавы которая так же становится глубоким состоянием йоги. Кто-то может говорить о самадхи, утверждая, что реализовал его в глубинном умиротворении, но по факту у человека мирские самскары, которые постоянно толкают его на деструктивные эмоции — и какое там самадхи? Какие там асана-сиддхи, если человек болен? То есть отсутствие честности с собой и с другими и приводит к тому, что адепты сами не понимают суть йоги, как и те, кто об этом вопрошает. Йога — это действительно зрелый уровень мировоззрения и суть любого подлинного духовного пути. Но именно по причине того, что это вершина духовной эволюции человека, редко кто понимает её истинную ценность. И, как я уже говорил выше, йога постигается именно через её совершенную практику.

Адеш! Джай Ма!🌺 🌸Сегодня Лалита-джанянти – полнолуние, посвященное прекрасной Богине Лалите, которая также носит имя Трипурасундари. Хочу поделиться с вами вдохновляющей шлокой из Нитьяшодашикарнавы [часть Вамакешвара-тантры], и комментарием к ней. ✨ tāmīkārākṣaroddhārāṁ sārātsārāṁ parāparām | praṇamāmi mahādevīṁ paramānandarūpiṇīm || 1.8 || Я кланяюсь Верховной Госпоже, которая важнее самой сути, выше самого высшего, чья форма – высшее блаженство, чья мантра сложена из слога ī. ✨Комментарий: Таким образом [я восхваляю] ту, которая состоит из фонемы ī, являющейся формой манифестации Иччха-шакти, по мере раскрытия которой на разных этапах, таких как Ишана и т.д., объекты становятся видимы. Она – суть сущности. Она – основа реализации великих достижений. Она – первопричина букв в мантрах и видьях в Ведах, культах Шайва, Вама, Каула, Трика и т.д.; таким образом, Она – форма сущности. [Я кланяюсь] Той Богине, которая как причина – трансцендентна, и как результат – имманентна. Той, что самопроявлена в форме высшей силы Парашакти; Той, чья трансцендентная суть, Шива, проявлена в форме речи. Каплями блаженства, исходящими из органов чувств, Она охватывает основы мироздания подобно великому океану. Как сказано в Ведах: «Целые миры существуют благодаря лишь небольшому количеству этого блаженства».

Тут в чате прозвучала фраза про «остановку круговорота насилия». Мир к сожалению переплнен им. Вот чем угодно могу поклясться: за всю свою жизнь у меня ни разу не возникали тёрки с действительно мудрыми людьми — ни с одним настоящим сиддха-пурушей. Круговороты насилия, срачей и последующего отгребания собственных страданий устраивают те, у кого умишко невелик. Круговороты насилия легко начинаются, но потом долго не прекращаются — особенно для тех, кто им себя посвятил. Большинство людей затем никогда из таких круговоротов не выбираются. Есть такая хорошая русская формула: дураки (авидья) и дороги (круговороты дукхи). Йога — это высший приоритет, подумайте о качестве своих приоритетов.

При практике пранаямы, если мы следуем натховским принципам или традициям других сиддхов, вобравших многое из тантризма, важно привносить опыт раджа-йоги в дыхательные практики. Не случайно в текстах по хатха-йоге говорится о неразрывной связи хатха-йоги с раджа-йогой — и наоборот. И здесь особенно важно не забывать именно про это «наоборот». Этот принцип можно увидеть повсюду, например в развитых тантрических и йогических традициях: в каулизме, в каула-пракрии, которая может проявлять себя в тантра-пракрии, преображая последнюю. Подобное мы можем наблюдать и в дзогчене и других традициях. Кто-то, возможно, объяснит это как «нисхождение высших уровней в низшие», кто-то — как «раскрытие сущностного изнутри»; кто-то скажет, что это происходит одновременно, а кто-то — что все уровни здесь условны и это путь метода без метода. Во время практики к людям приходит множество откровений; практика передаётся от Гуру, с которым она когда-то срослась, и Гуру передаёт сокровенную часть себя. Поэтому от ученика это требует серьёзного отношения — к себе, к Учителю, к пути, к практике и к жизни в целом. Но то, что практика — наш Учитель, для настоящего последователя сампрадаи является незыблемой истиной. «Хатха-йога-прадипика» говорит: kriyā-yuktasya siddhiḥ syād akriyasya kathaṁ bhavet Совершенство вытекает из практики. Без практики как это может случиться? Далее говорится, что сиддхи не приходят от ношения йоговской одежды, а лишь от совершенной садханы. Сватмарама сказал это давно, но в свете того, что мы нередко видим в наши дни, эти слова по-прежнему остаются чрезвычайно актуальными.

Не знаю, видели ли вы такое в Бенгалии. Я вот случайно записал это в храме Трипурасундари: женщины издают звук, который на бенгальском называется উলুধ্বনি (uludhvaṇi). Выглядит это, конечно, для того, кто видит такое впервые, причудливо, сюрреалистично и даже «мозговыносяще». Вот здесь можно получше увидеть и услышать: https://www.youtube.com/watch?v=VebwsotrFi8 Впервые я увидел это в 2001 году, когда остановился в вайшнавском храме в Бангладеше. Обычно этот улу (уллу)-дхвани женщины произносят во время пудж и свадебных церемоний. Представляете, если бы в Москве у кришнаитов женщины вот так издавали эту традиционную для Бенгалии джаякару? 🙂 Хотя это встречается не только в Бенгалии, но и в исторически связанных с ней штатах — Одиссе и Ассаме; определённые вариации существуют и в других регионах. Просто вспомнилось это))), когда писал ответ в чате про вибрацию нады. Ну и, как я уже говорил, васи-йога может переводиться и как «дыхание», и как «звуковая вибрация», что, в принципе, напрямую связано с дыханием. Там особую, главную роль играет пранава.

Не знаю, видели ли вы такое в Бенгалии. Я вот случайно записал это в храме Трипурасундари: женщины издают звук, который на бенгальском называется উলুধ্বনি (uludhvaṇi). Выглядит это, конечно, для того, кто видит такое впервые, причудливо, сюрреалистично и даже «мозговыносяще». Вот здесь можно получше увидеть и услышать: https://www.youtube.com/watch?v=VebwsotrFi8 Впервые я увидел это в 2001 году, когда остановился в вайшнавском храме в Бангладеше. Обычно этот улу (уллу)-дхвани женщины произносят во время пудж и свадебных церемоний. Представляете, если бы в Москве у кришнаитов женщины вот так издавали эту традиционную для Бенгалии джаякару? 🙂 Хотя это встречается не только в Бенгалии, но и в исторически связанных с ней штатах — Одиссе и Ассаме; определённые вариации существуют и в других регионах. Просто вспомнилось это))), когда писал ответ в чате про вибрацию нады. Ну и, как я уже говорил, васи-йога может переводиться и как «дыхание», и как «звуковая вибрация», что, в принципе, напрямую связано с дыханием. Там особую, главную роль играет пранава.

Вчера я выложил видео с «песнями из Бангладеш» и вспомнил разговор с одним учеником, который поднимал тему баулов в Бангладеш, ориентированных на суфизм. У натхов также иногда встречается синкретизм с суфизмом. В этом контексте мы заговорили об одном персонаже, изображение которого он видел, общаясь с суфиями ордена Чишти в Аджмире. Его называют झूलेलाल (Jhulelāl) или جهوليلال (Jhulelal). Имя означает «ребёнок, качающийся на воде», однако изображают его как мудреца с бородой, восседающего в лотосе на рыбе. При этом элемент लाल (lāl) — «ребёнок» — может указывать на ученика или получателя учения, хотя термин также означает «дорогой», «возлюбленный», «почитаемый». Аналогичный термин — बालक (bālaka), «юный». Его часто используют в отношении Горакхнатха, иногда Кришны и других персонажей. Это образ, сочетающий в себе глубокую мудрость и одновременно простоту ребёнка, что олицетворяет природу ученика-авадхута. У натхов эта связь чаще всего прослеживается через Дарья-пантх. При этом мне кажется, что это полуисламский, полуиндуистский образ, очень близкий к архетипу Матсьендранатха. В исламе он чаще известен как زنده پیر (Zinda Pīr) — «Живой духовный наставник». Однако в суфийской традиции это скорее метафизический учитель, своего рода аналог Гуру Дакшинамурти у шиваитов, к которому можно обращаться «напрямую». Его также изображают стоящим на рыбе. Кстати, он почитаем среди суфиев и на постсоветском пространстве, в том числе в РФ. Ниже я размещу пару его изображений: одно — типичное для индуизма, другое — суфийское.

Не так далеко от Агарталы есть ещё известный там храм Кали, который находится недалеко от священного озера. Всё это прямо на границе с Бангладешем, который виден через очень условное ограждение. Мы с учениками посетили храм Кали, подошли к озеру — и со стороны Бангладеша запели мусульмане. Решил вот записать для вас, как это выглядит сюрно.

Храм Трипурасундари в Удайпуре (примерно в 60 км от Агарталы, штат Трипура) впечатляет. Кто много пытался практиковать пранаяму, наверное, знает, что такое «пробивка». Так вот, я с трудом удерживал себя, чтобы этого не происходило. Хотя это было не от пранаямы, а «просто от медитации». Атмосфера там очень стильная. Но это не совсем та Трипура, что в шривидье Южной Индии. В Удайпуре она такая же, как и в Бенгалии — в форме чёрной Кали. В штате Трипура, кстати, говорят на бенгальском. В Ассаме, где находится Камакхья, язык родственный бенгальскому, а алфавит фактически тот же самый. Все эти регионы — Бенгалия, Орисса, Трипура, Бангладеш (бывшая Бенгалия) — имеют тесные связи через близкий друг другу тантризм. Также в этом храме Трипурасундари совершают пашу-балидану, чего в общеупотребительной шривидье обычно не делают, ограничиваясь в основном анукальпой.

Храм Трипурасундари в Удайпуре (примерно в 60 км от Агарталы, штат Трипура) впечатляет. Кто много пытался практиковать пранаяму, наверное, знает, что такое «пробивка».))) Так вот, я с трудом удерживал себя, чтобы этого не происходило. Хотя это было не от пранаямы, а «просто от медитации». Атмосфера очень стильная. Но это не совсем та Трипура, что в шривидье Южной Индии. В Удайпуре она такая же, как и в Бенгалии — в форме чёрной Кали. В штате Трипура, кстати, говорят на бенгальском. В Ассаме, где находится Камакхья, язык родственный бенгальскому, а алфавит фактически тот же самый. Все эти регионы — Бенгалия, Орисса, Трипура, Бангладеш (бывшая Бенгалия) — имеют тесные связи через близкий друг другу тантризм. Также в этом храме Трипурасундари совершают пашу-балидану, чего в общеупотребительной шривидье обычно не делают, ограничиваясь в основном анукальпой.

социальная футурология: «Москва 2035» после завоза 1 миллиона трудовых мигрантов из Индии #актуальноеискусство

социальная футурология: «Москва 2035» после завоза 1 миллиона трудовых мигрантов из Индии #актуальноеискусство

В последний раз, когда я был во Вриндаване, я посетил много интересных мест, но главное — заехал пообщаться со своим другом, тантриком с интересной биографией и опытом. Конечно, это очень интересно: скоро будет Трипурасундари-джаянти. В Харидаса-сампрадае, в традиции Лалиты Шривидьи, Лалиту отождествляют с одной из гопи Кришны. В Бенгалии Лалиту фактически отождествляют с Кали, поэтому, в отличие от южной Шривидьи, она тёмного цвета — как символ первичной реальности. Вот я и ещё раз говорю, что не существует какой-то одной Индии. Во Вриндаване впечатляет многое — например, храм Гопишвара Махадевы. Согласно легенде, Шива, чтобы постичь раса-лилу Кришны и гопи, решил туда проникнуть; для этого он принял форму гопи. В принципе, Шива вообще является всеми формами — здесь главное не свести это к банальным извращённым трактовкам, а то на Западе хватает разных «интерпретаторов»)). Так вот, интересно: в этом храме перед входом находится храм Махакалы. Как мне объяснили, чтобы уметь принимать иные формы, нужно умереть для предыдущей формы. Кроме того, Махакала — защитник всех мистерий. В храме днём почитают Шива-лингам, а вечером в нём же почитают Шакти.