Yogi Matsyendranath

В чате задали вопрос по поводу злоупотреблений под вывеской 5М, сахаджи и прочего. Мне кажется, понять, что есть что, достаточно просто. Ведь все эти «каулачарины», «агхори», «сахаджии» и прочие всегда говорят, что есть уровень внешних правил, этикета, и есть они — «более высокого уровня». Я поясню ещё, что, в принципе, без разницы, кто и как подносит свою «высоту уровня своих практик». Кто-то может сказать, что не вамачара выше, а его «йогические практики», «тапасья», «гьяна» — каждый может выставлять что-то своё. В таком случае мы можем сказать: если у тебя есть некий высокий и особый уровень, над тем, что ты считаешь общиморальным, то на общем уровне ты должен быть предельно реализован. Никто не может подняться на более высокий уровень, если он не реализовал в совершенстве более «низший». Тогда вопрос: если все эти «великие практики», «адхикари более высоких методов» в обычной жизни ведут себя как психически нездоровые, с кучей претенциозности, то точно ли они поднялись до так называемых «высоких методов»? Если они на общедхармическом, общечеловеческом уровне слабы, то, может быть, всё куда проще? Они не только не достигли уровней сахаджи, не только не достигли методов шамбхавы, каулачары, самадхи, паравайрагьи, парама-гьяны и т.п., но и элементарной общей чистоты. Если от человека фонит уровнем махапашу, если он ведёт себя как сумасброд, поступает подло с людьми, то это и ни уровень саманья-дхармика, ни тем более какого-то уттама-адхикари-садхака. И без разницы, во что он это заворачивает — в «просветлённого», в «сахаджию», в «махагьяну», «самадхи», да во что угодно, что продаётся за высокую реализацию, — махапашу остаётся махапашу. Даже не просто адекватный человек, это мелкий и жалкий симулякр. Ну вот, так образом я вижу подобные явления.

Это верное наблюдение: «Сиддха-сиддханта-паддхати» оказал на меня немалое влияние. Хотя остался ещё один текст, который я пока не перевёл полностью, но который тоже очень важен, на мой взгляд. Это «Горакша-сиддханта-санграха». Даст Бог времени — переведу и его. Для справки: ССП я выверил по тексту на хинди, который был переведён в Горакхнатх-мандире в Горакхпуре. Также я разбирал этот текст с одним из моих Гуру — Вагишем Шастри джи. Это был известный учитель санскрита, и он тогда очень помог мне в разборе текста. Не менее важным оказался труд Акшая Кумара Банерджи «Философия Горакшанатха», который по сути представляет собой обширный комментарий к ССП. Я переводил эту книгу с Английского вместе с учениками, и мы её издали. Это очень важный труд для понимания мировоззрения Горакшанатха и натхов. По сути, ССП является сборником цитат из самых разных упанишад, тантр, йога-шастр и других текстов. Но некоторые части я лишь позже осознал как цитаты; видимо, поэтому я часто спонтанно входил в медитацию, медитируя на отдельные фрагменты этого текста. Самое важное, на мой взгляд, — тот глубокий опыт духовного различения, который вызвал во мне этот текст, — именно то, как все измерения взаимопроникают. Я видел реальность таковой ещё задолго до того, как встретил этот текст. Это очень важный принцип для понимания того, с чем имеют дело многие йогические садханы.

О том, как ахамкара мешает жить. Когда человек зациклен на себе, в той же степени уменьшается его способность воспринимать другого. И нередко получается так, что кто-то мог бы ему серьёзно помочь, но «коннекта» нет — нет открытости, чтобы это увидеть. Так люди сами себе ставят палки в колёса, сами себе блокируют успехи — из-за презрительного отношения к другим. Я не буду приводить вам примеры из жизни — мы все эти примеры видели и недавно, и много раньше, в большом количестве. Но чтобы увидеть это правильно, нужно на мгновение отвлечься от своей персоны. Это легко заметить, просто открыв глаза своей простоты и естественности. Кроме того, в эго, как правило, очень много искусственности, наносного, напыщенности и прочего — того, что становится психологическими кандалами. Рано или поздно это может ударить по здоровью, потому что подавленное и напряжённое состояние сказывается на психосоматике. Я не раз наблюдал, как люди буквально физически исцелялись, просто становясь естественными и сбрасывая с себя искусственные оковы — порождённые ими страхи и ненужные напряжения. Здоровье svastha — от sva (своё) + stha (состояние) — это наше естественное состояние, которое нужно вспомнить, так же как вспоминают себя как Атман или, в тантризме, как Шива-сварупу.

Ученики порадовали меня экскурсией по Рио-де-Жанейро. Очень грандиозна панорама, открывающаяся с известной горы Пан-ди-Асукар, где находится статуя Христа-Искупителя.

В последнее время мне хочется переводить истории возникновения различных сиддховских традиций на более понятные для людей примеры. Вот, допустим, мы постоянно наблюдаем, как люди, видя успехи кого-то — даже, казалось бы, в чем-то простом, — автоматически начинают брать этих людей за свои ориентиры. Очевидно, что все позднее сформировавшиеся культы тоже начинались примерно с такого. Это естественная и вполне понятная тенденция в людях. Однако проблема нередко заключается в том, что многие чего-то ожидают от своих ориентиров, но при этом часто не до конца их понимают. Так бывает, что ученики числятся формально. Хотя случается и так, что и Гуру достаточно отрешён, и ученик. У обоих серьёзное отношение друг к другу. Такое редкое совпадение, если оно с кем-то происходит, — знаменательное во всех смыслах явление. Иногда такие чудеса действительно случаются, и, думаю, за ними стоят долгие периоды личной эволюции.

Помню, в Индии один тантрик сказал мне, что тантра начинается там, где заканчивается Йога Патанджали. Не важно, кто и как понимает Йогу Патанджали или тантру, — но по своему опыту я могу сказать, что нирвикальпа для меня — нечто жизненно важное. Для меня состояние йоги — это форма точного и совершенного знания, без которого очень легко совершить ту или иную ошибку. Мне уже давно всё равно, кто и какие видит алгоритмы и иерархии стадий духовной эволюции, — ведь без покоя ума нет ничего настоящего в этом мире. Когда ты замираешь во времени и пространстве, ты видишь перспективы; ты не блуждаешь в потоке непредсказуемых последствий, а в этом состоянии становишься режиссёром самого себя. Нет, это не галлюцинационная абстракция — это реальность, вплоть до определяющего фактора: выживешь ты, например, физически или нет. Потому для меня йогическая ценность — это то, с чего нельзя свернуть при каких-то обстоятельствах. И жизнь даршани для меня — это не какой-то вычурный статус, не что-то, что нужно нездорово демонстрировать кому-то, а сама суть всего, с чем я так или иначе имею дело.

Наблюдаю уже многие годы, что большинство людей, каким-то образом вовлечённых в темы индийских традиций, не знают самого базиса — например, что такое двайта, адвайта и тому подобное. Одни знают это в какой-то степени, очень немногие — глубоко, но очень многие не знают вовсе, даже самого минимума. И когда я объясняю людям «на пальцах», те, кто хоть немного в теме, начинают удивляться: неужели всё настолько примитивно? Но и они зачастую не видят причин моих поступков и проявлений. А если так, то возникает вопрос: где же тогда вся эта их неадвайтность, находящаяся, как они считают, внутри их собственного сознания? В таких случаях это оказывается эфемерным, сухим академизмом, а не чем-то связанным с самим человеком напрямую. А ведь понять эти полярности на каком-то уровне всегда можно — и можно, и нужно совершенствовать это понимание, что такое двайта и адвайта. Особенно важно развивать их взаимопроникновение, ибо это имеет значение и для йоги натхов, и для тантризма. И ещё один важный — и, не побоюсь этого слова, перманентный — фактор: стремление не впасть в самодовольство, в мысль о том, что ты уже всё понял, что узнал нечто уникальное. Тем и хорош Горакшанатх — он Бал-джати, всегда юн своим сознанием и открыт к постижению новых уровней восприятия. Пустота и открытость — крайне важны. Это и унмана, и полноценность развития, и сама практика, без которых нет ученика, а значит — нет и преемника настоящей традиции. И тут нечего мудрить: всё понятно. Просто нужно это по-настоящему оценить и держаться таких ценностей. Ни двайта, ни адвайта, ни их «особые» варианты — никуда от вас не денутся. Вы всегда находитесь в этих реальностях, независимо от того, осознаёте вы их или нет. Нужно интересоваться — спокойно, искренне. Радоваться тому, что есть, принимать новое, не впадая ни в прелесть, ни в ложную скромность. Как Шива Натарадж, удерживающий балансирующую позу, так и мы балансируем в реальности, в которой живём, непрерывно учимся, и — в той или иной степени — учим других, помогая и им, и себе.

Большая благодарность Дхарманатху, Джаянатху, Шактинатху которая меня переводила, за такую программу к Килмесе. Как всегда организация на высоте!

Пару слов о магии и шабар-мантрах Я не буду подробно говорить о том, в чём заключается их особенность и отличие от всех остальных мантр. Однако мне хочется затронуть непонимание западными людьми темы религии и того, что они называют магией или колдовством — будто бы есть духовное, а есть некий отдельный магизм. Простой пример — Махавидьи в тантризме. Это не просто какие-то великие академические знания. Махавидьи — это формы мудрости, как запредельной, так и проявленной прямо в самой жизни, в которой мы пребываем. Трезвое осознание всех факторов жизни, где нежелательны ошибки, — это и есть мудрость. А разве мудрость — это нечто простое, нечто примитивное? Конечно, мы можем говорить, что в жизни много неважного или даже что всё не имеет значения. Но мы не можем жить в этом мире и одновременно игнорировать всё происходящее в нём. В таком случае человек превращается в «овоща», с которым может случиться многое — не только неприятности, но и совершение ошибок, которые порой крайне трудно исправить. Бывает и так, что некоторые ошибки невозможно исправить ни в этой жизни, ни в последующих. Поэтому говорить: «Я выше мира», — и при этом, получая от мира удары, испытывать шок — лицемерно. А лицемерие — разве это высокий уровень духовности? Потому я не думаю, что на магию нужно смотреть свысока. Да и сомневаюсь, что какие бы тантрики ни были в Индии, они воспринимают её с высокомерием. Лично я избегаю поверхностных, детских и высокомерных оценок подобных процессов. В прикладной практике совершенства необходима трезвость восприятия происходящего. А там, где есть осознанность, там обязательно есть направленность к мудрости и духовности.

В связи с вопросом в чате скажу немного больше о том, кто такой Махакала. Махакала является одной из форм Бхайравы. Одна из трактовок имени Бхайравы такова: бхавана — творение, вамана — поддержание, равана — поглощение. Это всё силы Парабрахмана, который во времени проявляет те или иные процессы. Поэтому Махакала — это изначальный Бхайрава, который благодаря своей Шакти в форме Кали проявляет эти процессы. Впрочем, любая известная Богиня создает эти три процесса. Поэтому Вишну можно считать Бхайравой Лакшми, а Лакшми — Бхайрави Вишну. То же самое с Муруганом и Валли: Муруган — Бхайрава Валли, а она — Бхайрави Муругана, и так далее. Из Махакалы и его силы проявляется время, в котором всё появляется и исчезает. Соответственно, если мы возвращаемся к изначальной реальности, из которой возникли все временные процессы, то Махакала предстает как вневременный, или надвременный. Разумеется, я даю лишь общие и условные представления об этих процессах — на деле всё гораздо глубже. Например, мы не можем осознать непроявленное без проявленного, и наоборот. Но, думаю, будет очень правильно для понимания природы Бхайравы осознать, что он важен для принципа Ямалы. Любое мужское Божество, имеющее свою женскую ипостась, может рассматриваться как Бхайрава.

А кто вообще сказал, что люнги, джанеу и мате не совместимы? 🌞

Если лететь из Чили в Аргентину, то горы с самолета выглядят вот так.

У меня всё проходит просто шикарно в Южной Америке! Позже поделюсь с вами фотографиями и впечатлениями. А пока хочу всех поздравить с Махакала Джаянти. Для меня он — одна из самых глубоких по символике форм Шивы. Многие видят его как символ смерти, но очевидно, что, понимая процесс смерти, мы начинаем постигать и суть бессмертия. Именно поэтому Махакала способен вывести за рамки времени — из иллюзий, которые могут возникать в ком-то под влиянием времени. Преодолеть это дано не каждому — такое происходит по особой милости Махакалы. Этот опыт абсолютно йогический, он вне времени, но, раскрываясь посредством Кали во временном, делает йогина дживанмуктой.

Мне встретилась еще одна интересная трактовка образа Матсьендранатха. В Варанаси есть место, где соединяются реки Аси и Ганга. Там расположен храм Бхайравы, где, согласно преданию, он завершил свою капала-врату. Рядом находится небольшое озеро. В сезон дождей уровень воды поднимается настолько, что эти три водных источника соединяются в один, переполняясь водой. Это место называется Матсьодара («живот рыбы»). Оно символизирует расширение энергии в области канды. При таком расширении водоемы, олицетворяющие каналы иды, пингалы и сушумны, растворяются в одной воде — в «Шакти». У этого места существует множество интерпретаций, но в целом оно символизирует соединение трех каналов в теле.

Если эти дни не появлюсь в чате, то по этой причине.

В первой ступени Васи-йоги очевидна связь дыхания и фонетики санскрита и тамильского языков. Практика основана на пранаве «Ом», где «а-кара» — это звук, исходящий из горла, а «у-кара» — звук, возникающий при лёгком сближении губ. Если внимательно присмотреться, то это, по сути, одна и та же «прана» — один выдох, который трансформируется: от открытого горлового выдоха к тому же выдоху при лёгком смыкании губ. Здесь присутствует единая реальность праны, объединяющая две акшары — две условные противоположности. Одна и та же реальность соединяет пары противоположностей — прану и апану. Эта основа играет значимую роль на всех уровнях практики Васи-йоги.

В Некочее прошла наша грандиозная программа. Как всегда, организация, проведённая Йогой Дхарманатхом, была на высоте. Я дал азы Васи-йоги, мы поговорили об отношении учеников и Гуру, а также о том, какие тенденции в людях повлияли на появление Натхасампрадаи и других традиций Сиддхов. Вот немного фотографий с мероприятия.