Yogi Matsyendranath

Помню, в Индии один тантрик сказал мне, что тантра начинается там, где заканчивается Йога Патанджали. Не важно, кто и как понимает Йогу Патанджали или тантру, — но по своему опыту я могу сказать, что нирвикальпа для меня — нечто жизненно важное. Для меня состояние йоги — это форма точного и совершенного знания, без которого очень легко совершить ту или иную ошибку. Мне уже давно всё равно, кто и какие видит алгоритмы и иерархии стадий духовной эволюции, — ведь без покоя ума нет ничего настоящего в этом мире. Когда ты замираешь во времени и пространстве, ты видишь перспективы; ты не блуждаешь в потоке непредсказуемых последствий, а в этом состоянии становишься режиссёром самого себя. Нет, это не галлюцинационная абстракция — это реальность, вплоть до определяющего фактора: выживешь ты, например, физически или нет. Потому для меня йогическая ценность — это то, с чего нельзя свернуть при каких-то обстоятельствах. И жизнь даршани для меня — это не какой-то вычурный статус, не что-то, что нужно нездорово демонстрировать кому-то, а сама суть всего, с чем я так или иначе имею дело.

Наблюдаю уже многие годы, что большинство людей, каким-то образом вовлечённых в темы индийских традиций, не знают самого базиса — например, что такое двайта, адвайта и тому подобное. Одни знают это в какой-то степени, очень немногие — глубоко, но очень многие не знают вовсе, даже самого минимума. И когда я объясняю людям «на пальцах», те, кто хоть немного в теме, начинают удивляться: неужели всё настолько примитивно? Но и они зачастую не видят причин моих поступков и проявлений. А если так, то возникает вопрос: где же тогда вся эта их неадвайтность, находящаяся, как они считают, внутри их собственного сознания? В таких случаях это оказывается эфемерным, сухим академизмом, а не чем-то связанным с самим человеком напрямую. А ведь понять эти полярности на каком-то уровне всегда можно — и можно, и нужно совершенствовать это понимание, что такое двайта и адвайта. Особенно важно развивать их взаимопроникновение, ибо это имеет значение и для йоги натхов, и для тантризма. И ещё один важный — и, не побоюсь этого слова, перманентный — фактор: стремление не впасть в самодовольство, в мысль о том, что ты уже всё понял, что узнал нечто уникальное. Тем и хорош Горакшанатх — он Бал-джати, всегда юн своим сознанием и открыт к постижению новых уровней восприятия. Пустота и открытость — крайне важны. Это и унмана, и полноценность развития, и сама практика, без которых нет ученика, а значит — нет и преемника настоящей традиции. И тут нечего мудрить: всё понятно. Просто нужно это по-настоящему оценить и держаться таких ценностей. Ни двайта, ни адвайта, ни их «особые» варианты — никуда от вас не денутся. Вы всегда находитесь в этих реальностях, независимо от того, осознаёте вы их или нет. Нужно интересоваться — спокойно, искренне. Радоваться тому, что есть, принимать новое, не впадая ни в прелесть, ни в ложную скромность. Как Шива Натарадж, удерживающий балансирующую позу, так и мы балансируем в реальности, в которой живём, непрерывно учимся, и — в той или иной степени — учим других, помогая и им, и себе.

Большая благодарность Дхарманатху, Джаянатху, Шактинатху которая меня переводила, за такую программу к Килмесе. Как всегда организация на высоте!

Пару слов о магии и шабар-мантрах Я не буду подробно говорить о том, в чём заключается их особенность и отличие от всех остальных мантр. Однако мне хочется затронуть непонимание западными людьми темы религии и того, что они называют магией или колдовством — будто бы есть духовное, а есть некий отдельный магизм. Простой пример — Махавидьи в тантризме. Это не просто какие-то великие академические знания. Махавидьи — это формы мудрости, как запредельной, так и проявленной прямо в самой жизни, в которой мы пребываем. Трезвое осознание всех факторов жизни, где нежелательны ошибки, — это и есть мудрость. А разве мудрость — это нечто простое, нечто примитивное? Конечно, мы можем говорить, что в жизни много неважного или даже что всё не имеет значения. Но мы не можем жить в этом мире и одновременно игнорировать всё происходящее в нём. В таком случае человек превращается в «овоща», с которым может случиться многое — не только неприятности, но и совершение ошибок, которые порой крайне трудно исправить. Бывает и так, что некоторые ошибки невозможно исправить ни в этой жизни, ни в последующих. Поэтому говорить: «Я выше мира», — и при этом, получая от мира удары, испытывать шок — лицемерно. А лицемерие — разве это высокий уровень духовности? Потому я не думаю, что на магию нужно смотреть свысока. Да и сомневаюсь, что какие бы тантрики ни были в Индии, они воспринимают её с высокомерием. Лично я избегаю поверхностных, детских и высокомерных оценок подобных процессов. В прикладной практике совершенства необходима трезвость восприятия происходящего. А там, где есть осознанность, там обязательно есть направленность к мудрости и духовности.

В связи с вопросом в чате скажу немного больше о том, кто такой Махакала. Махакала является одной из форм Бхайравы. Одна из трактовок имени Бхайравы такова: бхавана — творение, вамана — поддержание, равана — поглощение. Это всё силы Парабрахмана, который во времени проявляет те или иные процессы. Поэтому Махакала — это изначальный Бхайрава, который благодаря своей Шакти в форме Кали проявляет эти процессы. Впрочем, любая известная Богиня создает эти три процесса. Поэтому Вишну можно считать Бхайравой Лакшми, а Лакшми — Бхайрави Вишну. То же самое с Муруганом и Валли: Муруган — Бхайрава Валли, а она — Бхайрави Муругана, и так далее. Из Махакалы и его силы проявляется время, в котором всё появляется и исчезает. Соответственно, если мы возвращаемся к изначальной реальности, из которой возникли все временные процессы, то Махакала предстает как вневременный, или надвременный. Разумеется, я даю лишь общие и условные представления об этих процессах — на деле всё гораздо глубже. Например, мы не можем осознать непроявленное без проявленного, и наоборот. Но, думаю, будет очень правильно для понимания природы Бхайравы осознать, что он важен для принципа Ямалы. Любое мужское Божество, имеющее свою женскую ипостась, может рассматриваться как Бхайрава.

А кто вообще сказал, что люнги, джанеу и мате не совместимы? 🌞

Если лететь из Чили в Аргентину, то горы с самолета выглядят вот так.

У меня всё проходит просто шикарно в Южной Америке! Позже поделюсь с вами фотографиями и впечатлениями. А пока хочу всех поздравить с Махакала Джаянти. Для меня он — одна из самых глубоких по символике форм Шивы. Многие видят его как символ смерти, но очевидно, что, понимая процесс смерти, мы начинаем постигать и суть бессмертия. Именно поэтому Махакала способен вывести за рамки времени — из иллюзий, которые могут возникать в ком-то под влиянием времени. Преодолеть это дано не каждому — такое происходит по особой милости Махакалы. Этот опыт абсолютно йогический, он вне времени, но, раскрываясь посредством Кали во временном, делает йогина дживанмуктой.

Мне встретилась еще одна интересная трактовка образа Матсьендранатха. В Варанаси есть место, где соединяются реки Аси и Ганга. Там расположен храм Бхайравы, где, согласно преданию, он завершил свою капала-врату. Рядом находится небольшое озеро. В сезон дождей уровень воды поднимается настолько, что эти три водных источника соединяются в один, переполняясь водой. Это место называется Матсьодара («живот рыбы»). Оно символизирует расширение энергии в области канды. При таком расширении водоемы, олицетворяющие каналы иды, пингалы и сушумны, растворяются в одной воде — в «Шакти». У этого места существует множество интерпретаций, но в целом оно символизирует соединение трех каналов в теле.

Если эти дни не появлюсь в чате, то по этой причине.

В первой ступени Васи-йоги очевидна связь дыхания и фонетики санскрита и тамильского языков. Практика основана на пранаве «Ом», где «а-кара» — это звук, исходящий из горла, а «у-кара» — звук, возникающий при лёгком сближении губ. Если внимательно присмотреться, то это, по сути, одна и та же «прана» — один выдох, который трансформируется: от открытого горлового выдоха к тому же выдоху при лёгком смыкании губ. Здесь присутствует единая реальность праны, объединяющая две акшары — две условные противоположности. Одна и та же реальность соединяет пары противоположностей — прану и апану. Эта основа играет значимую роль на всех уровнях практики Васи-йоги.

В Некочее прошла наша грандиозная программа. Как всегда, организация, проведённая Йогой Дхарманатхом, была на высоте. Я дал азы Васи-йоги, мы поговорили об отношении учеников и Гуру, а также о том, какие тенденции в людях повлияли на появление Натхасампрадаи и других традиций Сиддхов. Вот немного фотографий с мероприятия.

Во многих текстах о йоге говорится, что классически ученичество длится 12 лет. Однако, учитывая тот факт, что серьёзное ученичество — большая редкость, нередко этот срок бывает куда больше. Тема непростая, и, чтобы не быть слишком пространным, я хочу подчеркнуть главное. Йога — это пустой ум, свободный от амбиций, неадекватным мотивов и т.д. Мы слышали об этом много раз в «Йога-сутрах» и не только в них. С одной стороны, это и есть состояние йоги как таковое. С другой — мы не можем знать путь, пока идём по нему, а не прошли его. Поэтому говорить: «Вот, всё, теперь я завершён» — слишком глупо и заносчиво, что чревато впадением в опасные заблуждения. Какой бы ни был опыт покоя, всё, что можно о нём сказать, — это то, что он нужен нам для способности воспринимать Гуру, а так же в целом — для умения воспринимать кого-либо и что-либо вообще. По этой причине, я считаю важным подчеркнуть, что процесс ученичества, практика и состояние йоги — вещи, которые не могут рассматриваться раздельно. Мы одновременно и практикуем, и учимся, и пребываем в состоянии йоги. По крайней мере, мы стараемся быть таковыми, если говорим о настоящем ученичестве.

Адеш! Я уже в Аргентине. Из Австралии куда ни полети — везде далеко), отхожу от долгого перелета, перехожу на местное время. Жизнь здесь бурлит, уверен, будет много интересного — буду сообщать вам, как всё проходит. Тут в чате один из участников сравнил сушумну с градусником, говоря, что когда-то она именно так ему и виделась. Вы знаете, я вспоминаю 90-е годы — время моих интенсивных и насыщенных экспериментов. Тогда я не читал большого количества текстов, не общался с индийскими гуру, но, исходя из собственного опыта, сушумна всегда воспринималась по-разному. Если вообще можно так сказать — «воспринималась», — ведь граница между воспринимающим и воспринимаемым крайне условна. Позже, когда я стал читать разные тексты, в том числе на языке оригинала, я увидел, что описания сушумны настолько абстрактны, что, кажется, это сделано намеренно — для разрушения ума. Разные ассоциации здесь естественны, ведь то, что вне ума, может включать в себя многое. Но всё-таки ртуть и сера (семя Шивы и флюиды Богини) имеют прямое отношение к тому, что происходит в сушумне, в чакрах — одним словом, в центре нашей психофизики. Когда в середине тонкого тела рекомендуется направить внимание на Кундалини, то, хотя многие слышали, что она — Богиня, это скорее её сущностная категория.Кундалини в нашем теле — это полуформенная, тонкая суть любого женского Божества. В тантризме эти субстанции называются дравья — это тантрическая алхимия, в которой есть параллели с внешней алхимией, использующей грубые субстанции. На уровне йогических практик у этого есть свои эквиваленты: они всегда присутствуют в нас, поскольку являются врождёнными и очень тонкими. Они могут иметь связь с внешними практиками — например, тантрическими ритуалами или алхимией, — но могут быть и самодостаточными. Внутри нас есть красная и белая бинду — эссенции Шивы и Шакти, праны и сознания. Говоря о суверенности, я не делаю жёсткого разграничения между йогой, тантрой или какой-либо иной авторитетной духовной традицией. Для Индии переплетение одних методов с другими, одной традиции с другой — гораздо естественнее, чем где бы то ни было ещё. Я понимаю это так: индийская цивилизация просто отражает в себе то, что изначально заложено в мироздании. В отличие от авраамических культов, в Индии нет такой жёсткой дискретности, чёрно-белости: вот это абсолютное добро, а вот это абсолютное зло. В индийской традиции многоцветность и особенно важна постоянная трансформация ума, умение видеть явления с разных перспектив. Слишком жёсткие векторы восприятия, зацикленность на одной и той же «пластинке» — это признак непробуждённого ума. Показателем пробуждения Кундалини, чакр, сушумны - является открытость сознания: человек не цепляется ни за что, понимает всех и потому может легко выстраивать отношения с кем угодно если ему это нужно. Такой человек живёт в гармонии с миром, с обществом, с природой — благодаря внутреннему покою и умиротворению. От него исходит такая чистота, что людям не нужен никакой ум, чтобы это почувствовать.Некоторые такие йогины могут вообще ничего не говорить — достаточно просто посидеть рядом с ними, и покой, знание, ясность приходят к вам сами по себе. Потому многие гуру и йогины часто ничего не рассказывают о чакрах, сушумне или Кундалини. Это сфера, где знание и практический опыт не могут быть разделены.

Такси?

В чате меня спросили о связи семени и Атмана. Я думаю, что здесь многое зависит от того, на каком уровне адепты понимают понятие бинду. Если речь идет о концентрации сознания и праны, то это полностью соответствует тому, что Атман — источник сознания и всех видов сил. Множество алхимических текстов также отождествляют расу (ртуть) с Атманом, например, в «Раса-упанишад»: यथा रसस्तथाह्यात्मा यथा ह्यात्मा तथा रसः। आत्मविद् रसविच्चेव द्वाविमौ सूक्ष्मदर्शिनौ॥ ५०॥ yathā rasas tathā hyātmā yathā hyātmā tathā rasaḥ ātma-vid rasa-vic ceva dvāv-imaū sūkṣma-darśinau "Какова ртуть, таков и Атман; каков Атман, такова и Ртуть. Знающий Атман и знает ртуть — оба видят одно как тонкую сущность." Мы знаем, что по легенде изначально ртуть была бинду, семенем Шивы, пока через Агни и другие процессы она не упала на землю и не стала физической субстанцией. Однако алхимики, совершая специальные очищения ртути, возвращают её в её изначальное состояние метафизического плана, что способно даровать все сиддхи и мукти. То же самое происходит с семенем как субстанцией в нашем теле. В теле оно эквивалентно ртути, но вместо внешних алхимических самскар совершаются пранаяма, бандхи, мудры и другие техники. Кроме того, бинду можно рассматривать как потенциал будущей жизни, перенос сознания из одной формы в другую. Термин Атман, по одной из версий, происходит от корня “ат”, то есть то, что переходит из одной формы в другую; он живет во всех формах, потому он бессмертен. Аналогично понятию санатана-дхармы: от корня “тан” (тянуть) — то, что тянется во времени. Время изменчиво, но существует некий вид дхармы, который не зависит от модификаций времени. Это вечность внутри времени, но вне его изменений. Эта вечность передается по цепи преемственности — парампара. Приходят люди, происходят события, они исчезают, появляются новые, но есть нечто неизменно сохраняющееся, в чем концентрируется самое сущностное. Поэтому Атман неразрушим. Буддисты могут называть это иначе, например «ваджра» — нерушимое, подобное алмазу, пробужденное состояние сознания. Здесь ваджра также символизирует молнию — спонтанную вспышку и звук. Это символ света, спонтанного звука анахаты, а также вечности (нерушимости), поскольку спонтанность не застревает в сетях майи, она выскальзывает из них. Жизнь самсарина подобна заезженной пластинке, но анахата, спандана всегда неуловима и неповторима. В спандане, в миге кшаника, отражается нихспандана-авастха (непоколебимое состояние) Атмана. На этом построены многие тантрические и йогические практики сахаджи, лайя-йоги и другие.

Быть настоящим учеником — значит тянуться к уровню своего Гуру, а не тянуть его на свой.

Я уже излагал свои мысли, например, вот здесь, в моём блоге, относительно происхождения названий трёх бандх в хатха-йоге: https://matsyendranatha.com/?p=722 Эти названия во многом соответствуют наиболее известным Шактипитхам. Джаландхара находится в Химачал-Прадеше, неподалёку от известного храма Джваламукхи, значимого как для шактов, так и для натхов. Что касается Уддияна-питхи, существуют разные версии: одни указывают на район долины Сват в современном Пакистане, другие — на Ориссу, а также называются и иные варианты. Камарупа (Камакхья) — можно сказать, в каком-то смысле является главной из шакти-питх, поскольку, согласно легенде, именно там пребывает йони Богини Сати. В тантрах и натховских текстах её в тонком теле помещают в область муладхара-чакры. Думаю, что в этом контексте термин мулабандха («коренной замок») может иметь также значение «главной мула-питхи». Эти питхи связаны с троичной природой Трипурасундари, почитаемой в центральном треугольнике Шри-янтры, и потому, безусловно, связаны с Шакти. Но в контексте расаяны тут может быть и дополнительный смысл: Богиня своими флюидами — «серой» — связывает ртуть (семя), что также можно рассматривать как бандху. Бандхана — это один из этапов (санскар) алхимического процесса, когда ртуть из подвижного состояния переходит в неподвижное, меняя свои свойства. В хатхайоге бандхи связывают прану, сознание и вирью трансформируя их в духовную силу.

В последнем видео я упомянул «Королевскую арку» (Royal Arch Masonry) в масонских храмах, однако не рассказал о ней подробно. Вы можете заметить, что она расположена на востоке храма, там, где обычно восседает «Почтенный Мастер» (Worshipful Master). По краям от него находятся колонны этой арки, а поверх колонн можно увидеть символы Солнца и Луны. Колонны, вероятно, были заимствованы из каббалистического Древа Сефирот, где одна колонна символизирует строгость, а другая — милосердие. Эти два принципа учат человека поддерживать внутреннее равновесие, ведь перекос в какую-либо одну сторону ведёт к утрате адекватного восприятия реальности. Центральная часть символизирует самого мастера-масона. Здесь всё очень схоже с тем, что мы встречаем в йоге и тантризме: у нас есть два канала — Ида и Пингала, а также центральный канал Сушумна, связанный с растворением ума и праны, пробуждением Кундалини-шакти. Сам термин Сушумна (suṣumnā), встречающийся уже в Ведах, может по-разному интерпретироваться. Одна версия выводит его от слова सुम्न (sumna) или корня सु (su-) — «быть благим», а также от долгого सू (sū-) — «течь», «порождать». В таком случае сочетание двух звуков स (sa) по правилам сандхи приводит к изменению второго согласного в церебральный ष (ṣ), и, соответственно, мы получаем форму सुषुम्ना (suṣumnā) — «нечто весьма благое», «совершенно гармоничное» или «прекрасное». Другая версия связывает слово с корнем षु (ṣu) — «сиять», «излучать», что позволяет понимать его как «совершенное сияние». На мой взгляд, обе интерпретации допустимы, особенно в контексте центральной сферы, где сидит Почтенный Мастер. Эта сфера, вероятно, восходит к каббалистической Тиферет (תפארת) — принципу «великолепия» и «красоты». Как вы можете видеть, символика мастера-масона связана с красотой как образом «отёсывания камня своей личности». Но у неё есть и другое, не менее важное значение — она восходит к образу Хирама Абифа, главного архитектора царя Соломона при строительстве его храма. В масонской традиции история Хирама несколько отличается от библейской: по масонской версии, он был убит собственными учениками за то, что отказался передавать им тайное посвящение. Будучи верен данным обещаниям царю Соломону, он не стал раскрывать священные тайны неподготовленным. Поэтому этот образ — символ преданности, смерти, но также и совершенной красоты, гармонии между полярностями. Это символ умирания для профанного мира и возрождения в мире духовного знания, перерождения в новом качестве. Конечно, символика на этом не заканчивается: там есть множество других деталей, имён и эзотерических смыслов. Но даже из того, что я упомянул, можно увидеть явные параллели между тантрической, йогической анатомией тонкого тела и символизмом одного из крупнейших духовных орденов, возникших в Европе. То, что я описал выше, относится к символике английской системы масонства, состоящей из трёх градусов. Однако у неё есть и «продолжение» — шотландский устав, включающий 33 градуса. Я хотел бы коснуться 18-го градуса, который вобрал в себя розенкрейцерскую символику. В ней немало алхимических образов, но в современном масонстве их, как правило, понимают как метафору внутренней трансформации личности — её движения к более совершенному состоянию. Я хотел бы поделиться фотографиями, сделанными мной в Экс-ан-Провансе, когда мои ученики пригласили меня туда с сатсангом. Это собор Святого Спасителя. Внутри мы с моим учеником Беневой, который изучает вайшнавскую сахаджию и баулов, увидели изображение распятия, окружённого символами Солнца и Луны. Я уже не говорю о том, сколько подобных символов встречается у каббалистов: даже в начале Библии, в книге Бытия («Генезис»), уже присутствует идея мужских и женских вод — верхних и нижних. Однако, как мне говорили сами представители этих традиций, многое из этого утрачено, и теперь лишь немногие действительно понимают, как все эти принципы проявляются на практическом уровне.