Yogi Matsyendranath

Я еще и еще раз говорю: что такое садхана или пуджа? Ты в пудже выстраиваешь чистую, честную связь с источником, в которой игры и фальшь сведут на нет всю садхану и ее плоды. Это делается не просто в духе «техника ради техники», как этим сейчас занимаются в современных школах «йоги». В садхане все построено на обретении сильной энергии, там психофизика должна полноценно включаться. В тантризме, в йоге все построено на чистой энергии — как внутри тебя, так и снаружи, в связи с источником, откуда ты получил эту связь и внешний инструмент. Поэтому к этому относятся очень бережно. Поэтому тексты говорят, что этим нельзя делиться с кем попало. Как ты относишься к источнику силы, таким он для тебя и будет. Относишься как к Васе Пупкину — получишь шакти Васи Пупкина. Не важно, индус это или иностранец — ты получишь в соответствии с тем, какой ты в первую очередь сам. Если относишься как к Шиве, то получишь силу Шивы. Но если ты, например, не веришь мне, то почему одним говоришь про меня одно, а при этом постоянно бегаешь за мной? Почему? Потому что лжив до мозга костей. Если ты лжив, то даже если украдешь техники, информацию, связи и прочее, ничего чистого тебе это не даст. А от чистоты тут все зависит. Еще раз повторю: садхана и то, чем занимаются в попсовой йоге, — это вещи диаметрально противоположные.

Люди очень странные бывают порой. Кажется, года четыре назад мне пишет один человек, предлагает совместный проект. Я посмотрел его друзей и говорю ему, что сразу вижу — ничего не получится. Есть такое понятие — зашквар. Он начал меня уверять, что это все не важно, что он уже с ними не особо-то и общается. В общем, долго разбирались, но он очень просил. Я говорю: «Ок, хорошо». Ну и что вышло? Все, как я ему и говорил. Ему промыли мозги люди из той самой среды, с тем же бэкграундом. Мы прекратили общаться. Я дальновидный, но просто слишком добр. Никто же не знает, как все было на самом деле, да я и не рассказываю этого всего. Потому что я не люблю терок — на это все уходит драгоценное время, которое можно потратить на ценные вещи. Мне-то точно есть на что. Но то, что я не рассказываю всех подобных деталей, некоторым кажется, будто всех этих разговоров не было, не было попыток донести человеку мысль. Если ты решил серьезно общаться со мной, у нас будет разговор о чистоплотности связей. Я понимаю, некоторым по работе приходится пересекаться или даже общаться с теми, кому лучше не подавать руки. Мы можем это обсудить, договориться. Но человек с дурными связями — для нашего общения бессмысленная вещь. Как я могу дать какие-то работающие вещи в таком случае, если понимаю, что это автоматически будет передано тем, кому нельзя это передавать? И что тогда у нас будут за отношения? Какое-то серенькое лицемерие? А если ты такой мудрый, что тебе не хватает ума понять, что это убийство времени? Мне мои знания и чистые связи достались как результат пройденного большого и непростого пути. А тут приходит некто, считая, что он всеяден и что все в мире легко и просто. Даже если ты что-то и получишь, оно не будет работать, потому что нет реального уважения к источнику, от которого ты якобы «получаешь». В садхане все построено на получении чистой энергии. А какая может быть чистая энергия там, где лицемерие и неуважение? И я уверен, что многие послушают это и подумают: «Пора мне отписываться, это все токсично, я пришел получить "практику"». Отписывайся и иди получай в другом месте! У меня же все в жизни очень хорошо, и без вас будет намного лучше. Если я вам демонстрирую саттву в вашем понимании, то это не значит, что у меня нет саттвы в моем понимании. И это не повод искать наивность там, где ее на самом деле нет.

Вот, наверное, многие лет 30 назад, а то и 20, задались бы вопросом: с чего это вдруг «Хатха-йога-прадипика» говорит о Шамбхави-мудре как о практике, которую не следует открывать никому? Казалось бы, что тут такого: сводишь взгляд в межбровье — и всё. Но существуют шлоки из «Тантралоки», где уже дается более полная версия этой практики. Дело не в физическом взгляде, а в восприятии единого пространства внутри себя и снаружи. То есть внутри себя и другого человека, например, и т.д. Что подразумевается под взглядом в пустоту межбровья? Только ли там эта пустота? Натховские тексты — это эссенция более широкой тантрической традиции. Те, кто писал эти тексты, понимали это. А сейчас, спустя столько веков, в традициях некоторые тексты — и даже их названия — мало кто знает. С полными версиями некоторых йогических техник — та же самая история.

7) Джагадананда (вселенское блаженство) - возникает при утверждении в крама-мудре. Оно не может быть утрачено. Универсальное Высшее Сознание переживается как единое с “собственным” сознанием садхака. С 1 по 6 стадию - это нимилана-самадхи (с закрытыми глазами, интровертное). С появлением крама-мудры состояние трансформируется в унмилана-самадхи (с открытыми глазами, экстравертное). Садхака находится в самадхи и одновременно переживает внешний объективный мир. Когда унмилана-самадхи становится устойчивым - это Джагадананда, 7 стадия; и это соответствует турьятите, высшему состоянию освобождения. ✨Также в КШ и у Натхов есть пратимилана-самадхи - когда глаза полуприкрыты. Йогин охватывает обе сферы, внутреннию и внешнюю, оба самадхи - нимилана и унмилана. Это такое состояние прозрачности и пустотности, которое позволяет присутствовать в противоположностях равным образом, интегрируя их. Это также является подлинной Шамбхави-мудрой (у Горакшанатха), а также называется Бхайрави-мудрой (в КШ).

Гуруджи ко Адеш! 🙏 Попалась случайно (по Высшей Воле) книга, где Свами Лакшманджу описывает 7 стадий турьи, опираясь на Тантралоку, 5 гл. Мне показалось интересным и полезным, так как там даются некоторые рекомендации, хочу с вами поделиться, с добавлением моих комментариев с опорой на личный опыт: 1) Ниджананда (собственное блаженство, присущее своему Я ). Возникает при концентрации на центре (сердце, промежутки между вдохом и выдохом и т.д.), начало погружения в высшую реальность. Затем дыхание замедляется естественным образом , становится очень тонким, и возникает легкое головокружение или опьянение. Это переход ко второй стадии. 2) Нирананда (отсутствие ограниченного блаженство) - когда вы остаетесь опьяненным, не теряя осозннанности. Состояние становится стабильным и может длится долго, пока в один момент садхака не попадает в более глубокий транс турьи за пределами трех состояний. Органы чувств не активны. Могут наблюдаться разные формы и звуки, в том числе пугающие (страх смерти). Если испугаться, можно вывалиться из этого состояние обратно в бодрствование. Также может возникнуть чувство удушья, будто вы не можете дышать, страх перестать дышать. Это необходимо преодолеть. Чтобы сохранять осознанность и спокойное отношение к этому, рекомендуется читать Гуру-мантру и дышать божественным дыханием (представлять, что божество в дыхании). Наполнять практику преданностью Высшему, верой. Если это получается -> переход к след. стадии. 3) Паранада (блаженство дыхания) - cохранение божественного дыхания (с любовью и блаженством) во время пугающих видений скорой смерти и чувства остановки дыхания - это и есть парананда, на этой стадии происходит трансформация праны и в конце концов дыхание практически останавливается -> это след. стадия. 4) Брахмананда (всепронизывающее блаженство) - дыхание останавливается в ламбика (талу) чакре, оно как будто вращается вокруг одной точки или вибрирует там. Но нет обычного вдоха и выдоха. Здесь также можно использовать мантру как опору для ума, с большой преданностью. Если продолжать, то начнут происходить измненеия в лице, подобные тем, что происходят при физ. смерти (лицо или рот искривляются). Человек как бы умирает (смерть ума/эго), умирает индивидуальность и зарождается универсальность. В какой-то момент водоворот/вибрация дыхания в талу чакре станет быстро усиливаться и тогда надо волевым усилием остановить это дыхание. Если не остановить, то обычный процесс дыхания вскоре начнется снова. Если садхака остановил эту ускоряющуюся вибрацию дыхания, то прана (дыхание) немедленно идет вниз по центральному каналу и входит в муладхару -> это след. стадия. 5) Махананда (великое блаженство) - начиная с этой стадии все остальное происходит автоматически. Однако садхака не должен думать об этом. Здесь надо положиться на Божественную силу, без знания, что будет дальше. Довериться. Мантру тут нельзя использовать, потому что даже тонкое дыхание остановлено и ума нет. Прана трансформировалась в силу Кундалини, которая будет пронзать чакры. Когда она достигнет брахмарандхры -> это след. стадия. 6) Чидананда (блаженство сознания) - Кундалини достигла верхней точки, пронзает череп и выходит во Вселенную. Это происходит само, это не то, что может быть “сделано намеренно”. Когда брахмарандхра пронзена, садхака немного выдыхает (на секунду) - прана выходит наружу, затем обратно возвращается в состояние чидананды, переживая блаженство пробуждения. Затем опять выдыхает, при этом глаза могут открыться и садхака почувствует, что он снаружи, переживает объективный мир, затем глаза закрываются и он опять возвращается внутрь. Так может происходить несколько раз - это состояние установления равновесия между внутри и снаружи, когда трансцендентное сознание (которое садхака реализовал внутри) начинает переживаться как единое с внешним миром. Это называется крама-мудра. В текстах и комментариях учителей крама-мудра определяется как “переливание” изнутри вовне и обратно, как колебание сознания “сжатие<->расширение” или “внутрь<->наружу”. ⤵️[продолжение в след. посте]

Помню, в последний раз сидим с Гуруджи ночью, пара-тройка гостей, сидим, перекидываемся репликами о том, о сём. А за пару дней до этого приходил один знакомый Гуруджи — Махамандалешвар из одной их наговских акхар, имя говорить не буду. Он, конечно, очень забавный. В целом человек-то неплохой, но по недостаточной развитости всё пытался вовлечь меня в свои какие-то мутки. Типичные мутки: типа, вот у меня есть хорошее место, привлеки мне западных людей, построим хороший храм, будем там йогу вместе преподавать. У него явно нет ясновидения, не знает, какой он уже по счёту в моей жизни такой «пассажир». Не первый и не последний. Ну так вот, сидим мы так, сидим. И Гуруджи смотрит на меня и говорит: — Ну и как тебе Махамандалешвар джи? — (назвал его по имени). Я вот думаю, как бы так, чтобы с Гуру быть честным и чтобы не соврать. Ну вроде же уже не первый раз к нему приходит этот гуру, оказывает респект, душевно так, если в целом, посидели, провели время. Я начинаю задумываться и ловлю себя на мысли, что «мнусь». Гуру начинает улыбаться, толкает слегка локтем своего ученика, пришедшего провести с нами время, и говорит: — Смотри, смотри, какая реакция на «высокодуховных людей»! ))) Вместе начинают улыбаться, улыбаюсь и я. Ну а дальше переключаемся на другую тему. Ну а чего там обсуждать-то? Мы так вот с полуслова всё понимаем, что к чему. Он иногда прямо говорит, что мы вместе на дух не переносим всех этих чертиков-«отрешенцев». Общение у нас, конечно, чудесное. Телепатия и прочее в общении — как чашку чая выпить.

Помню, мне не сразу стали ясны эти понятия: Мантры, Мантрешвары, Махамантрешвары, Акалы, которые в КШ соотносятся с определёнными таттвами шиваизма. Потом я быстро понял — интуицией, логикой, да и опытом, — что всё проще: ты сам, мантра и Божество — одно целое. Разные уровни восприятия и себя, и всего перечисленного так и называются. Но самое главное осознание того, что это работает, пришло при общении с Гуру. И это говорит о том, что тут фальшивость в отношениях с Гуру не прокатит. Помню, как он мне сначала дал одну мантру, я её начитывал, а потом другую, на вид не особо связанную с предыдущей. Но всё, что было от него и благословлено им, работало и работает очень легко. Он мне сказал: «У тебя всё будет хорошо, потому что там — я». Там его воля в разных техниках, потому это и работает. Если её не будет, то какой бы стройной ни была система, если она украдена или отношения испортились, это работать не будет. Я знаю, что огромному количеству хитромудро сделанных это придётся не по душе. Они будут убеждать себя, что ни фига, мол, это всё не так. Не проблема — сами потом увидят, так это или не так. Я даже не буду ни с кем из подобных диспутировать. Если надо, я могу развёрнуто для всех объяснить, почему это именно так и как иначе. Гуру-иччха там крайне важна.

Вы можете сколько угодно говорить, что не надо преодолевать ахамкару. Но вы точно это узнаете — хорошо или плохо, а потом узнаете ещё больше, потому что жизнь сама научит вас осознанию этой истины. Вся эта софистика, сравнения санкхьи с кашмирским шиваизмом будут сметены и забыты вами сразу, как только вы столкнётесь с реалиями жизни. Это другим вы можете говорить что угодно. Но, например, когда вы начнёте вещать на весь мир о своей боли, то, по большому счёту, всем будет либо плевать, либо над вами даже будут смеяться. А вы будете впадать в драму, думать, какой несправедливый мир, что ваша боль — самая больная по сравнению с остальными. Но с чего вы взяли, что другие о себе точно так же не думают? Они думают точно так же, один в один. Вы ничем никого не уникальнее, кем бы вы себя ни выставляли. И вот когда вы это поймёте, тогда вы начнёте жить в отречении от себя. Не потому, что вам сказал это какой-то «праведник» или священные книги, а потому, что жить по-другому — это утопия и детский сад. Да, так живут другие, но вы увидите, в какой жопе они все находятся через свои детские надежды на чьё-то, типа, понимание. Это всё детский претенциозный каприз, с кучей мути в сознании, жалостью к себе, к другим и прочей хренью. Поэтому отказ от эго и жизнь, действия, по большому счёту, бескорыстно — это единственно верный путь.

Одну вещь, по моим наблюдениям, не понимают многие, выставляющие себя «традиционалистами» (хотя по факту они часто не имеют к этому реального отношения). Все эти правила, предписания, техники нужны для какой-то цели. А данная цель, в свою очередь, может оказаться лишь одной из ступеней для другой ступени. Желание публично чем-то казаться водит по кругу, по окраинам того ценного и реального, чем традиция является. Да, вы можете напялить шафран, можете всегда в нём ходить, но та же Хатха-йога-прадипика говорит, что это не сделает человека реальным йогином. Так вот и с техниками тоже. С одними мантрами, с другими мантрами — всё это делается для осознания чистоты идеи, которая заключена внутри той или иной мантры, а затем — для уровня пашьянти. На уровне пашьянти там просто экспрессирующая Шакти, где вам даже может и произносить ничего не надо — там ваша включённость намного более полноценная. Так как люди любят торговаться со всеми, в том числе и с Гуру, и с Деватами, и с Традициями, желая сами проявиться как можно меньше, а получить при этом намного большие блага, никто так и не может по-настоящему включиться. Но если вы включитесь, то для вас все эти формальности и правильности станут очень условными, малоактуальными. Вот так адепты становятся йогинами. И очень часто, когда с реальным адептом такое происходит, этого никто не видит. Видна, как правило, клоунада. А если бы реальное было так просто увидеть, то все уже давно стали бы йогинами. Потому йогин — это, мягко говоря, не как все. И это «не как все» относится и к «массе традиции» тоже. Это абсолютная истина. Она такова потому, что в традицию мы приходим развиваться, а не уснуть в ней, во мраке «духовной бытовухи». Я сам в своё время однажды чуть ли не пошёл по этому ложному пути, но вовремя сказал себе: «Стоп», задал самому себе вопрос: «А за этим ли я сюда приходил?» Осознав и вспомнив себя, у меня хватило ума не делать резких дёрганий — не «уходить, хлопая дверью» и не «оставаться нормально ненормальным» (как безумная масса). Нормально даже то, что многие меня не поймут. То, что многие меня не поймут, не поколеблет меня — это первое. А второе — это исходит из осознания того, что как раз эти непонимания и являются показателем того, что со мной всё очень даже правильно. Я же не обязан никого ждать, потому что у каждого свой путь. Не вы должны возвращаться к тем, кто вас не догоняет, а вас должны догонять те, кому с вами по пути. Нравится это кому-то или нет, по-другому это просто не работает.

Удивляет, сколько версий встречается о Радхе и Кришне, если не зацикливаться на западном кришнаизме. Так, например, согласно «Кришнаямала-тантре», Кришна почитал Трипурасундари, чтобы привлечь к себе Радху. «Радха-тантра», один из средневековых каулическо-сахаджийских текстов, дает еще одну версию. Вишну воплотился как Кришна, а Трипурасундари — как Радха. Однако в нее он призвал Кали, чтобы уничтожить демонов. В тексте немало шривидьевских элементов. В Бенгалии Кришну почитают как проявление Кали, а Шива, наоборот, воплотился в форме Радхи. На уровне тел они пребывают в одних формах, но на уровне таттв — випарита. Так же и в Харидаса-сампрадае, и в Шривидье гопи Лалита — это та же Лалита, что и Трипурасундари. Особенно в Бенгалии много различных переплетений между ваджраянской сахаджаяной, вайшнавской сахаджией, суфизмом, культом Кали, Шри-кулой и натхами. С этим также глубоко связана традиция баулов. Хотя их фактически считают сахаджиями, сами сахаджии делятся на вайшнавских сахаджиев, сахаджиев-баулов, а также мусульманских сахаджиев-баулов. Вайшнавские сахаджии до сих пор существуют, особенно в Навадвипе, но они очень закрыты. Если вайшнавские сахаджии больше ориентированы на тантрические практики, то баулы — на йогические. Однако и у тех, и у других в закрытых практиках существуют аналоги каулических садхан, так же как и у мусульманских баулов. В настоящее время последние в большей степени сосредоточены в Бангладеш. Кстати, меня всегда интересовало, почему Лилиан Сильбурн (многие знают, о ком идет речь) приняла также и суфизм. Тара Микаэль часто бывал у нее дома, и они практиковали эти методы. Как я понял, в Кашмире суфизм также вобрал в себя множество элементов кашмирского шиваизма. Многие знают Лилиан Сильбурн по ее исследованиям кашмирского шиваизма, но у нее был также шейх из ордена Чишти в Кашмире. Очень интересно, насколько разнообразна и многогранна Индия в реальности. Она далека от европейской склонности все помещать в собственные рамки, превращая Индию в своеобразное «прокрустово ложе».

Как мне сказал ученик, на этом месте в Провансе, хотя уже мало кто об этом знает, находились тамплиеры. Так как это было очень давно, от тех времен осталась только улица, и видно, что здесь находится какое-то очень старое строение.

Ратаннатх-джи задал вопрос о самадхи в Натха-сампрадае, у Патанджали, в буддизме и т. д. Думаю, многим важно это понимать. Так как тема объемная, есть смысл сказать о самом главном, что необходимо учитывать. Действительно, такие понятия, как витарка и вичара, которые у Патанджали являются частями савикальпа-самадхи, встречаются также в Тхераваде и Махаяне. Но точно так же понятия савикальпа и нирвикальпа мы встречаем и в кашмирской Трика-шасане. Основное отличие этих, на первый взгляд, одинаковых понятий заключается в том, что тантризм и система Патанджали по-разному рассматривают возможность пребывания в самадхи в различных условиях. Патанджали учит, что при реализации нирвикальпа-самадхи человек становится полностью неподвижным. Можно сказать, что для этого мира он как бы полностью «умирает». В этом отношении представление о «неизменном Брахмане» встречается также, например, в адвайта-веданте. Однако тантрический взгляд имеет дополнительный нюанс. В нем непроявленный Абсолют не является абсолютно неподвижным. Внутри него присутствует тонкая вибрация — спандана. Поэтому сознание — это не джада, а нечто живое, в том числе и в непроявленном состоянии. Да, это сверхтонкая пульсация, но она является важнейшим элементом высшего сознания, как и сознания вообще. Поэтому в тантризме нирвикальпа — это не совсем нечто «замороженное». Из этого, а также из вездесущности высшего сознания и Абсолюта, вытекает возможность пребывания в самадхи даже тогда, когда человек, казалось бы, находится в действии. Очень часто такое самадхи в проявленном мире называют сахаджа-самадхи. В сахаджа-самадхи не обязательно проходить какие-либо ступени или разделы (анги). Потому что подобные уровни, хотя и не во всех случаях, нередко оказываются в некоторой степени искусственным разделением. Мол, вот это — высшее, а вот это, социальное, — низшее. Но сахаджа не зависит от подобных разграничений. Поэтому и разделы йоги, которые в текстах натхов зачастую весьма условны, и дробление савикальпа-самадхи на витарку, вичару, ананду и асмиту, с последующим переходом к нирвикальпе, для натхов имеют сравнительно небольшое значение. Безусловно, мы глубоко уважаем йогу Патанджали. Более того, он считается одним из Девяти Натхов — Ачалачамбхенатхом, а также одним из известных сиддхаров в традиции тамильских сиддхов. Однако сиддхи не понимают его учение буквально. Они видят ценность «Йога-сутр», но используют их в сочетании с тантрическими элементами. Для натхов и других сиддхов понятие живой Шакти имеет принципиальное значение.

Для того чтобы понять йогу и самадхи, что, по сути, одно и то же, надо осознать, что это движение, грубо говоря, в противоположном направлении по сравнению со многим, к чему привыкли в этом мире. А в этом мире все направлены на «достигаторство», на войны, на конкуренцию, на сравнение себя с другими, других друг с другом и т.д. Йога — это другое. Йога и самадхи — это вы на самом деле. Это не то, чего вы достигаете, хотя так многие и говорят. Но надо смотреть не на то, что говорят, а на то, что «между слов». Вы не достигаете чего-то извне, вы становитесь собой. Это могут называть, например, «обретением себя», «познанием себя». Вы один, аспектов у вас много. Йога не отвлекается особо на аспекты. Йога — это собирание себя (аспектов себя) в истинном себе. Поэтому все эти интерпретации йоги как хатха — «усилие» — вводят в заблуждение. Спортсмены очень любят такое понимание. Не проблема, внешне усилия, да, нужны, но сущностно йога — это другое. Если состояние йоги — это ваше естественное и истинное состояние, то обычно всё происходит подобно облакам на небе. Иногда они заволакивают небо — «план самадхи», а иногда облака наших мыслей и мелких аспектов психики расходятся, и наступает чистота. Все испытывают самадхи, но только дураки этим кичатся. У всех бывают периоды «просвета», но у кого-то они дольше, у кого-то короче, а у кого-то это лишь мелкие фрагменты. Задача йогического пути — расширить эти периоды, пока вы окончательно не выйдете из временных рамок. Полная реализация — это когда эта чистота становится перманентной. Я, возможно, излагаю это топорно, но надеюсь, смог донести до вас важные нюансы в понимании пути йоги и её практики.

Я давно пытаюсь донести одну, на мой взгляд, важную Истину. Она касается общения. Но многим она сложна для восприятия. Сложно даже понять, почему она сложна. Смотрите, что получается: мы всех видим через свой характер, а это не что иное, как карма. По сути, услышать другого — это хотя бы временно всё это убрать, чтобы твой ум и душа начали опыт с «чистого листа». Может показаться жёстко сформулированной фраза: «умереть, чтобы что-то понять». Но что такое «смерть характера»? Она зачастую сложнее, чем смерть физическая. Потому что физически вы умрёте, но самскары потащат вас в новую жизнь. При физической смерти часто разрушается и то, что мы воспринимаем как характер, как личность, все «надстройки» над нашим истинным Я. Легко сказать, что они иллюзорны и искусственны. Но люди отказываются от них ещё сложнее, чем иногда от «реальной смерти». Самое интересное в этой драме то, что, отказавшись от своего «характера», от всего этого прикида и связанной с ним драмы, отказ от тела уже ни к чему. И да, чтобы услышать и понять другого, надо умереть самому. Это касается, конечно же, ученичества, но не только — это касается любого истинного общения. Или вы устраняете свою внутреннюю мыслемешалку, словомешалку, всё это ковыряние в своих аспектах себя и слышите другого, или по факту для вас другого нет — есть только вы одни. Поэтому большая часть людей как бы закапсулирована в своей личности. Они могут быть формально учениками кого-то, но сущностно этого не существует. Ученичество начинается с полноценного восприятия, без прикручивания туда чего-то от себя. Вас нет — есть полноценное восприятие. Подобно ли оно смерти? Очевидно, очень схоже. Но часто это даже больше того.

Вот вы знаете, я реально на дух не переношу реплики психологов — вообще почти всё, что они несут, всю их терминологию, понятия (если это можно так назвать). Вот любого послушаешь и понимаешь, что если кто морально и психологически не здоров, так это они. Особенно всякого рода психологини. В 90-х я в Брянске какое-то время преподавал йогу в психологическом центре, и я не мог понять, что с ними всеми не так. Может, они нахватываются проблем от своих пациентов или ещё что-то. На любое действие любого человека у них всегда найдётся какой-нибудь уродливый ярлык, штамп: невроз, паническое расстройство, нарциссизм (если не пляшешь под их дудку, конечно же), психопатия или антисоциальное расстройство личности (т.е. надо стать социальным, как зомбо-стадо), психоз, созависимость, эмоциональное выгорание (я знаю выгорание только в реальном костре)) и прочее, прочее... Вы уж простите, но я не могу слушать умствующих женщин-психологинь. Их умность — это дурость, только в разы помноженная. Уже тогда я увидел, что никто с ними не может жить, но при этом они все учат тому, как выстраивать «правильную жизнь». Смешно на всё это смотреть. Какая правильная совместная жизнь, если у вас её нет вообще? О чём вы? Если их вообще воспринимать всерьёз, что я не могу себе представить, — я многих из них не могу слушать и нескольких минут. Но нормальный человек, если будет всё это принимать, превратится в сороконожку. Знаете такую историю, когда сороконожку спросили: «А как ты можешь переставлять все сорок ног одновременно и двигаться?» Она задумалась и больше не смогла ходить. Вот с этими всеми психологическими понятиями и терминами, если этой зомбо-шелупонью забивать себе мозг, можно именно такую ситуацию и получить. У них на каждый твой чих, на каждый жест, на каждое слово есть двести ярлыков, чтобы заковать тебя по рукам и ногам. Я уверен, что вся эта бредятина на Западе кем-то порождена специально, чтобы люди превратились в ментально и психологически зашоренных шизов. Вот в кого они людей превращают. И это явление, по сути, сформировалось не так давно. Я не могу ставить это в один ряд с тем, как сознание объясняет индийская традиция. Там тебе дают общее пространство, не лишая тебя личной мобильности. Западная же психология, на мой взгляд, — это зомбоделание. Я понимаю, что это может кому-то не понравиться. Наверняка есть те, для кого это профессия. Конечно, я не обобщаю: наверное, есть среди них и нормальные, достойные, адекватные люди. Но таких я видел крайне мало.

Ну вот смотрите: вы же видите, сколько персонажей из известной повести Булгакова приходят в «духовность» и якобы приходят в традиции? Не надо даже называть имена и описывать уровни неадеквата. Этого очень много, в основном именно так и получается. Хотя кажущаяся дичь на самом деле вовсе не уникальна — такой «уникальности» столько же, сколько грязи на улицах индийских мегаполисов. Вот это один из ответов на вопрос, почему надо отфильтровывать, кого допускать до серьезного ученичества, а кого — нет. Все эти западные «демократические» разговоры про «равенство людей» — полнейшее дуремарство. Нет, надо четко фильтровать, кто есть кто, и стоит ли человека учить или нет. Понятно, что светить надо всем — не специально, а потому, что природа Солнца сама по себе такая. Но фильтры нужны жесткие. Можно даже о них не говорить, но они очень нужны. Есть, правда, и определенная польза от таких явлений, когда кто-то пролезает в духовность, но остается дегенератом или даже становится им еще больше. Такие явления очень хорошо показывают вам уровень остальных, тех, кто их оценивает, и стоит ли с такими людьми вообще иметь дело. Потому что уверовавшие в дно ничем от него не отличаются, а в каком-то смысле даже еще ниже — дно днища. Поэтому как учебная ситуация для развития различающего видения это вполне хорошая ситуация. И понятно, что традиция сама по себе вне зашквара. Но таков этот мир: Бог вездесущ, однако это не повод внутри него не отделять зерна от плевел, неверно понимая адвайту.

Я с самого детства чувствовал бессмысленность споров. Потом, правда, пришлось спорить. Да, я побеждал, но, по большому счёту, думаю, никакого смысла в этом нет. По возможности — ни с кем. Подумайте сами: истина постигается в самадхи. А какое самадхи может быть в отношениях с истериками? Есть и другая причина, по которой любой спор бессмысленен: если ты споришь с идиотом, то идиотов уже двое. Но, сколько я себя помню, у меня всегда было полное взаимопонимание с настоящими сиддхами. Нормальные люди тебя понимают, а с идиотами говорить нет никакого смысла.

Вопрос был в чате про ночные и дневные практики. День и ночь — оба являются отрезками времени, а время всё равно едино. Время имеет последовательность — крама, отсюда и определение Кали-крама. Время есть во всём. Время — это не только смерть, но и вся жизнь целиком. Ночь ассоциируется с погружением в себя, с глубоким сном. Поэтому ночь — это погружение в невидимую реальность. Ночь — это таинство и тишина ума. День — это активность, солнечная, витальная сила. А ночь — это сфера сознания, где оно безгранично в своих возможностях. Поэтому днём обычно выполняются внешние и физические практики, а ночью — наиболее мистические. Днём — дакшиначара, ночью — вамачара. Но мы не можем отделить одно от другого, так же как не можем разделить дневное и солнечное с ночным и лунным. Поэтому я ранее цитировал Сараху, о котором в Бенгалии говорят, что он был натхом, а не только буддистом. Для тех сиддхов все эти практики не были чем-то раздельным. Но политика, институты, корпорации со временем всё это разделили.

У меня тут происходит много хорошего, но, как всегда, я надеюсь хотя бы на несколько дней побыть один. Однако, поселив меня в хорошем месте, они приводят людей с вопросами, и всё постепенно превращается в передачу практик небольшой собравшейся группе. Впрочем, мне и самому интересно общаться, делиться знаниями и опытом. Тут один ученик глубоко исследует сахаджиев и баулов. Одни больше связаны с каулатантрическими садханами, а другие — с йогой. Но и те, и другие содержат в себе элементы друг друга.

Интересную ремарку вчера сделал Мадху: люди дорого платят за то, что не любят себя. Например, они каждый день просыпаются и идут на работу точно в положенное время. Но проснуться утром и посвятить время практике для себя мало кто хочет. Хотя именно от утренней практики может зависеть качество жизни человека в целом.