Yogi Matsyendranath

Название: Йога Рахасья Автор: Йогирадж Гамбхирнатх Полное издание «Йога Рахасьи», наставления Йогираджа Бабы Гамбхирнатха (1858—1917), маханта Горакхнатх-матха, своим ученикам, раскрывающие антаранга-садхану — «внутреннюю практику» натхов, в которой само размышление и есть раджа-йога, как путь в одиннадцати наставлениях: размышление (вичара), шастры и слово махапуруш, практика Имени (нама-садхана), созерцание (дхьяна), обуздание ума, бхакти-йога и бескорыстное действие (нишкама-карма), дхарма-сутра, мирское обхождение, Гуру-таттва, постижение истины (таттва-анусандхана) и «Ишавасьям идам сарвам» — от первого усилия мысли до узрения Единого во всём сущем. pdf, docx, epub, fb2

Это одна из моих любимых книг, хоть и через ИИ, но вполне себе читабельно. Книгу составил по наставлениям Бабы Шри Гамбхирнатха джи известный своими ценными трудами Акшай Кумар Банерджи. «Йога Рахасья» написана простым языком, но в каждом наставлении есть глубина и то ценное, что можно ещё долго и много раскрывать. В этом труде нет показушной псевдосампрадайной лабуды — типа рассуждений о пользе иметь под боком корову для традиционного традиционалиста. Здесь всё о йогической жизни: глубоко и по делу. Хотя кому-то начало может показаться несколько пространным, примерно после первой четверти текста всё становится кратко и по сути. Очень рекомендую этот труд.

Ученик задал вопрос об отличии брахманского джанеу от натховского. Я скажу только главное, не вдаваясь в технические стороны — что там означает нади (свисток), рудракша, сама и т. д. Брахманское джанеу передаётся для практики Гаятри, используется в ритуалах, например в тарпанах (Риши, Деватам, Питри) и др. Брахманские практики — это ритуалы «карма», там очень важно, чтобы мантры рецитировались вслух и правильно. Но несмотря на то, что ритуалу и мантрам придаётся значение, независимо от того, как (в какой традиции) практикуются мантры, важно, чтобы мантры работали. Если поначалу они работают не в полную силу, то через регулярную практику мантры «оживают». «Живая мантра» — это та, в которой проявляется «нада». Т. е. нада — это сущностный элемент внутри любой мантры. Однако наду вы можете осознать и при практике хатха-йоги (пранаяме и т. д.). Т. е. нада — это более глубокая категория, потому натхи именно ей больше всего придают значения. Они как бы сосредотачиваются сразу на том, к чему ведёт карма-канда. Разумеется, вы можете встретить по факту иногда и практикующего карма-канду, который погружён в наду, можете встретить и формально посвящённого у натхов, но не имеющего серьёзного опыта нады. Я говорю сейчас скорее не о формальностях, а о главных значениях. Ранее я уже говорил, что один мой тантрический Гуру давал мне в разное время разные мантры, разных Деват. Он говорил, что все будут работать. Так и было. Это потому, что внутри всех одна единая Шакти, а он с ней реально имеет настоящий коннект. Т. е. может дать мантры Деват, формально вообще из разных кул, но по факту, будучи его учеником и ставя Гуру выше всех, все эти противоречия в моём случае не актуальны. Что бы он ни давал — работает всё, что от него. Хотя кто-то будет говорить, что это разные мантры, разные Деваты, разные кулы или даже разные Сампрадаи.

Вчера говорил с учеником. Он спросил про тему самадхи в описании Патанджали и тантрические версии — умнилана-самадхи и нимилана-самадхи, сахаджа-самадхи. Что вот, мол, его знакомые «тантрики» не понимают Патанджали, но я, правда, от них слышал много всякого: начиная от критики Патанджали и заканчивая просто «не знаю ничего о нём и знать не хочу». Вот мой Гуру, когда я его спросил о разнице этого всего, сказал, что это одно самадхи: оно либо было у человека, либо его не было. Т.е то есть или было оно, или не было никакого ни того «что у Патанджали», ни того, что у Абхинавагупты и Матсьендранатха. Ответил он моментально, без всяких маний и демагогий. В том, что он знает, о чём говорит, я не сомневаюсь, потому что он за всё время общения с ним никогда не нёс никакой лобуды, никаких искажений относительно чего бы то ни было. Говорил о ком-то, чьих имён, фотографий и места жительства он не знал, очень точно. У меня с ним полное совпадение в видении и относительно «разных» самадхи, разных Деват, мантр и прочего. Он говорит, что внутри всего этого единая Шакти-реальность, что люди спорят, ковыряются в чём-то именно потому, что либо неверно выполняли садханы, либо не практиковали вообще. Дело не в количестве практик и самадхи. Йога в своей сути — это именно о качестве.

Знаете, я вот смотрю порой на образ Иисуса Христа, и мне не хочется много медитировать на его историю. У любого настоящего Гуру, живущего в среде абсолютного невежества, разовое распятие — это ни о чём. Но это требование вообще к любому адепту, не только к Гуру. Там по истории его казнили в 33 года, а потом он вознёсся. И всё. А дальше все, судя по всему, остались жить как жили, в основной своей массе, а потом использовать эту историю — непонятно кто и непонятно как. А Гуру же надо не просто учить Истине, а ещё и так, чтобы тебя не распяли упыри, остаться живым и сильным — не до 33 лет, а как можно дольше. Я вот хочу, чтобы мой Гуру жил на протяжении всей моей жизни в этом теле. Потому в моей истории, как и в истории любого настоящего учителя, история с железной выдержкой, с ориентирами на Истину — это не разовая и мифологическая история. Это каждый момент вашей жизни. В реальности от тебя требуется намного больше, чем это выглядит в мифах. Звучит неправдоподобно, может, для кого-то, кто живёт в формальных религиозных мифических трендах, далёких от его жизни, а я же говорю из своего реального и регулярного опыта. Для меня «одержимые бесами — то ли люди, то ли свиньи» — это не одна история из Библии. Сейчас куда ни пойди — таких встретишь полным-полно. Прикончить тебя сейчас за не то слово могут в очень многих странах. Это реальность, а не миф. Причём сделают это не только говерменты, а толпы «нормальных людей», прямо как ещё в предыдущие времена. Достаточно просто выразить сомнение относительно каких-то массово насаждаемых трендов — тебе будут гадить репутацию и т. д., говоря, что ты «конспиролог» и т. п. Ты не имеешь права даже выразить сомнение в той вере, в которую всех обратил говермент. Приходится и методы включать партизанские, а не так, чтобы тебя грохнули годам к 33, а может, и пораньше. Впрочем, не факт, что ты ещё встретишь кого-то с таким мышлением, за которое могут грохнуть, и тем более с наличием ума высказываться так, чтобы не грохнули. Посмотрите, сколько сразу скиллсов нынешнее время и жизнь в целом от нас требует.

Только тот, кто ценит любую возможность общения с Гуру, за исключением явных и не явных апарадх, действительно находится в процессе обучения.

Работа карма-канды или мантр сейчас — только в психологии человека. Изначально карма-кандой считалась ведийская ягья, но кто сейчас реально это знает и следует такому? В свое время мне Вагиш Шастри сказал, что таких в Варанаси, если посчитать на пальцах одной руки, то это в самом лучшем случае. В Веданте это стало карма-йогой. Но эту карма-йогу на Западе не любят или, если сказать точнее, не понимают и боятся. Мантры тоже практикуют не для контакта сознания с Шакти, а просто ради самого факта, что ты якобы что-то делаешь. Так что тогда, по моим наблюдениям, работает во всем этом? Забота и чуткость — не к себе, а к другому, особенно к более чистому источнику. Сама пуджа, грубо говоря, — это сева (сервис). В пуранах она превратилась в арчану и упачара-пуджу. Пураны — это вообще компиляции из всего, потому они для всех и подходят. Поэтому многие и берут упачара-пуджи за основу своей пуджи. Смысл такого сервиса в том, что ты делаешь не так, как комфортно тебе, а так, как Божеству. Отсюда и столько всяких предписаний: какие цветы какое Божество любит, какая еда какому Божеству по душе, какие возлияния для кого и т.д. Это точно так же, как если к вам в гости приходит кто-то, кто вегетарианец. Вы узнаете, что он ест, а что нет, и не даете ему мясо или рыбу. То, что любите вы, не играет роли — Божество такое не принимает, поэтому вы делаете с учетом Его предпочтений. Но вот в современном обществе эгоцентризма такого отношения нет ни к кому вообще. Все делают только то, что хотят они сами, и плевать на все и на всех. Так вот, пуджа в наше время — это быть не как все. Вот только тогда и будет реальная духовная эволюция. Это вообще риторический вопрос — что делать в нынешнем атомизированном обществе мелких эгоцентриков. Но смотрите, сколько кругом людей якобы делают пуджи, читают мантры. И кто они все, если вы посмотрите? Они делают это не с реальным чувством, что удовлетворяют Божество или, в принципе, кого-то, кроме себя. Масса внутреннего самолюбования — как и с мантрами тоже. Хотя все эти практики происходят из ягьи: «иданнамама» (idam na mama — «это не мое»), т.е. это сделано для тебя и с учетом того, что нужно тебе. Вот тогда это сервис, это служение, а не когда ты все строишь под себя. Ты встраиваешься в источник силы, а не его пытаешься прогнуть под себя. Только тогда будет личная трансформация личности. И, в принципе, дело не в разновидности практики — мантра это, пуджа, ягья, пранаяма или какое-либо еще действие, даже если формально оно «не смотрится практикой». Надличностность там везде — основа.

Смотрите, я вам привёл пример из «чёрной магии». А что такое «белая»? В чёрной магии вы выливаете на жертву энергию боли и страдания. А что вы направляете, когда, например, кого-то лечите? Энергию радости и позитива. Вам надо, исходя из вышеприведённого примера, объяснять, как нужно учиться выстраивать отношения между собой? Запомните навсегда тот пример, который я привёл выше. Он вам, возможно, пригодится на протяжении всей вашей дальнейшей жизни.

Гуру и полученная от него практика — это одно целое. Если кто-то общается с Гуру как с мусорным баком, странно удивляться тому, что после этого у вас не работает полученная от него практика. Некоторые общаются с Учителями так, как если бы они взяли его куклу, зарезали над ней жертвенное животное и залили этот образ кровью. А потом спросили бы: «А когда от него пойдёт чистая энергия?» Вы скажете, что это я утрирую? Я не утрирую. В реальной жизни негативной эмоцухи и энергии столько, что жертвенные животные покажутся мелочью. Любое более-менее приличное общение начинается с базовой этики. А если речь идёт о передаче источника, дающего чистую энергию, подумайте сами, каким должно быть к этому отношение. Я вынужден объяснять простые вещи, которые очень многие игнорируют и, по факту, не знают, но при этом хотят получить мантры, техники йоги (которые являются сущностными элементами тантры) и т.д. Очень и очень рекомендую поразмышлять над этим.

Я еще и еще раз говорю: что такое садхана или пуджа? Ты в пудже выстраиваешь чистую, честную связь с источником, в которой игры и фальшь сведут на нет всю садхану и ее плоды. Это делается не просто в духе «техника ради техники», как этим сейчас занимаются в современных школах «йоги». В садхане все построено на обретении сильной энергии, там психофизика должна полноценно включаться. В тантризме, в йоге все построено на чистой энергии — как внутри тебя, так и снаружи, в связи с источником, откуда ты получил эту связь и внешний инструмент. Поэтому к этому относятся очень бережно. Поэтому тексты говорят, что этим нельзя делиться с кем попало. Как ты относишься к источнику силы, таким он для тебя и будет. Относишься как к Васе Пупкину — получишь шакти Васи Пупкина. Не важно, индус это или иностранец — ты получишь в соответствии с тем, какой ты в первую очередь сам. Если относишься как к Шиве, то получишь силу Шивы. Но если ты, например, не веришь мне, то почему одним говоришь про меня одно, а при этом постоянно бегаешь за мной? Почему? Потому что лжив до мозга костей. Если ты лжив, то даже если украдешь техники, информацию, связи и прочее, ничего чистого тебе это не даст. А от чистоты тут все зависит. Еще раз повторю: садхана и то, чем занимаются в попсовой йоге, — это вещи диаметрально противоположные.

Люди очень странные бывают порой. Кажется, года четыре назад мне пишет один человек, предлагает совместный проект. Я посмотрел его друзей и говорю ему, что сразу вижу — ничего не получится. Есть такое понятие — зашквар. Он начал меня уверять, что это все не важно, что он уже с ними не особо-то и общается. В общем, долго разбирались, но он очень просил. Я говорю: «Ок, хорошо». Ну и что вышло? Все, как я ему и говорил. Ему промыли мозги люди из той самой среды, с тем же бэкграундом. Мы прекратили общаться. Я дальновидный, но просто слишком добр. Никто же не знает, как все было на самом деле, да я и не рассказываю этого всего. Потому что я не люблю терок — на это все уходит драгоценное время, которое можно потратить на ценные вещи. Мне-то точно есть на что. Но то, что я не рассказываю всех подобных деталей, некоторым кажется, будто всех этих разговоров не было, не было попыток донести человеку мысль. Если ты решил серьезно общаться со мной, у нас будет разговор о чистоплотности связей. Я понимаю, некоторым по работе приходится пересекаться или даже общаться с теми, кому лучше не подавать руки. Мы можем это обсудить, договориться. Но человек с дурными связями — для нашего общения бессмысленная вещь. Как я могу дать какие-то работающие вещи в таком случае, если понимаю, что это автоматически будет передано тем, кому нельзя это передавать? И что тогда у нас будут за отношения? Какое-то серенькое лицемерие? А если ты такой мудрый, что тебе не хватает ума понять, что это убийство времени? Мне мои знания и чистые связи достались как результат пройденного большого и непростого пути. А тут приходит некто, считая, что он всеяден и что все в мире легко и просто. Даже если ты что-то и получишь, оно не будет работать, потому что нет реального уважения к источнику, от которого ты якобы «получаешь». В садхане все построено на получении чистой энергии. А какая может быть чистая энергия там, где лицемерие и неуважение? И я уверен, что многие послушают это и подумают: «Пора мне отписываться, это все токсично, я пришел получить "практику"». Отписывайся и иди получай в другом месте! У меня же все в жизни очень хорошо, и без вас будет намного лучше. Если я вам демонстрирую саттву в вашем понимании, то это не значит, что у меня нет саттвы в моем понимании. И это не повод искать наивность там, где ее на самом деле нет.

Вот, наверное, многие лет 30 назад, а то и 20, задались бы вопросом: с чего это вдруг «Хатха-йога-прадипика» говорит о Шамбхави-мудре как о практике, которую не следует открывать никому? Казалось бы, что тут такого: сводишь взгляд в межбровье — и всё. Но существуют шлоки из «Тантралоки», где уже дается более полная версия этой практики. Дело не в физическом взгляде, а в восприятии единого пространства внутри себя и снаружи. То есть внутри себя и другого человека, например, и т.д. Что подразумевается под взглядом в пустоту межбровья? Только ли там эта пустота? Натховские тексты — это эссенция более широкой тантрической традиции. Те, кто писал эти тексты, понимали это. А сейчас, спустя столько веков, в традициях некоторые тексты — и даже их названия — мало кто знает. С полными версиями некоторых йогических техник — та же самая история.

7) Джагадананда (вселенское блаженство) - возникает при утверждении в крама-мудре. Оно не может быть утрачено. Универсальное Высшее Сознание переживается как единое с “собственным” сознанием садхака. С 1 по 6 стадию - это нимилана-самадхи (с закрытыми глазами, интровертное). С появлением крама-мудры состояние трансформируется в унмилана-самадхи (с открытыми глазами, экстравертное). Садхака находится в самадхи и одновременно переживает внешний объективный мир. Когда унмилана-самадхи становится устойчивым - это Джагадананда, 7 стадия; и это соответствует турьятите, высшему состоянию освобождения. ✨Также в КШ и у Натхов есть пратимилана-самадхи - когда глаза полуприкрыты. Йогин охватывает обе сферы, внутреннию и внешнюю, оба самадхи - нимилана и унмилана. Это такое состояние прозрачности и пустотности, которое позволяет присутствовать в противоположностях равным образом, интегрируя их. Это также является подлинной Шамбхави-мудрой (у Горакшанатха), а также называется Бхайрави-мудрой (в КШ).

Гуруджи ко Адеш! 🙏 Попалась случайно (по Высшей Воле) книга, где Свами Лакшманджу описывает 7 стадий турьи, опираясь на Тантралоку, 5 гл. Мне показалось интересным и полезным, так как там даются некоторые рекомендации, хочу с вами поделиться, с добавлением моих комментариев с опорой на личный опыт: 1) Ниджананда (собственное блаженство, присущее своему Я ). Возникает при концентрации на центре (сердце, промежутки между вдохом и выдохом и т.д.), начало погружения в высшую реальность. Затем дыхание замедляется естественным образом , становится очень тонким, и возникает легкое головокружение или опьянение. Это переход ко второй стадии. 2) Нирананда (отсутствие ограниченного блаженство) - когда вы остаетесь опьяненным, не теряя осозннанности. Состояние становится стабильным и может длится долго, пока в один момент садхака не попадает в более глубокий транс турьи за пределами трех состояний. Органы чувств не активны. Могут наблюдаться разные формы и звуки, в том числе пугающие (страх смерти). Если испугаться, можно вывалиться из этого состояние обратно в бодрствование. Также может возникнуть чувство удушья, будто вы не можете дышать, страх перестать дышать. Это необходимо преодолеть. Чтобы сохранять осознанность и спокойное отношение к этому, рекомендуется читать Гуру-мантру и дышать божественным дыханием (представлять, что божество в дыхании). Наполнять практику преданностью Высшему, верой. Если это получается -> переход к след. стадии. 3) Паранада (блаженство дыхания) - cохранение божественного дыхания (с любовью и блаженством) во время пугающих видений скорой смерти и чувства остановки дыхания - это и есть парананда, на этой стадии происходит трансформация праны и в конце концов дыхание практически останавливается -> это след. стадия. 4) Брахмананда (всепронизывающее блаженство) - дыхание останавливается в ламбика (талу) чакре, оно как будто вращается вокруг одной точки или вибрирует там. Но нет обычного вдоха и выдоха. Здесь также можно использовать мантру как опору для ума, с большой преданностью. Если продолжать, то начнут происходить измненеия в лице, подобные тем, что происходят при физ. смерти (лицо или рот искривляются). Человек как бы умирает (смерть ума/эго), умирает индивидуальность и зарождается универсальность. В какой-то момент водоворот/вибрация дыхания в талу чакре станет быстро усиливаться и тогда надо волевым усилием остановить это дыхание. Если не остановить, то обычный процесс дыхания вскоре начнется снова. Если садхака остановил эту ускоряющуюся вибрацию дыхания, то прана (дыхание) немедленно идет вниз по центральному каналу и входит в муладхару -> это след. стадия. 5) Махананда (великое блаженство) - начиная с этой стадии все остальное происходит автоматически. Однако садхака не должен думать об этом. Здесь надо положиться на Божественную силу, без знания, что будет дальше. Довериться. Мантру тут нельзя использовать, потому что даже тонкое дыхание остановлено и ума нет. Прана трансформировалась в силу Кундалини, которая будет пронзать чакры. Когда она достигнет брахмарандхры -> это след. стадия. 6) Чидананда (блаженство сознания) - Кундалини достигла верхней точки, пронзает череп и выходит во Вселенную. Это происходит само, это не то, что может быть “сделано намеренно”. Когда брахмарандхра пронзена, садхака немного выдыхает (на секунду) - прана выходит наружу, затем обратно возвращается в состояние чидананды, переживая блаженство пробуждения. Затем опять выдыхает, при этом глаза могут открыться и садхака почувствует, что он снаружи, переживает объективный мир, затем глаза закрываются и он опять возвращается внутрь. Так может происходить несколько раз - это состояние установления равновесия между внутри и снаружи, когда трансцендентное сознание (которое садхака реализовал внутри) начинает переживаться как единое с внешним миром. Это называется крама-мудра. В текстах и комментариях учителей крама-мудра определяется как “переливание” изнутри вовне и обратно, как колебание сознания “сжатие<->расширение” или “внутрь<->наружу”. ⤵️[продолжение в след. посте]

Помню, в последний раз сидим с Гуруджи ночью, пара-тройка гостей, сидим, перекидываемся репликами о том, о сём. А за пару дней до этого приходил один знакомый Гуруджи — Махамандалешвар из одной их наговских акхар, имя говорить не буду. Он, конечно, очень забавный. В целом человек-то неплохой, но по недостаточной развитости всё пытался вовлечь меня в свои какие-то мутки. Типичные мутки: типа, вот у меня есть хорошее место, привлеки мне западных людей, построим хороший храм, будем там йогу вместе преподавать. У него явно нет ясновидения, не знает, какой он уже по счёту в моей жизни такой «пассажир». Не первый и не последний. Ну так вот, сидим мы так, сидим. И Гуруджи смотрит на меня и говорит: — Ну и как тебе Махамандалешвар джи? — (назвал его по имени). Я вот думаю, как бы так, чтобы с Гуру быть честным и чтобы не соврать. Ну вроде же уже не первый раз к нему приходит этот гуру, оказывает респект, душевно так, если в целом, посидели, провели время. Я начинаю задумываться и ловлю себя на мысли, что «мнусь». Гуру начинает улыбаться, толкает слегка локтем своего ученика, пришедшего провести с нами время, и говорит: — Смотри, смотри, какая реакция на «высокодуховных людей»! ))) Вместе начинают улыбаться, улыбаюсь и я. Ну а дальше переключаемся на другую тему. Ну а чего там обсуждать-то? Мы так вот с полуслова всё понимаем, что к чему. Он иногда прямо говорит, что мы вместе на дух не переносим всех этих чертиков-«отрешенцев». Общение у нас, конечно, чудесное. Телепатия и прочее в общении — как чашку чая выпить.

Помню, мне не сразу стали ясны эти понятия: Мантры, Мантрешвары, Махамантрешвары, Акалы, которые в КШ соотносятся с определёнными таттвами шиваизма. Потом я быстро понял — интуицией, логикой, да и опытом, — что всё проще: ты сам, мантра и Божество — одно целое. Разные уровни восприятия и себя, и всего перечисленного так и называются. Но самое главное осознание того, что это работает, пришло при общении с Гуру. И это говорит о том, что тут фальшивость в отношениях с Гуру не прокатит. Помню, как он мне сначала дал одну мантру, я её начитывал, а потом другую, на вид не особо связанную с предыдущей. Но всё, что было от него и благословлено им, работало и работает очень легко. Он мне сказал: «У тебя всё будет хорошо, потому что там — я». Там его воля в разных техниках, потому это и работает. Если её не будет, то какой бы стройной ни была система, если она украдена или отношения испортились, это работать не будет. Я знаю, что огромному количеству хитромудро сделанных это придётся не по душе. Они будут убеждать себя, что ни фига, мол, это всё не так. Не проблема — сами потом увидят, так это или не так. Я даже не буду ни с кем из подобных диспутировать. Если надо, я могу развёрнуто для всех объяснить, почему это именно так и как иначе. Гуру-иччха там крайне важна.

Вы можете сколько угодно говорить, что не надо преодолевать ахамкару. Но вы точно это узнаете — хорошо или плохо, а потом узнаете ещё больше, потому что жизнь сама научит вас осознанию этой истины. Вся эта софистика, сравнения санкхьи с кашмирским шиваизмом будут сметены и забыты вами сразу, как только вы столкнётесь с реалиями жизни. Это другим вы можете говорить что угодно. Но, например, когда вы начнёте вещать на весь мир о своей боли, то, по большому счёту, всем будет либо плевать, либо над вами даже будут смеяться. А вы будете впадать в драму, думать, какой несправедливый мир, что ваша боль — самая больная по сравнению с остальными. Но с чего вы взяли, что другие о себе точно так же не думают? Они думают точно так же, один в один. Вы ничем никого не уникальнее, кем бы вы себя ни выставляли. И вот когда вы это поймёте, тогда вы начнёте жить в отречении от себя. Не потому, что вам сказал это какой-то «праведник» или священные книги, а потому, что жить по-другому — это утопия и детский сад. Да, так живут другие, но вы увидите, в какой жопе они все находятся через свои детские надежды на чьё-то, типа, понимание. Это всё детский претенциозный каприз, с кучей мути в сознании, жалостью к себе, к другим и прочей хренью. Поэтому отказ от эго и жизнь, действия, по большому счёту, бескорыстно — это единственно верный путь.

Одну вещь, по моим наблюдениям, не понимают многие, выставляющие себя «традиционалистами» (хотя по факту они часто не имеют к этому реального отношения). Все эти правила, предписания, техники нужны для какой-то цели. А данная цель, в свою очередь, может оказаться лишь одной из ступеней для другой ступени. Желание публично чем-то казаться водит по кругу, по окраинам того ценного и реального, чем традиция является. Да, вы можете напялить шафран, можете всегда в нём ходить, но та же Хатха-йога-прадипика говорит, что это не сделает человека реальным йогином. Так вот и с техниками тоже. С одними мантрами, с другими мантрами — всё это делается для осознания чистоты идеи, которая заключена внутри той или иной мантры, а затем — для уровня пашьянти. На уровне пашьянти там просто экспрессирующая Шакти, где вам даже может и произносить ничего не надо — там ваша включённость намного более полноценная. Так как люди любят торговаться со всеми, в том числе и с Гуру, и с Деватами, и с Традициями, желая сами проявиться как можно меньше, а получить при этом намного большие блага, никто так и не может по-настоящему включиться. Но если вы включитесь, то для вас все эти формальности и правильности станут очень условными, малоактуальными. Вот так адепты становятся йогинами. И очень часто, когда с реальным адептом такое происходит, этого никто не видит. Видна, как правило, клоунада. А если бы реальное было так просто увидеть, то все уже давно стали бы йогинами. Потому йогин — это, мягко говоря, не как все. И это «не как все» относится и к «массе традиции» тоже. Это абсолютная истина. Она такова потому, что в традицию мы приходим развиваться, а не уснуть в ней, во мраке «духовной бытовухи». Я сам в своё время однажды чуть ли не пошёл по этому ложному пути, но вовремя сказал себе: «Стоп», задал самому себе вопрос: «А за этим ли я сюда приходил?» Осознав и вспомнив себя, у меня хватило ума не делать резких дёрганий — не «уходить, хлопая дверью» и не «оставаться нормально ненормальным» (как безумная масса). Нормально даже то, что многие меня не поймут. То, что многие меня не поймут, не поколеблет меня — это первое. А второе — это исходит из осознания того, что как раз эти непонимания и являются показателем того, что со мной всё очень даже правильно. Я же не обязан никого ждать, потому что у каждого свой путь. Не вы должны возвращаться к тем, кто вас не догоняет, а вас должны догонять те, кому с вами по пути. Нравится это кому-то или нет, по-другому это просто не работает.

Удивляет, сколько версий встречается о Радхе и Кришне, если не зацикливаться на западном кришнаизме. Так, например, согласно «Кришнаямала-тантре», Кришна почитал Трипурасундари, чтобы привлечь к себе Радху. «Радха-тантра», один из средневековых каулическо-сахаджийских текстов, дает еще одну версию. Вишну воплотился как Кришна, а Трипурасундари — как Радха. Однако в нее он призвал Кали, чтобы уничтожить демонов. В тексте немало шривидьевских элементов. В Бенгалии Кришну почитают как проявление Кали, а Шива, наоборот, воплотился в форме Радхи. На уровне тел они пребывают в одних формах, но на уровне таттв — випарита. Так же и в Харидаса-сампрадае, и в Шривидье гопи Лалита — это та же Лалита, что и Трипурасундари. Особенно в Бенгалии много различных переплетений между ваджраянской сахаджаяной, вайшнавской сахаджией, суфизмом, культом Кали, Шри-кулой и натхами. С этим также глубоко связана традиция баулов. Хотя их фактически считают сахаджиями, сами сахаджии делятся на вайшнавских сахаджиев, сахаджиев-баулов, а также мусульманских сахаджиев-баулов. Вайшнавские сахаджии до сих пор существуют, особенно в Навадвипе, но они очень закрыты. Если вайшнавские сахаджии больше ориентированы на тантрические практики, то баулы — на йогические. Однако и у тех, и у других в закрытых практиках существуют аналоги каулических садхан, так же как и у мусульманских баулов. В настоящее время последние в большей степени сосредоточены в Бангладеш. Кстати, меня всегда интересовало, почему Лилиан Сильбурн (многие знают, о ком идет речь) приняла также и суфизм. Тара Микаэль часто бывал у нее дома, и они практиковали эти методы. Как я понял, в Кашмире суфизм также вобрал в себя множество элементов кашмирского шиваизма. Многие знают Лилиан Сильбурн по ее исследованиям кашмирского шиваизма, но у нее был также шейх из ордена Чишти в Кашмире. Очень интересно, насколько разнообразна и многогранна Индия в реальности. Она далека от европейской склонности все помещать в собственные рамки, превращая Индию в своеобразное «прокрустово ложе».