Yogi Matsyendranath

Интересную фразу сегодня услышал, что государство не является таковым, если у него миссия подобна FPV-дрону. Но я не хочу сейчас далеко уходить в политику, перенесу это на отношения людей, особенно тех, кто типа практикует йогу, садхану и т. п. Если кто даёт возможность использовать себя в качестве чьего-то инструмента для войны с объектом его ненависти, я не могу никак таких людей ассоциировать с садхаками. Люди очень часто не видят себя со стороны, как они выглядят в плане своих поступков. Вчера они про кого-то говорили, что человек недостойный, низменный, на том основании, что он друг твоего врага. А потом этот человек перестаёт дружить с вашим врагом, а он моментально становится уже не просто «хорошим», но воплощением всего самого чистого и светлого на земле. И вот, глядя на это всё со стороны, возникает вопрос: как можно хоть во что-то верить, когда они нечто говорят про кого-то или что-то? Так вообще мало надо, чтобы из плохого моментально стал хорошим. Другая сторона подобных историй (их я видел немало) — то, что человек так легко предаёт, ему много не надо: чуть выгоды сменились — и всё. Как можно говорить о том, что в таком человеке есть хоть какая-то внутренняя стабильность, которая есть показатель хотя бы минимального признака йоги? Ты продаёшь себя в качестве FPV-дрона, тебя хейтеры так легко развели, как лоха. Это не человек чистого и, соответственно, стабильного сознания, а инструмент чьих-то мутных целей, которых ты не видишь. О какой там осознанности говорить, если такая дешёвка? Какая йога? Какой духовный путь? Человек с сильным и чистым сознанием не может быть инертной и, следовательно, бессознательной субстанцией. Я все нулевые годы наблюдал за всеми этими йога-центрами, их мутками, подставами друг друга, интригами и недоумевал: куда я попал, кто это всё? Они рассыпались, правда, и мне ясно почему. Я вот смотрел на эти йога-центры, на «духовные направления», сколько энергии они тратили на уничтожение друг друга, пытался понять, может, в этом какой-то смысл. Пытался переключиться на их правила. Но вернулся к тому же, как и видел это всё изначально. Я как-то упоминал о том, что иногда тантрики сиддхами считают социальные успехи. Наверное, упомянутые выше категории решили, что войны, которые ведут политики через массмедиа, — это какой-то уровень сиддх. Но, честно говоря, у меня как был раньше этот вопрос, так и остался по сей день. Я им задаю его опять. А когда у вас будет время для садханы, чтобы развивать сиддхи действительно высокого порядка? Или хотя бы заняться серьёзными поисками того, что к этому ведёт? Вы думаете, у вас это время когда-то появится, варясь во всём этом? Если так, то мы с вами очень разные, у нас разные взгляды буквально на всё. Может, кто-то из вас когда-то это поймёт, но у меня просто нет времени ждать кого-то, если это понимание занимает десятки лет или даже вообще не в этой жизни. Кстати, не забываем, что сейчас еще и коридор затмений))). Но они как кофе и алкоголь, для каждого по своему.

Сегодня меня ученики водят по кафе, и я узнал новый термин для этого явления — гастроинтузиасты. 😉 В Австралии это явление называют foodie. Эта категория делится на разные виды. Например, тех, кто ищет разные места, где можно посидеть с чаем или кофе, называют cafe hopper. 🙂

Помню, был у нас с Тарой один спор во время четырёхлетнего formation-курса. Она тогда меня переводила, и я стал говорить об исламе, когда он пришёл в Индию. Она меня спрашивает: «А как ты думаешь, почему Индию с такими крутыми знаниями мусульмане покорили? Или почему китайцы захватили Тибет, если там такие крутые махасиддхи?» А вот и правда — хороший вопрос. Я тогда дал ей ответ, который её покоробил, но потом мы разобрались)). Ответ был таков: подносить в пудже благовоние и когда шахид подносит себя — это разное отношение буквально ко всему. Важен не глянец, а внутренняя суть. Думаю, её ещё триггернуло то, что Европа исламизируется. Очень непросто осознать, что весь внутренний симулякр видимой цивилизации может легко посыпаться. Но я не думаю, что всё прямо настолько трагично. Индия тоже хороший пример. Захватить её можно, но если там мощный эгрегор, то партизанскую войну ты потом не выиграешь. Потому Индия и выжила, и смогла интегрировать в себя многое, образовав новые уникальные культы. Но сейчас я хочу сказать о другом — о внутренней силе духовного стержня человеческого существа. Поняв это, вы, например, поймёте, откуда пошло деление у натхов на аугхаров и даршани. Свистки и кундалы могут ничего не значить, если нет осознания приоритетов и природы этих двух категорий. Например, мы знаем, что тантрики породили уникальную парадвайту. Она смотрится красиво, но там есть свой огромный челендж. Представьте себе: вы находитесь в недвойственности, и опыт любого другого человека — это ваш опыт. Но что с вами будет, если это будут не просто слова, а так будет в реальности? Большинство хочет быть королями, принцессами, олигархами, гениями, но никто не хочет ощутить себя в шкуре дурака, нищего, человека, находящегося ниже уровня городской канализации. Не хочешь, но при этом говоришь о недуальности. То есть человек, конечно, может оказаться в какой угодно ситуации, но важно другое: вышел ли он из неё ещё мощнее, чем был, или же морально опустился, застряв в своих травмах. Человек может застрять в помешательстве на деньгах и власти, на любви к лакшерности или, наоборот, застрять на их противоположностях. Легко на словах говорить о единстве Кали и Шри-кулы, но когда в реальности ты, например, стал бомжом после того, как жил в комфорте, вот тогда и будет проверка того, насколько ровно ты дышишь «в пранаяме»)). Дело не в том, есть у тебя джанеу или кундалы. Дело в том, есть ли та сильная сила духа и чистота сознания, которые соответствуют уровню даршани. Йога — это тотальный приоритет на внутренний стержень и его силу духа, который не ломается ни при каких обстоятельствах. У тебя могут быть кундалы, а может их не быть. Иногда их наличие, наоборот, ведёт к ещё большим омрачениям — мы это много раз наблюдали. Это примерно как если человек один раз испытал адвайту, через неё получил лакшерность и запал на ней, впав в прелесть. Или, наоборот, он негодует и принциозничает, какой он несчастный, выклянчивая жалость. Нет. Йогин — как ни назови его: даршани, сиддхар или как-то ещё, — или вообще никак не называй, — имеет очень сильную, внутреннюю, нерушимую основу, которая находится вне двух указанных крайностей и испытаний. Вот того, у кого такой приоритет, я и рассматриваю как йогина. И это, конечно, выражается также в его общей адекватности.

Про отношения: с кем вам по пути, а с кем — нет. Реальность любых отношений определяется тем, насколько они останутся стабильными после огромных ударов, которые жизнь по ним нанесёт. С опытом ты начинаешь фактически сразу определять, какому из двух вариантов они соответствуют. Если вы не видите такой готовности, велик шанс того, что вы потеряете много времени и энергии. Если подобное начинает формироваться, то лично я вижу смысл обрубить это превентивно, уже в самом зачатке. Потому что это может стать болезнью, переходящей в метастазы. Если вам не доказана серьёзная решимость, то это надо хоронить сразу же. Но вы же видели, как проходят похороны? О покойниках не говорят плохо. Гробы украшают цветами и т. д. Похороны — они именно такие. Поэтому смотреть надо на надёжность человека: какой уровень испытаний он готов преодолевать без торговли, не пытаясь продать симулякр и подделку по цене, которая этому не соответствует, и не обвиняя тебя в «обесценивании». Сильный и настоящий человек, реально тебя ценящий, готов на многое. И он не торгуется с тобой, просто исходя из того, сколько всего вам предстоит пройти вместе. У настоящего пути нет цены — не потому, что его цена равна нулю в самом низу, а потому, что этот ноль рождается из самого топа. Вот это последнее не каждый способен не перепутать.

Почему настоящих сиддхи вы почти не видите в этом мире. Очень часто и в йога-текстах, и даже в известных религиях говорят, что сиддхи являются препятствиями, или даже утверждают, что «одни сиддхи от Бога, другие — от дьявола». Но я бы в том же тантризме всегда под сиддхами подразумевал именно сверхспособности. Хотя бывают и простые достижения в социуме. Чтобы понять более высокие сиддхи, давайте в качестве примера рассмотрим простые. Представьте себе: вы в социуме, в самой обычной жизни, достигли успеха. Как вы думаете, от этого у вас станет больше друзей, вас будут больше уважать? Я думаю, что очень многие будут вам черно завидовать. Вас будут рассматривать как объект для проюза самые разные паразиты, подлые и неблагодарные свиньи. Рядом с вами такие «друзья», которых вы иногда хотите видеть «близкими», будут чувствовать на вашем фоне собственную неполноценность. Очень мало кто захочет подтягиваться до вашего уровня, сохраняя к вам реальное уважение и не испытывая чёрной зависти. Зато немало будет тех, кто захочет стащить вас на дно. Оставаться самому на дне и тащить туда другого проще, ведь перешагивать через то, что ты считаешь собой, — это самоубийственно. Да, последний вариант самоубийства — это духовное развитие, но, пусть я и утрирую, оно, на хер, никому не надо. Меня ещё в 90-х приучили к тому, что развиваться надо для себя. Вы можете сколько угодно пытаться угодить другим, но само желание угодить уже говорит о вашей внутренней неполноценности. Поэтому люди внутренне и бессознательно такое не уважают и не ценят. Будь ты хоть сам Будда или Горакшанатх — пока ты веришь, что ты бодхисаттва и сейчас сделаешь им добро, они смотрят на тебя в упор и видят в тебе своего холопа. Там нет ни малейшего признака бхакти, а скорее её полный антипод. Потому духовное и называется «адхьятмика» — с элементом «Атман», то есть ты, субъект. Я, конечно, понимаю: вас кто-то начнёт искажённо и манипулятивно интерпретировать, обвиняя в эгоизме. Но посмотрите на этих людей: скольких они уже киданули со всеми их «заботами» о них? Они же никогда вам и другим этого не расскажут. Причём кидали подло — у них ничего в душе не колебалось. Вот такая природа этих как бы людей. Понятно, что бессмысленно кого-то винить. Я уже говорил: их не существует. Они под влиянием мутных эгрегоров, они не принадлежат себе. Ты коммуницируешь не с ними, а с эгрегорами и сущностями, инструментами которых они стали. Вот и получается, что те, кто мудры и достигают успехов, скрывают свои достижения, очень целенаправленно косят под мало что умеющих и дурачков. Потому что они понимают: с желающих тебя развести по-крупному ты получишь мало, а отхапать они от тебя хотят очень много. Тебе это, скажем прямо, невыгодно. С сиддхами высокого порядка примерно то же самое. В целом твоё развитие нужно именно тебе — твоей душе, частице Бога. А ко всему эфемерному так и надо относиться: как к чему-то фрагментному и, по большому счёту, малозначимому для тебя, как бы вас ни провоцировали на самопожертвование в фальшивую реальность.

Я прошел долгий и нелегкий путь, прежде чем он для меня в определенном смысле стал завершенным и незыблемым. У меня были и настоящие Гуру, и, скажем так, мягко... Впрочем, не буду о них даже мягко — пусть сами живут в том, какие они. То же самое было и с учениками: глядя на некоторых, хочется сказать: «Ученик, а ученик ли ты?» Сейчас, по прошествии стольких лет, все стабильно. Главное, что такие люди есть — настоящие люди, достойные люди. Сейчас, как никогда, я чувствую, что самое главное — это наличие Садгуру. Почему есть такое выражение — «лотосные стопы»? В традициях вы встретите много такой бхаши: в ней очень образная речь, которую нужно понимать в переносном смысле. Лотос — это символ цветения и чистоты: он вырос из болота, но остается чистым. Чем важен Гуру на пути? Не информацией, не красивыми словами, не вещаниями о свободе (это может быть манипуляцией смыслами и словами), о правде (которая на самом деле может оказаться ложью) и многом еще чем. Гуру передает состояние чистоты сознания и покоя, что возможно только при тотальном пробуждении и умирании личности с ее мелкими интересами. Садгуру учит самым чистым устремлениям. Часто ему даже не нужны слова. Просто находясь рядом с ним, человек погружается в тишину, ясность и чистоту знания.

Надеюсь, что очень скоро «Тантралока» появится на русском с комментариями Джаяратхи, а также Марка. Как мне сказал Джон Дюпуш, комментарии Марка можно назвать Джаяратхой нашего времени. Сейчас я погружён в тему карана и их связи с асанами. Также изучаю, как они изложены в агамах. Благо, Тара предоставила мне много материалов: в своё время она изучала Йога-паду Шайвагам, и до сих пор в сети доступны далеко не все эти тексты. Я до сих пор пользуюсь её рукописями, а также тем, что было издано в Индии. Я вижу в этих каранах связующий элемент между физической практикой асан и духовной практикой. Вот так выглядит Йога-пада Матангапарамешвара-агамы, которую Тара когда-то записывала вручную. Она, конечно, удивительный человек: до сих пор всё пишет от руки, не пользуется ИИ, Википедией и т. п. Не воспринимает всё это всерьёз. Я в этом плане отношусь к ИИ не столь категорично и вижу в нём много плюсов. Однако то, что он выдаёт, нужно очень хорошо фильтровать.

Here is the schedule of my programs for October and November. If you live in any of these countries, are nearby, or have an opportunity to attend my events in any other way, you will find the relevant links below. I will be happy to meet my English-, Spanish-, and Russian-speaking students! Здесь представлено расписание моих программ на октябрь и ноябрь. Если вы живёте в этих странах, находитесь поблизости или у вас есть возможность каким-либо образом посетить мои мероприятия, ниже вы найдёте соответствующие ссылки. Буду рад встретиться с моими англоговорящими, испаноговорящими и русскоязычными учениками! https://nathas.org/en/news/Seminar-in-Montreal-Canada-17-18-October-2026/ https://nathas.org/en/news/Satsangs-with-Guru-Yogi-Matsyendranath-in-Argentina/

Есть такой уровень передачи в тантризме, когда тебе даются полномочия практиковать любые мантры. У меня уже несколько человек спросили: как такое возможно? Очень просто — и не просто. Если правильно понять цель любой серьёзной мантра-садханы, то всё автоматически становится на свои места. Цель мантры — пробудить силу Шакти. Шакти — это динамическая природа, в ней нет фиксированной формы. В каком-то смысле пробуждение — это Пустота. Или, скажу более парадоксально, но точно: Живая Пустота. Это и есть реализация мантры. Как только это действительно происходит, у вас открывается, оживает ум, и тогда он проникает в суть остальных мантр. Чем мощнее и тоньше уровень, тем меньше границ между одной формой и другой. Формы остаются, но внутри них уже воспринимается нечто большее и более сущностное.

Помню, когда мы привозили Кедарраджа Раджопадьяю в Москву. Сидим на кухне, и я ему говорю, что у нас есть книга на непальском по Шива-упасане. Он её открывает и зачитывает оттуда описание Кали-юги, с лёгкой и символической улыбкой на лице и такой же лёгкой грустью. Я тогда подумал: как же точно там говорится. Я нашёл этот текст, он у меня тут, в Австралии. Даю его вам ниже: कलिको मान्छे — «Каков человек Кали-юги?» १) आश्रय दियो टाउकोमा टेक्छ — Дал ему приют — а он встал ногами тебе на голову. २) उपदेश दियो मुण्टो बटार्छ — Дал ему наставление — а он лишь скрутил/повернул голову в сторону. То есть отверг совет, не прислушался. ३) आदर गर्यो चाकडी सम्झन्छ — Оказал ему уважение — а он принял это за желание угодить ему. ४) विश्वास गर्यो धोका दिन्छ — Доверился ему — а он предал. ५) क्षमा गयो काँतर सम्झन्छ — Простил его — а он принял твою доброту за слабость. ६) प्रेम गयो आघात गर्छ — Полюбил его — а он причинил тебе боль. ८) दुःखको समयमा सुख खोज्छ — Когда ты страдаешь, он думает лишь о собственном благополучии. ६) सुखको समयमा ईर्ष्यालु हुन्छ ।। — Когда тебе хорошо, он становится завистливым. Как вам оно? Знакомо?

В чате спросили о роли Пуруша-суктам в пуджах. Я объясню только самое главное, потому что этот предмет не раскрыть в паре слов. Этот гимн очень популярен и сейчас многие используют его в пуджах: его шлоки читают во время подношения упачар, во время абхишеки (которая, как правило, интегрируется в упачара-пуджу), в хоме (где в конце шлок добавляется «сваха») и т. д. Несмотря на то, что впервые этот гимн мы находим в более поздней, 10-й мандале Ригведы, он всё равно является крайне популярным. Но сама идея о Пуруше, который принёс себя в жертву, расчленив себя на множество частей, из которых затем сотворил Вселенную, все живые и неживые формы, став ими, встречается также и в описании творения, которое совершил прародитель Праджапати. Отсюда далее следует, что Пуруша становится и теми, кто его почитает, и тем, что ему подносят. То есть пурохита, подносящий жертву Пуруше, будучи сам им же, может подносить её самому себе. На мой взгляд, это содержит символ того, что позднее стало известно в тантрической йоге как Кундалини-йога, антар-яга и т. д. То есть Пуруша — это изначальная реальность. Этим, в частности, и объясняется то, почему данный гимн очень часто используют в пуджах: вы как бы придаёте Девате высший статус. Также очень часто используется Шри-суктам, и нередко они идут в паре. Особенно Шри-суктам используется для почитания женских Деват. Но не всегда последнюю применяют: Пуруша-суктам используется гораздо шире, в том числе и в случае женских Деват. Например, вряд ли кто-то будет применять Шри-суктам в пудже Дхумавати. Однако, поскольку в Дхумавати ярко выражен элемент самхары, поглощения, Пуруша-суктам в её пудже используется, как и в случае Кали и почти всех угра-деват. Но, как я часто говорю, нет какой-то одной Индии и незыблемых шаблонов. Профи в пуджах действуют очень гибко. Иногда даже Дхумавати может давать процветание, как, впрочем, и вообще любые Деваты. Мой Гуру говорит, что для настоящего мастера все Деваты — саубхагья, все они благостные. Дело в уровне вашего сознания, знания сути садхан и вашего мастерства. Вы делаете исходя из того, что знаете на данный момент. Если чего-то не знаете, это не повод вообще ничего не делать. Однако вы не делаете того, чего не знаете и в чём у вас есть сомнения, что, в общем-то, просто и логично. Есть и примеры исключений. Например, Ганеша — у него есть свои сукты, как и у Шивы. Однако в более поздней версии Шри Рудрам также входит Пуруша-суктам. Ганеши изначально в Ведах не было как отдельно сформированного Божества, как, например, и Кришны. Но для последнего стали применять Пуруша-суктам, как и для Ганеши. Потому что культ бхакти и Иштадеваты, который возник позже, подразумевает постоянное видение Ишты как Бога всех богов и т. п. В Ведах же изначально тот, кому в данный момент совершается ягья, и является высшим. Поэтому Пураны, например, где такие культы уже сформированы, предназначены для всех людей. Пураны подробно описывают каждое отдельное Божество. Это более развёрнутые и потому понятные версии того, что есть в Ведах и что для многих сейчас может выглядеть без разъясняющей детализации несколько туманно. Просто об одной Пуруша-суктам можно сказать очень много. Но в целом это гимн, придающий высший психофизический статус тому, кого ты почитаешь. В такой Девате есть Адья и Анадья, из чего всё проявляется, и то, что запредельно.

Восемнадцать стадий Васи-йоги в той линии, которую мне передали, как говорит мой Парамагуру, — это интериоризация четырёх пад Шайва-сиддханты. В своё время Шайва-сиддханта была распространена в Кашмире. В этом плане термин «кашмирский шиваизм», как и термин «индуизм», по сути является западным изобретением, с той лишь разницей, что термин «кашмирский шиваизм» появился относительно недавно в индологической среде. Ведь в Кашмире существовал не только культ Пратьябхиджня, но и Шайва-сиддханта, которая также была формой шиваизма. Судя по всему, в Кашмире Шайва-сиддханта не была настолько дуалистичной, прежде чем не мигрировала на Юг в связи с исламским вторжением в Кашмир. По легенде, Сиддханта в Кашмире была связана с верхним ликом Садашивы. На Юге агамический шиваизм стал более ритуализированным. Однако то, что я увидел у Сиддхаров, — это интериоризация и Шайва-сиддханты, и Шривидьи. Это очень заметно и по тому, чему учил Тирумулар, который значим и для шайва-сиддхантинов, и для Шривидьи, и, конечно же, для Сиддхаров. В Шривидье есть система, известная как семь погружений — «сапта-вишува». Это переход практики мантры в сушумну, а далее — в двадашанту, в Кундалини-йогу посредством практики мантры. Что касается Васи-йоги, то практика чарья-пады интериоризируется в пранаяму хатха-йоги. Крия-пада интериоризируется в практику работы с чакрами — от Муладхары до Аджны. Йога-пада интериоризируется в начальные стадии двадашанты — от Аджны или Талу-чакры до Брахмарандхры. Йогином практикующий становится, когда преодолевает «ниродхику», то есть тенденции ума, которые блокируют путь к умиротворению. Когда же он останавливает «викшепу», то постигает турью. Джняна-пада — это высшие уровни двадашанты, расположенные над Брахмарандхрой. Как мне говорили Учителя Васи-йоги, она, по сути, является видом Раджа-йоги с утончённой работой с праной, которой предшествует практика хатха-йоги. Из неё проявляются сущностные методы Раджа-йоги.

Название: Шри Натха-рахасья Автор: Махант доктор Йоги Виласнатх Полный перевод четырёхчастного традиционного руководства Натха-сампрадаи, включающего тайные порядки установления и почитания Натхов и сиддхов, правила пуджи, хомы и посвящения, мантры и гаятри, янтры и чакры, ритуальные принадлежности, обряды Йогамайи и практики шанкхадхалы. pdf, docx, epub, fb2

Вот отредактированный вариант с сохранением сленга, образных выражений и смысла: Пока еще не проверял, как Иван Иванович перевел там шабар-мантры. Это не моя была идея, видимо, Илья видит, что много говорилось об этом тексте. Можно, конечно, лицемерно посмеиваться над Иван Иванычем, но я стал замечать, что он переводит уже даже лучше всяких неофитов, заявляющих о себе черт знает что. Это факт! Ибо я сравнивал. Про отношение к Виласнатху я, наверное, не буду говорить, так же как и про ряд его изобретений в плане мантр и разных видхи. Однако я знаю, что мантры многие вполне аутентичные: он их собрал от Бабунатха в Харидваре, ничего о нем при этом не сказав. Ну да ладно. Потом, как будет время, посмотрю, как это перевел ИИ. Сразу скажу, что вычитывать мантры, скорее всего, придется, ну и, по-хорошему, их надо получать от Гуру. А кто такой Гуру? Тот, кто рубит в этой теме, а также реализовал данные мантры.

Тантрический текст «Агама-рахасья», как и ряд других текстов, даёт классификацию пути йоги на две категории. Одна — проведийская, или базирующаяся на смрити. Её основали такие гуру, как Яджнавалкья, Васиштха, Маркандея и др. Другая идёт от Матсьендранатха и Горакшанатха. Немало сведений о йоге мы находим в дхарма-шастрах. Они относятся к первой категории. Очевидно, что многие Ямы и Ниямы были взяты оттуда. Горакшанатх же где-то игнорирует Ямы и Ниямы, где-то их включает, но очевидно, что акцент на них делается меньше, чем в проведийской йоге. Исходя из этого, в натхизме отношение ко всему провидийскому очень сдержанное — не плохое и не хорошее. Ямы и Ниямы присутствуют, но жёсткого акцента на них нет. В натховской йоге высшая истина постигается внутри себя. Через Атма-сакшаткару, Атма-гьяну реализуется всё остальное: Брахма-гьяна, дживанмукти и т. д.

На высшей стадии Васи-йоги, на последней ступени, нет вообще никакой практики — просто пребываешь как есть. И кому-то может подуматься, что такой человек бездельник). И это правда, но прежде чем ты становишься бездельником, ты проходишь через 17 практик или процессов. Многие из них каждый достаточно долго прорабатывают. Так вот, по поводу нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи. Сущностно это одно и то же, как мне говорили достойные Гуру и практики. Да и сам я так же это вижу. Чтобы реализовать деяние через недеяние, первое должно быть. Как угодно это интерпретируй, но если этого нет, то, на мой взгляд, сахаджа-самадхи будет просто фэйком. В целом тот, кто реализован в самадхи, адекватнее всех мирских людей. Вы в нём не увидите омрачений — рядом с ним просто находишься, и наступает чистота, ясность и тотальная психофизическая тишина. Ну и по тем Сиддхам, кого знаю я, без разницы, как они говорят о своём состоянии или как другие о них говорят — сахаджа это или нирвикальпа, — вы чувствуете эту чистоту и покой от них. Можно ещё привести пример из «Хатха-йога-прадипики». Там перечисляются разные названия, некоторые подпадают под категорию того, что относится к Патанджали, но есть и сахаджа, и адвайта. А в конце говорится, что это единое состояние.

Знаете, чем Индия уникальна? Тем, что в ней с духовной темой связано практически всё. Вы можете, например, представить какого-то чиновника или депутата в России, который пришёл к Гуру на даршан, и с ним случайно завязывается беседа. Выясняется, что он почитает Бхайраву, другой — Ханумана, кто-то практикует йогу и медитацию и т. д. Один человек, помню, сказал мне интересную вещь, приведя шлоку, которая адресована Шанкарачарье. В ней давался критерий настоящего Гуру: находясь рядом с таким Гуру, ты без каких-либо видимых внешних причин начинаешь ощущать ясность в сознании и умиротворение в душе. В этом плане Индия, на мой взгляд, не похожа ни на что другое. Когда на улице какой-нибудь рикша или водитель такси по пути рассказывает тебе о том, как его город был основан ещё во времена Махабхараты, приводит какие-то шлоки из Гиты и т. д. — и ты понимаешь, что для него это совершенно естественная часть жизни. И там реально иногда можно встретить что-то очень необычное — там, где и когда, казалось бы, вообще невозможно было этого ожидать. У меня таких историй более чем достаточно. Я даже не буду книгу об этом писать — бумаги на это не хватит.