Yogi Matsyendranath

У нас в чате был актуальный вопрос, касающийся постинга выше относительно внутреннего и внешнего. В общем целом, хоть и условно, йогу в Индии можно обобщить на ту, что идёт от шраманских традиций отречения, и ориентированную на Веды, на шрути, смрити и т. д. Т. е. последняя ориентирована на жизнь грихастх, восходит к Риши, далее к Муни и другим Сиддха-пурушам, к чему во многом можно отнести и тантризм. Конечно, на протяжении веков были взаимовлияния, да и в целом это западные исследователи, с их желанием строить под себя всех в мире, хотели всех определить: «Вы вот сюда, а вы давайте как сюда». Отчасти были и внутренние конфликты между разными направлениями, но по факту жёсткий фрэйм в бурной индийской жизни поставить сложно. Хотя вот то, что я упомянул, — такие определения встречаются во многих текстах. Склонение в сторону шраманов было и у Натхов, особенно этот ориентир в тапасью появился во времена Бабы Йоги Мастанатха, но где-то это, конечно, есть и у Горакшанатха. Вот шраманы более внутренне ориентированы. Но что касается провидийских Риши Васиштхи, Яджнавалкьи, Маркандеи и др., если посмотрите на их тексты, то там действует принцип «союза Действия и Знания» — карма-джняна-самуччая (karma-jñāna-samuccaya). Эти Риши были также и авторами Дхарма-шастр, откуда, вероятно, и появился такой акцент на Яме и Нияме. Т. е. вы погружаетесь глубоко в себя, постигая своё высшее Я — Атман, и в зависимости от этого вы начинаете совершеннее воспринимать внешний мир. Т. е. внутренняя пробуждённость и уровень внешнего отречения и совершенного погружения во внешний мир в Брахма-гьяну пропорциональны уровню постижения своего высшего Я. Недостаточно сказать: «Я в самадхи». Реальность этого определяется адекватностью человека во внешнем мире, его мировосприятием. Человек может формально говорить о важности Ямы и Ниямы, но понимать их очень поверхностно, даже защищать ими свои омрачения. Например, у него может быть жадность в отношении кого-то: он стремится проюзать человека, но если не получается, то возникает ненависть, гнев, и он может начать объект своего неудавшегося проюза обвинять в нарушении принципов Сатьи. Но это внешне правильные слова, а по сути они вызваны внутренними омрачениями, т. е. внутренней нечистотой. Потому какую бы мы йогу ни взяли — аскетическую, социальную, — внутренняя чистота первична. Йога в целом больше, чем что-либо ещё, внутренне ориентирована, но мы это же найдём и в тантризме. Мы совершенствуем своё погружение в чистоту внутрь себя и через это совершенствуем свои отношения с Гуру, с тем, что в мире первично по значимости. Через это мы смотрим на всё остальное в этом мире. У Натхов, в принципе, такой же подход. Первична ваша внутренняя чистота, потом ваши отношения с Гуру, у которого учитесь, потом Джагадгуру Йоги Горакшанатх, далее Девять Натхов, потом через них и почитание самых разных Йогинов вы смотрите на природу Деват, почитая их, и через защиту всего этого, имея духовную силу, зрелость и мудрость, вы входите в эту жизнь. Вот таким образом это всё работает.

Вот что интересно: в 32-й главе «Тантралоки» описывается множество мудр, но по контексту понятно, что они все — проявление Кхечари-мудры, она же известна как Шамбхави-мудра. Это практика, где ты осознаёшь себя (свой свет сознания) как Шиву, а всё, что сознание осознаёт, — как Шакти. Моменты осознания или отражения, «пратибимба», — это мудра. Все мудры — это проявление Кхечари. Потому у Натхов мы уже видим интериоризированную версию этой практики, и причём многие шлоки просто копируются из текстов КШ. В натховских практиках это физическая техника, но она есть мудра, соединяющая праны и сознание внутри себя в сушумне. Натховские тексты прямо говорят, что из всех мудр основная — Кхечари, из асан — Сиддхасана, из кумбхак — Кевали и т. д. Происходит глубокое погружение внутрь, хотя в КШ это же погружение направлено и наружу тоже. Или можно сказать иначе: у Натхов это не совсем замыкание на внутреннем, а глубокий акцент на «нет», который не отметает совсем вариант КШ, скорее его усовершенствует фоновой абстрагировкой. В Васи-йоге мы встречаем вариант более мягкий, чем в натховской версии, хотя в ней не отрицается хатха-йога — она тоже есть, но это работа с боковыми каналами. Васи-йога — это как её продолжение и работа исключительно с сушумной, с акашей, т. е. допустимо использование Кхечари и других мудр физически как подводящих элементов. Но можно, в принципе, и сразу переходить на ту Шамбхави или Кхечари, которая фактически идентична КШ. А ещё интересно то, что сейчас в крийя-йоге, исходя из того, что давал Ракеш Пандей, также Кхечари — основная мудра. Практику Махамудры и др. он давал с одновременным её выполнением. Т. е. принципы взяты те же, что и в натховских практиках, хотя со своими компиляциями техник, которые считают важными, использованием мантр и др. Натховско-ориентированная версия как техника, конечно, эффективна, но всё же понимать, что такое Кхечари в КШ и Васи-йоге, тоже очень полезно. Потому что, понимая это, можно сочетать практику, лимитированную по времени, с практикой в миру. Можно наблюдать, как эти две сферы взаимодействуют друг с другом, как они отражаются друг на друге. Тогда все твои активности могут стать практикой, причём не в ущерб эффективности «обычной жизни». Вот такой подход я вижу более полноценным.

И, кстати, несмотря ни на что, единая, вне определений, божественность внутри каждого. Это не делает всё таким простым, как данная фраза. Но я знаю, что оно по любому именно так.

Очень часто люди не видят людей. Они видят только внешние действия, но не могут читать между строк, а иногда даже и молчание. Ну, например, я в принципе неконфликтный человек, дипломатичный, но очень много непуганых дураков воспринимают это как наивность. И думают, что если я не выражаю жёсткого несогласия, то это значит, что я якобы с этим согласен. Не так. Просто я не вижу смысла спорить о том, на что могут быть разные мнения. Допустим, я вижу, как очень многие едут в Индию, посвящаются у разных Гуру, но они у них не учатся. Очень часто там мало чему у них можно учиться или даже вообще нечему. Но есть возможность ссылаться на индуса. Я, конечно, могу сказать, что я думаю, но это обидит человека, он всё равно не примет то, что я скажу, но ненависть появится. Смысл? Или даже, допустим, кто-то нашёл какого-то Гуру, ну, с какими-то совершенствами. Но откуда они знают, каких Сиддхов знаю я и с чем я мог бы сравнить? Они восхищены тем, что я считаю достижениями ну так себе, но ок, это, конечно, какие-то достижения, лучше, чем совсем ничего. Но они думают, что нашли что-то абсолютно ценное, хотя я это так не вижу. Но я им не буду этого говорить. Зачем обижать людей? Вам нравится? Ну, будьте счастливы с этим. Но не надо от меня ждать сверхъестественных восхищений. Оказываю формальный респект, всё по правилам, и этого вам должно хватить. Иначе это как в индийских шопах, когда пытаются продать нечто за цену в миллиард раз дороже. Я даже скажу более: и в случае больших успехов для меня это не повод впадать в то, во что они меня ждут. Моё формальное уважение — это не знак того, что я признаю это как топ, но я не буду тут давать публичной оценки. Для них он вполне может быть «высшим», и я тут не шучу: их вера может сработать конкретно для их пути. Для меня же мой Гуру не просто с совершенствами, не просто лучше других. Для меня он вне всех этих сравнений. Но я не буду петь неимоверные дифирамбы ради хайпа, истерий, даже если я и вижу сиддхи абсолютно немыслимые. Все эти проявления в мире, хорошие или плохие, — это всё не о моём Гуру. Его чистота вне этого всего. Чистота — не повод для экзальтированных, нездоровых восхищений, неровного дыхания. Всё это не чистота. Чистота — это умиротворение и трезвость ума. Чистота в естестве. Нет нужды в эмоциональных восхищениях относительно естества каких-то нормальных процессов, например дыхания. Если ты в нём увидел божественное, то оно, скорее всего, просто остановится в естественной, безусильной кумбхаке. Мой Гуру у меня не для пиара. Я давно перерос то, чем занимаются другие — неофиты и люди мировоззренчески незрелые. Моя сакральность не нуждается в том, чтобы о ней кричать на всю планету. Она, наоборот, выражается в тишине ума. И это не означает отсутствия великого смысла в моей жизни — им наполнено в ней всё. Но когда в ней наполнено всё, вы же не говорите об этом 24 часа в сутки? Нет, вы естественно в этом живёте, со всей полнотой этой жизни.

Для пребывающего в пробуждении, даже когда есть ответы, ты их все высоко ценишь и уважаешь, но понимаешь, что их, по большому счёту, нет, потому что величие Истины — в её многомерности. Чтобы любые успехи не стали болотом твоего сознания и души, очень важно не попадать в ловушки самодовольства. Пробуждённость — это непрерывное присутствие в жизни во всей её полноте, где развитие является природой вечной Шакти. Очень часто такая жизнеутверждающая мотивация необходима, чтобы не утонуть в иллюзиях быта, сохранив своё вдохновение, лёгкость души и спасающую чистоту веры.

Я обнаружил массу удивительных вещей в Васи-йоге. В ней большое внимание уделяется не только дыханию, но и звуку — «нада». На определённом этапе мастерство, связанное с надой, переносится в пение мантр. Это очень похоже на то, что я для себя открыл у бенгальских баулов, одной из ветвей сахаджьев. Для них также очень значимы звук и прана. Но также многие разделы практики очень схожи с тем, что встречается в «Тантралоке» и других практиках КШ. Например, в ТЛ есть практики уччары, стханакальпаны, караны (асаны или мудры), и их подход, по сути, тот же, что и в Васи-йоге. Например, в КШ есть практика кхечари-мудры или шамбхави, но это не то же самое, что у натхов, где язык заводится назад, а скорее процесс осознавания. Хотя я уверен, что Горакшанатх соединил опыт этих шамбхави и кхечари с телесными техниками. В Васи-йоге такой «физической» кхечари нет, а вот тот аналог, который есть в КШ, как раз присутствует. В Васи-йоге есть несколько ступеней: на одной из них шамбхави — это взор одновременно во внешнее и внутреннее пространство. А на другой стадии есть то, что известно как нава-кханда-йогам. Это отражение себя через уровень турьи в девяти сторонах света, то есть как «пратибимбы» (отражения). Я рассказал Гуру больше о КШ, а также о Девяти Натхах в Натхасампрадае, ну и обсудил, есть ли здесь соответствия. Он сказал, что да, здесь есть явная связь. То, что я открыл, по-моему, просто драгоценность, но я боюсь, что сейчас в это ринутся все кому не лень, захотят делать подделки, хотя в Тамилнаду этого и так много. Самим термином «Васи» называют много чего, и это очень скользкая тема. Немало всяких коммерческих проектов в Тамилнаду, но это примерно как с тем, что они там называют кайя-кальпой. Хотя эти техники в лучшем случае, пусть и работающие, но, разумеется, не являются настоящей кая-кальпой. Конечно, очень заманчиво начать этому учить открыто, но всё же я понимаю, что этого делать нельзя, потому что знаю: засрут этот чистый канал. Он превратится в не дающий никакой трансформации ширпотреб. Мне Гуру сказал тщательно отбирать тех, кому можно это передавать, потому что иначе это будет, как он сказал, «шрапит» — проклятие от Учителей.

В последний раз, когда я говорил с Гуру, зашла речь о духовной чистоте и реальном уровне практикующих. Он сказал, что духовный путь в его настоящем виде постоянно выбивает нас из разных зон комфорта. Это как если бы ты сидел в мягком и роскошном кресле, и тут внезапно произошло наводнение, и всё привычное у тебя исчезло. Только в духовном плане это непрерывный процесс. Потому далеко не каждый через такое проходит. Сейчас, когда вся информация есть в сети по различным практикам, когда кругом продаются разные уровни передач, получить это может кто угодно. Ну и вот я уже могу сказать из своих постоянных наблюдений: то один человек появляется, то другой, то третий и т. д., и все такие замечательные, все ни в чём не виноватые и ну просто святые люди. Но в то же время все не понимают: а почему у них проблемы в работе, то нет личной жизни, то тяжёлые болезни, то ещё что-то? Ведь они же получили (наворовали) огромное количество практик — таких крутых, что сложно представить что-нибудь круче. А ведь я прекрасно вижу, что человек кинул одного, второго, третьего, когда-то в сети поливал грязью того, кому сам и в подмётки не годится, а потом пришёл получать практики и дикши — святоша. Кто-то распускал сплетни, кого-то оболгал, подставлял людей и т. д. Но практики же есть, уговорил же Гуру передать ему их. Но вот странно — не работают. Наверное, Гуру плохой или практики перестали быть рабочими. Кали-юга, видимо. И я знаю, что всё это прекрасно вижу, даже если кажусь наивным, но это не так. Просто были случаи, когда меня некоторые умоляли сказать им правду. Как вы думаете, чем это заканчивалось? У всех одинаково. Т. е. не скажешь как есть — ты ничего не видишь, недальновидный; скажешь как есть — диктатор с кучей омрачений. И я перестал говорить. Иногда говорю, но крайне редко. Ну и ещё раз повторюсь: у меня нет любимчиков. Пока сам человек не захочет разобраться, что в нём не так, никто ему не поможет, особенно в школах, которые широко представлены в социальной среде. Когда кто-то даёт советы, какими должны быть эти школы, они говорят об этом так легко только потому, что сами никогда за всю свою жизнь не имели такого уровня ответственности. Молоть языком банально правильные вещи может кто угодно, а реальная ответственность — это совсем о другом, что таковым людям просто неведомо. Я говорю только о самом минимуме человеческих проблем, но даже понять такое для многих непросто. Все погружены в свои следствия кармы, все принимают свои ахамкары по кашмирскому шиваизму. А по факту замкнуты в своих личных галлюцинациях. А кто же не любит свои галлюцинации? Поэтому практики, практики, передачи, статусы и прочее — я давно на это не обращаю внимания. Я смотрю на уровень ответственности и на то, как человек поступает, насколько он строг к себе вместо претензий к другому. Вот это последнее сейчас намного важнее всего остального. Тогда и вера, и практики будут работать по-другому.

Название: Пурашчарана-паддхати Автор: Йогиндра-Кришна Даургадатти Шастри Полный перевод традиционного руководства по пурашчаране и мантра-садхане, раскрывающего выбор места и времени практики, устройство курма-чакры, правила использования асаны и джапа-малы, предписания о пище и ритуальной чистоте, количество повторений для различных мантр, десять санскар мантры, практики куллуки, сету, махасету и нирваны, методы пробуждения мантра-чайтаньи, признаки мантра-сиддхи, особые режимы пурашчараны и совершение практики во время затмения. pdf, docx, epub, fb2

Илья по моей просьбе перевёл много ценных книг — в том числе труды Гуруджи Шри Рамешчандры и других авторов. Я могу порекомендовать вам для ознакомления с предметом пурашчараны, можно сказать, с его основами, работу Датия-ашрама «Пурашчарана-паддхати». В ней описаны методы, о которых до сих пор многие не знают. Например, пурашчарана может выполняться не только для одних мантр, но и для текстов, так же с использованием вставок в шлоки тех мантр, сиддхи которых вы хотите реализовать. Также описывается пурашчарана в виде вставок мантр в три сандхьи с пуджа-упачарами и другие подходы.

Почему я не вижу смысла в спорах о том, чья традиция выше? Смотрите: как только кто-то начинает говорить подобные вещи, он тут же демонстрирует степень своего понимания собственной традиции и веры в неё. Почему? Потому что таким образом он загоняет Абсолют в «локдаун»: его Бог только в корове, его Бог только в Шалиграме, но не внутри Шива-лингама или ещё в какой-то форме. Почему человек такое говорит? А всё просто: потому что он сам ни во что не верит и ни к чему по-настоящему не причастен, хотя формально может находиться в какой-то «традиции». Но он не верит в то, что когда-то эта традиция произошла из Источника, который находится повсюду. То есть у него Бог неполноценен, потому что неполноценен и он сам. Поэтому такими он видит и Бога, и любую Традицию. Мой Гуру говорит, что Истина одна. Она сложна для восприятия именно такой, какая она есть, но она и не должна быть простой, какими могут быть люди со своими омрачениями. Я мог бы удивляться тому, насколько моё видение совпадает с видением моего Гуру — оно всегда было у меня именно таким. Но я не удивляюсь, потому что это не просто какая-то формальность — ни для меня, ни для него. Настоящий смысл любой истинной традиции состоит в том, что она находится в твоей вечной душе, которая есть вездесущий Брахман, которая есть Параматма внутри всех джив. И тот, кто это осознал, не спорит о том, где истина истиннее. Истина не рождается в мелком и постоянном шуме чьей-то ментальной жизнедеятельности и, как следствие, в бесполезных спорах. Она рождается в состоянии самадхи.

Наверное, есть смысл сказать пару слов о Кали-таттве. Я знаю, что очень многие формы Шакти условно разделяют на две основные категории — Кали и Шри. Мой Гуру часто говорит, что всё это «кальпаник» — то есть существует в мыслях людей и является отражением их психологических паттернов. С одной стороны, мы знаем, что сознание влияет на тело, и мы не можем этого не учитывать, а с другой — всё это нам когда-нибудь придётся преодолеть. И Кали есть в Шри-видье, и Трипурасундари есть в Кали-видье. Все Махавидьи исходят из Кали. Одной из ранних тантрических традиций была Кали-Крама, где «Крама» — очень широкое понятие, фактически охватывающее всё. Крама означает последовательность, а Кала — время. Время движется по определённым алгоритмам, циклами. Всё во времени происходит, и нет ни одного явления в мире, где не было бы времени. Но эти последовательности подразумевают наличие проявленности, потому что всё движется одновременно и во времени, и в пространстве. Над всем этим — Махакала. Он же охватывает все эти проявления. Поэтому постичь Махакалу можно, увидев время во всей его полноте, жизнь во всей её полноте — а это и есть Кали. Но в этой своей полноте она же является и Шри, потому что Шри — это обилие. Если вы постигли бесконечное обилие, то вы автоматически оказываетесь над всеми проявлениями, над каждым из них. Именно поэтому те, кто почитает Кали, сначала почитают Дакшина-Кали — ту, которая пребывает в одном шмашане, а затем переходят к другим формам: 10, 100, 1000, 10 000 и т. д. В дикшах, связанных с Кали-кулой, это выражается в постепенном наращивании количества слогов мантр Кали, вплоть до 22-слоговой мула-мантры (основной мантры) Дакшина-Кали. В некоторых линиях передачи на этом этапе дают Пурнабхишеку. Затем почитаются другие формы, постепенно доходя до Гухья-Кали или очень похожей на неё Кама-Калы, которая тождественна Шри-видье. Подобное наращивание количества слогов мантры существует и в передачах и практиках Шри-видьи. Поэтому сам метод постепенного наращивания силы в практике везде оказывается похожим. Когда говорят, что Кали — это угра и что-то зловещее, то чаще всего это происходит от непонимания того, о чём на самом деле идёт речь. Кали также очень красива, особенно в своих переходах из одной формы в другую. В этом она так же прекрасна, как Трипурасундари. А я бы даже сказал, что они обе — единая Шакти. Так меня учит мой Гуру: здесь не должно быть путаницы. Нужно понимать, что все эти бесконечные формы — это единая Вселенская Шакти. Выше я помещаю наглядное изображение как иллюстрацию того, о чём сказал, — иллюстрацию этого преображения и перехода Крамы. Это изображения Дакшина и Гухья Кали. Джай Шри Мата Кали!

Гуруджи Рамешчандра давал и другие подходы, когда мантра вставляется между падами шлоки. Но самостоятельно это будет непросто: нужно знать, что такое чхандасы, как устроена шлока и т. д. Поэтому я бы рекомендовал просто взять его книгу, где такая схема уже составлена и представлена в готовом виде, и использовать её. Считается, что сам священный текст обладает определённой силой, поэтому он также может наполнять этой силой практику мантры. С Дурга-сапташати существует очень много самых разных методов практики, но, конечно, всё это невозможно подробно объяснить в паре-тройке постов. Этому действительно нужно учиться и многое изучать. Но, с другой стороны, если вы собираетесь заниматься этим всю жизнь, то какие проблемы? 🙂

Есть разные способы достижения связи с Деватой и расположения её к себе. Традиционно благоприятными считаются места силы — святые места, где практика многократно усиливается. Также благоприятной считается практика в храме Шивы, под деревьями пипал, баньян, там, где растёт туласи, возле дерева рудракша. Храмы Шивы благоприятны для практики любых мантр. Также благоприятны тиртхи, места, где происходит сангам священных рек, где река впадает в море или океан. Но практиковать можно и у себя дома. В случае Чамунды рекомендуется асана красного цвета. Конечно, асана-пуджа и очищение места необходимы, но мой Гуруджи говорит, что почитание асаны берёт своё начало ещё в Ведах. Для тантра-садханы это тоже важно, но не всегда обязательно именно в такой форме. Например, как он говорит, если перед джапой выполнить хотя бы короткую практику бхута-шуддхи, это может заменить асана-пуджу. Существует очень много различных рекомендаций. Например, есть специальные мантры для очищения кровати и матраса, которые мне передавал Гуруджи Рамешчандра. Но я думаю, что бхута-шуддхи вполне достаточно. Есть практика, которая называется Нитья-садхана, когда вы не думаете о том, где и сколько именно вы делаете джапу. Главное — делать её каждый день. Таким образом, со временем вы реализуете связь с Деватой, почувствуете её присутствие в своей жизни и её милость. При этом вы можете выполнять какую-либо пуджу с подношениями. Пуджи делаются примерно по тому же принципу, как если бы вы приглашали в гости важного для вас человека: вы предлагаете ему пищу и всё остальное в соответствии с тем, что ему нравится. Точно так же и с Божеством: для каждого Божества важны определённые цвета, подношения, тексты и т. д. Если речь идёт о Чамунде, то, безусловно, важнейшим текстом является Дурга-сапташати (другое её название — Деви Махатмья). Это текст, составленный на основе Маркандея-пураны. Существует также версия Деви Махатмьи, связанная с Деви-Бхагавата-пураной. Если вы практикуете именно широко известный текст в форме Дурга-сапташати, то традиционно предварительно зачитываются Кавача, Аргала, Килака, затем Джапа-виддхи и далее все главы Сапташати либо основные её части. Там также есть ещё три Рахасьи. Но это относится к пуранической версии. Мне Гуруджи Рамешчандра передавал и множество других вариантов, например Биджатмака-сапташати, где все главы составлены исключительно из бидж. Есть также Тантрокта-сапташати — тантрическая версия, в которой нет необходимости зачитывать Кавачу, Аргалу и другие предварительные тексты. Там сначала читается специальная Гаятри Богини, затем Биджатмака-сапташати, а в конце, конкретно для этой садханы, добавляется Тантрокта Ратри-суктам. Для тантрической версии это очень желательно. Рамешчандра говорил, что при пурашчаране можно начитать один лакх (сто тысяч), четыре лакха или все девять лакхов. Пурашчарана — это очень серьёзная дисциплина, форма тапасьи, и в ней есть свои правила. Например, при пурашчаране вы должны каждый день читать одинаковое количество мантры. Если вы решили делать по 5 тысяч джап, то каждый день должно быть именно 5 тысяч — не больше и не меньше. Нельзя пропускать день, а потом на следующий день делать больше, чтобы наверстать пропущенное: это уже не будет пурашчараной. Желательно также практиковать всегда в одном месте, не переезжать в другие города или страны на время пурашчараны. Правда, не со всеми мантрами эти правила одинаковы — бывают редкие исключения. Я видел ряд авторитетных Гуру, которые считают, что в наше время мало кто способен успешно выполнить пурашчарану со всеми её строгими правилами. Поэтому они рекомендуют реализовывать мантру и устанавливать связь с Деватой через вставление этой мантры в текст, связанный с данной садханой. В данном случае это Дурга-сапташати. Принцип следующий: вы берёте шлоку из текста, вначале читаете мантру, которую практикуете, затем саму шлоку и после неё снова ту же мантру.

В чате был вопрос по поводу известной Наварна-мантры Дурги или Чамунды — aiṃ hrīṃ klīṃ cāmuṇḍāyai vicce: нужна ли для неё дикша и т. д. Теоретически считается, что эта мантра является пуранической и потому может использоваться любым человеком. Это связано с тем, что мантры из Вед часто по своему содержанию довольно абстрактны, тогда как Пураны дают более расширенное и детальное объяснение многого из того, что содержится в Ведах. И вполне логично, что мы можем успешно практиковать то, в чём достаточно хорошо осведомлены. Конечно, определённые откровения и сила приходят и после самой практики, но даже для практики нужен определённый базис знаний. Пураны также содержат многое из Тантр. На тантрические мантры, как и на ведийские, нужны посвящения, потому что тантрические мантры обладают глубоким символизмом, который понимают очень немногие. Там часто используются «семенные» биджа-мантры. Например, вы можете встретить мантры, состоящие вообще только из бидж, иногда даже очень длинные. Как, допустим, некоторые мантры Гухья-Кали: они иногда занимают целую страницу и состоят только из одних бидж и кутакшар. Однако Пураны некоторые из таких мантр и их практики объясняют более развёрнуто. Мантра Чамунды содержится в Деви-Бхагавата-пуране, в девятой скандхе, в пятидесятой адхьяе, и о ней говорится также в ряде других мест этого текста. Поэтому теоретически эту мантру можно использовать, но я бы посоветовал как следует изучить всё, что связано с её садханой. И, конечно, получить её от достойного Гуру — это был бы самый лучший вариант. Почему эта мантра одновременно связана с Кали и Дургой? Потому что в Деви-Махатмье есть момент, когда Дурга вела войну с двумя демонами — Чандой и Мундой. Придя в ярость, Дурга проявила из своего третьего глаза Кали, которая и убила Чанду и Мунду. Поэтому Кали называется Чамундой. В мантре используется имя Чамунда в дательном падеже — Cāmuṇḍāyai. То есть получается, что здесь это одновременно и Дурга, и Кали. В индийской традиции очень часто всё выглядит довольно прагматично. Мы приходим в этот мир по причине незавершённости своих желаний, и душа притягивается в определённую среду, в которой может их реализовать. Для этого нужно выполнять свой социальный долг — дхарму (dharma), которая даёт вам благосостояние — артху (artha). Если артха у вас есть, вы реализуете свои желания — каму (kāma). Когда все желания вас отпускают, наступает умиротворение и то, что называется мукти (mukti) — духовная свобода. Поэтому тантра-садхана позволяет вам реализовать свою манокаману (manokāmanā) — устремления и желания. Чтобы вы могли это осуществить, вам нужна милость деват (devatā) и сила Шакти, которую они вам даруют. Чтобы это произошло, нужно «расположить к себе» деват. Для этого необходима хорошая связь с ними — самбандхана (sambandhana). Это примерно как с влиятельными людьми в этом мире. Продолжение следует.

Копая источники по асанам, не то чтобы кое-что у меня иногда вызывало шок, но, буду честен, хорошее удивление. Получается, что триконасана, как мы её знаем, в ранних текстах не встречается. При всём том, что я сам её много практиковал, находил для себя полезной, она таковой и является, как мне кажется, потому моё исследование не к тому, что надо от неё отказаться, как и от Сурьянамаскара и др. вьяям-асан. Однако буду объективен: по тому, что известно, судя по всему, ту триконасану, как мы её знаем, изобрёл Кришнамачарья, так как она встречается в его тексте «Йога-рахасья», хотя текст он приписал одному из древних ачарьев Шривайшнавизма — Натха Муни. С большой вероятностью можно сказать, что эта версия триконасаны была заимствована им из гимнастик англичан. На фото он под номером 4. Но что там по факту с названием и практикой других форм триконы в немного более ранних источниках? Они все в сидячем положении, помещаю их фото и источники, где они описаны. Самое раннее, что мне встретилось, — это упоминание Дакшина-триконасаны в комментарии на «Йога-сутры» Патанджали, называемом «Кирана-тика» Валлабхачарьи (15-й век). Это сидячее положение «на корточках» с опорой головы на правую руку, выше помещаю фото. Также описана в «Сарита Чаурьяйасин асане», на маратхи, тексте, написанном в 1899-м году Кханаджи Синхом. Позднее мы встречаем версии этой асаны — то же самое, но с двумя руками, например, в «Шри Йога Каустубхе» 1942 года, на языке гуджарати. Там же встречается вариант под названием пурна-пада триконасана. Это сидячее положение, где левая стопа подтянута к внутренней части правого бедра, а правая нога заведена назад и слегка изогнута. Разумеется, не выглядит как нечто спортивное. В более раннем тексте «Сачитра Вьявахарика Йога», тексте, написанном на маратхи в 1899 году, также встречается под именем триконасана сидячая асана. На фото она под номером 1. На мой взгляд, для коленей опасно такое делать, если вообще возможно. Что тут ещё, думаю, надо добавить. Что, несмотря на это всё, мы должны быть честными: все тексты знать невозможно, когда и какие асаны могли быть. Это первое. Второе, есть ещё вьяямы, но в древних трактатах аюрведы нет деталей в том виде, как привыкли современные преподаватели йоги. Там под вьяямами подразумевается любая активность для поддержания тела здоровым. Т. е. в таком контексте туда можно вписать и триконасану, которую сейчас знают все, и всё что угодно. Да и вопрос в том, считать ли асаны видами вьяям или нет. Так, например, один из ранних текстов шривайшнавизма описывает такие асаны, как маюрасана и кукутасана, которые вполне себе «силовые». Асаны в форме «последовательностей», также движений (что соответствует вьяямам), впервые встречаются в необычном тексте 18-го века «Хатха-абхьяса паддхати». Там мы находим, например, применение верёвок для практики, вместе с тем там и то, что встречается в более ранних текстах йоги: пранаяма, бандхи, мудры, очень похожие на те, что и в «Хатха-йога прадипике». Я не любитель вообще жёсткого дробления в духе «спорт вот туда, а йога вот сюда, дыхание и мантры тоже подальше от всего этого». Я считаю, что плавное перетекание одного элемента йогической садханы в другой при достаточном понимании йоги в общем целом возможно и даже желательно. Лучше использовать всё богатство арсенала йогических практик, но с учётом глубокого понимания каждого раздела или вида йоги. Йога на то и йога, чтобы быть единой. Да и иногда при достаточной мудрости и знаниях можно принимать те положения, которые ты сам считаешь для тебя актуальными в данный момент времени.

Вот что интересно: мы имеем два сохранившихся текста Джаятарамы. Один многие видели — «Джог-прадипьяка» (1737-го года), а другой — «Йогасана-мала» («Гирлянда из йогасан»), написанный, вероятно, им позднее. Хотя некоторые предполагают, что это разные Джаятарамы, поскольку разрыв между датами создания текстов немалый, возможно, один текст он составил в юности, а другой — в старости. Я всё же думаю, что это один автор, судя по языку и асанам, которые во многом совпадают. Однако не все они одинаковы, и я приведу вам один очень интересный пример. В «Джог-прадипьяке» описаны 84 асаны, многие из которых названы именами известных натхов и сиддхов. А в «Йогасана-мале» упомянуто 108 асан, из которых описано 105. Многие из них совпадают с теми, что представлены в «Джог-прадипьяке». Я очень благодарен Таре за предоставленную ею книгу, которую она скоро опубликует. У меня она есть, но я обещал никому её не давать — по понятным причинам. Обещания я всегда держу железно. Но кое-что могу рассказать. Она также предоставила мне манускрипт «Йогасана-малы» — он содержит изображения. Вот, смотрите: махамудра в «Джог-прадипьяке», во-первых, описана как асана — махамудрасана. Где-то она описывается как джануширшасана, а в довольно позднем тексте, о котором, может быть, чуть позже стоит сказать отдельно, — как ардха-пашчимоттанасана, как и в «Шри Таттва-нидхи». Более подробное описание махамудры мы встречаем в довольно раннем тексте «Амрита-сиддхи». Этот текст я бы отнёс к натховской традиции, но находящейся также под влиянием ваджраяны. В то время такие сиддхи, как Вирупа или Вирупакшанатха, и их последователи, судя по всему, не слишком озадачивались вопросом, к какой именно из этих двух традиций они принадлежат. Так вот, в «Йогасана-мале» описание махамудрасаны уже иное. Я помещаю фотографию из манускрипта. Там левая нога подогнута к промежности, как это и делается в стандартной махамудре, однако правая нога также подогнута и размещается сверху на левом бедре. Кроме того, в таком положении практикуется то, что называется йони-мудрой или иногда шанмукхи. Она используется для пратьяхары — погружения внутрь себя, что в классической практике йоги было важным фактором.

Название: Постчайтаньевский культ сахаджиев в Бенгалии Автор: Маниндра Мохан Бос Полный перевод фундаментального исследования бенгальской традиции сахаджиев после Чайтаньи, раскрывающего её буддийские, тантрические и вайшнавские истоки, учение о естественной природе человека, единстве Радхи и Кришны, духовной любви и преобразовании тела, роль Гуру и посвящения, тайные методы внутренней практики, а также историю, рукописное наследие, основных авторов и произведения сахаджийской литературы. pdf, docx, epub, fb2

Это напоминает некоторые традиции Непала. Например, у неварцев божество может почитаться через камень, причём один и тот же сакральный объект в зависимости от обряда может восприниматься как вместилище разных божественных сил. Меняются не обязательно сами внешние формы — меняются ритуал, призываемое божество и соответствующие упачары. Возможно, нечто подобное в определённых формах существовало и в древней тамильской религиозной традиции. Но здесь уже требуется отдельное исследование, и я бы не стал выдавать такую гипотезу за установленный исторический факт. Ещё интереснее то, что в тамильской традиции Равану иногда связывают с сиддхами. И это неожиданно перекликается с традициями Натхасампрадаи, где Равана также фигурирует среди сиддхов и связывается с Горакшанатхом. Правда, здесь образ Раваны уже несколько иной. Если в некоторых тамильских интерпретациях он практически лишён моральных изъянов и предстаёт как великий царь, учёный и сиддха, то в натхской традиции существует сюжет, согласно которому Горакшанатх назначил ему тапасью, напоминающую праяшчитту — своего рода искупление или очищение от последствий определённых поступков. Подобные мотивы встречаются и в историях о Парашураме, Бхагиратхе и других персонажах. Получается довольно любопытная картина. Один и тот же Равана в разных традициях может быть демоном, великим царём, учёным, почитателем Шивы, астрологом, сиддхом или даже культурным героем. И, возможно, именно это особенно интересно в индийской традиции: здесь один сюжет не обязательно уничтожает другой. Разные регионы, школы и сообщества могут сохранять собственное прочтение одного и того же эпоса. Поэтому мне кажется интересным смотреть на Равану не только как на «злодея из «Рамаяны», но и как на образ, вокруг которого на протяжении веков формировались совершенно разные культурные и религиозные смыслы. А вот насколько за этими поздними интерпретациями действительно стоят древние исторические события — это уже отдельный и гораздо более сложный вопрос.

Наверняка многие из вас слышали, что в Индии существуют очень разные оценки одного из самых известных персонажей «Рамаяны» — Раваны. Только в Индии насчитывается около 300 различных версий «Рамаяны». Многие знают Равану прежде всего как противника Рамы и одновременно как великого почитателя Шивы. Но образ Раваны далеко не везде выглядит одинаково. Я давно хотел написать об этом, хотя даже сейчас понимаю, что вместить всё в один пост практически невозможно. В Индии споры о «Рамаяне» могут продолжаться бесконечно — и это само по себе очень интересно: один и тот же сюжет разные традиции читают совершенно по-разному. В Тамилнаду существует собственная знаменитая версия — «Камба Рамаяна», созданная тамильским поэтом Камбаном примерно в XII веке. И здесь образ Раваны заметно отличается от привычного нам. Во-первых, Равана здесь — не просто «ракшас-злодей». Он предстает как могущественный царь, образованный человек, знаток наук, астролог и великий почитатель Шивы. Для многих тамильцев он к тому же воспринимается как представитель собственной тамильской культурной традиции. Даже знаменитые десять голов Раваны в некоторых интерпретациях понимаются не просто как фантастическая деталь, а как символ его исключительной образованности и владения различными областями знания. При этом Камбан не изображает Раму исключительно в негативном свете. В его версии конфликт можно читать не только как борьбу абсолютного добра со злом, но и как столкновение двух царей и двух политических сил. Здесь появляется особенно интересный момент. В версии Вальмики Равана похищает Ситу, и в некоторых эпизодах можно обнаружить элементы поведения, которое современный читатель вполне может воспринять как домогательство. При этом сам сюжет подчёркивает, что между Раваной и Ситой не произошло интимной связи. У Камбана этот эпизод переосмыслен иначе. В его версии Равана не просто забирает Ситу как женщину. Он уносит дом, в котором она находится, вместе с землёй, на которой этот дом стоит. И здесь возникает совершенно другая интерпретация сюжета. Имя «Сита» связано с пашней, бороздой, землёй. В индийской традиции земля вообще очень часто персонифицируется как женское божество — Бхумидеви. Поэтому некоторые тамильские интерпретации видят в образе Ситы не только женщину, но и символ земли. Тогда сам конфликт можно прочитать уже не как войну из-за женщины, а как войну за территорию. Разумеется, я не утверждаю, что именно таков был «исторический смысл» «Рамаяны». Речь идёт именно об одной из возможных интерпретаций, которая возникает при сопоставлении разных традиций. Есть и другой любопытный аргумент. Согласно известному сюжету, Равана был связан с проклятием: если он насильственно прикоснётся к женщине, его головы будут расколоты. Тогда возникает вопрос: зачем ему было похищать Ситу именно как женщину, если он знал о последствиях? В тамильской интерпретации эпизод с домом и землёй позволяет увидеть в происходящем совсем другой смысл. Интересно и то, как в Тамилнаду воспринималось почитание Рамы. Перумаль — то есть Вишну — почитался в Южной Индии очень давно, однако, насколько мне доводилось слышать от самих тамильцев, культ именно Рамы получил широкое распространение значительно позже. В некоторых подобных интерпретациях это связывают с политическими изменениями и правлением династий, пришедших из Андхра-Прадеша. При этом Шри-Ланка в тамильской традиции естественным образом оказывается связанной с Раваной — как с царём Ланки. Однако храмов, посвящённых Раване, в Тамилнаду мне встречать не приходилось. Когда я пытался выяснить, почему так, мне объясняли это особенностями более древней формы религиозного почитания: мол, в ранние периоды далеко не всегда существовала привычная нам практика поклонения антропоморфному мурти. Основной формой сакрального объекта мог выступать лингам или другой символический объект.

В чате был задан вопрос: почему открытие мантры Гаятри связывают с Вишвамитрой, который был кшатрием, а не с Васиштхой, который был брахманом и риши? Мне кажется, эта история говорит о многом и многому учит — тех, кто способен учиться. Как известно, Вишвамитра изначально был царём, то есть кшатрием, но потом захотел заполучить чудесную корову Нандини, которая исполняла желания. Однако она принадлежала Васиштхе. Васиштха отказался отдавать её ему. И сколько бы Вишвамитра ни пытался получить её царскими, «нахрапистыми» методами, у него ничего не получалось. Вишвамитра понял, что ему не хватает той реальной чистоты и благости, которыми должен обладать риши. И тогда он принимает решение заняться подвижничеством. Благодаря огромной аскезе Вишвамитра достигает уровня брахмана. Однако даже после этого Васиштха не признаёт его статус брахмана. И только после того, как у Вишвамитры исчезают стремление захватывать, алчность, стремление к доминированию, гордыня и прочие омрачения, Васиштха признаёт его брахманом и великим риши. То есть получается, что раньше в ведизме варна не была чем-то пожизненно и жёстко определённым, без возможности её изменить. Получается, что социально-духовные лифты существовали, и статус определялся реальными достижениями и чистотой человека. Вот как раз эту историю часто и приводят в качестве примера того, что раньше не существовало такой жёсткой варновой системы, какой она стала позднее. Хотя этому есть масса других подтверждений и историй. А также эта история учит тому, что дело всё не только в аскезе, даже если она очень серьёзная. Аскезу практиковали и риши, и муни, и демоны. Но они отличаются своими общими мотивами и тем, к чему в итоге направляют свои усилия. Вишвамитра не просто преодолел посредством аскезы какие-то слабости тела, но и победил шадрипу — шесть внутренних врагов человека. Поэтому он обрёл настоящую мудрость брахмана. Человек может родиться в семье брахмана или в каких-то «благоприятных условиях», но при этом ничего не сделать для своей внутренней трансформации. В таком случае он может постепенно растрачивать обретённые им сукрити из прошлых жизней. И наоборот: если у человека есть омрачения, но он прилагает огромные усилия, чтобы победить самого себя, то в духовном отношении он может быть выше того, кто не приложил никаких усилий для обретения внутренней чистоты. То есть сам факт того, что человек родился, например, в благоприятной стране, обладает красивой внешностью или находится в благоприятных материальных и социальных условиях, с духовной точки зрения ещё ничего не говорит о том, что у него всё хорошо. Он может быть красивым, умным, успешным, но при этом духовно гнилым. И для тех, у кого есть духовное видение, в таком человеке может не быть ничего по-настоящему прекрасного, поскольку внешняя привлекательность и материальные достижения обманчивы. Поэтому та же «Гита» учит не расслабляться, когда ты чего-то достиг, и не впадать в лень или гордыню, когда кажется, что у тебя всё «хорошо». Мирские люди видят всё одним образом, а мудрецы — совсем иначе.