Yogi Matsyendranath

Говоря о древности хатха-йоги, сейчас многие упоминают Гухьясамаджа-тантру; индологи относят её примерно к IV–VII векам. Я уже помещал здесь, на канале, ссылку на соответствующую шлоку. Однако упоминания хатха-йоги встречаются не только в ваджраянских текстах, но и в ещё более ранних махаянских. Есть такой текст — Бодхисаттва-бхуми — «уровни, мерности, пространства опыта и реализации Бодхисаттвы». Там встречается термин хатха-йога: प्रकृतिभद्रतयैव न हठयोगेन तस्मिन् कुशले प्रवर्तते । अपि तु प्रतिसंख्यानतः सावग्रहोऽभिसंवृतो भवति ॥ «Он вступает в это благое [состояние] благодаря природной благости, а не посредством haṭhayoga; напротив, он действует благодаря тщательному рассмотрению (pratisaṃkhyāna)». Однако здесь не даётся описания того, чем именно в их понимании является метод хатха-йоги. В других частях этого текста встречается просто употребление термина haṭha в творительном падеже. हठेन च परेषां धर्मं देशयति। haṭhena ca pareṣāṃ dharmaṃ deśayati «И силой наставляет других в Дхарме». सा चास्य हठेन प्रवर्तिता न यथाभूतमाज्ञाय। sā cāsya haṭhena pravartitā na yathābhūtam ājñāya «Но и это [наставление], осуществляемое им силой, [осуществляется] без познания [вещей] такими, каковы они на самом деле». एकदा च वन्ध्या भवत्येकदा चावन्ध्या। ekadā ca vandhyā bhavati ekadā cāvandhyā «Иной раз оно оказывается бесплодным, иной раз — небесплодным [то есть приносит результат]». Очевидно, здесь вряд ли подразумевается под хатха-йогой то, что мы встречаем в более поздних текстах йоги, где хатха-йога развивается в целую систему практик, в том числе в систему слияния полярностей — Солнца и Луны и т. д. Последнее мы уже встречаем позднее у натхов и ваджраянцев. Поэтому я думаю, что ассоциация натхов с хатха-йогой всё же верная, если исходить и из того, какой уровень сакральности и развитости практик придаётся этому понятию. Во многих традициях вы встретите практики хатха-йоги, но вопрос в том, какой статус им придаётся. Это примерно как и в веданте: в одном направлении гьяна является подводящей практикой к бхакти, а в другом — наоборот. Хотя, конечно, сейчас уже и в самой Натхасампрадае далеко не каждый понимает хатху именно как методы работы с праной и т. д. Некоторым проще всё это увязывать с тапасьей, но я уже говорил, как я это оцениваю. В моём понимании, любая более-менее настоящая садхана не предназначена для пиара, хайпа и т. д. Да и это, кстати, один из разделов ниямы. Думаю, в будущем есть смысл ещё поговорить о связи с буддизмом: почему и как исчезал буддизм в Индии и т. д. На эту тему в Индии встречается много разных взглядов.

Записали беседу с Йоги Ратаннатхом (Евгением Радишевским). Пока поговорили о японских боевых искусствах, о Японии и их психофизических практиках. Немного затронули параллели с индийскими традициями.Эх, думаю, он может ещё очень много об этом рассказать. Но в следующий раз всё же запишем разговор на тему практик йоги и т. д.https://youtu.be/9uZ-pE62_KY

Не знаю, осилите ли вы три часа просмотра, вышло на три с половиной часа, пришлось порезать на три части. О Владимире Видеманне на Википедии - https://w.wiki/UKn$ https://youtu.be/fJIi5pZC7ss https://youtu.be/7MwWMLPbnaU https://youtu.be/67nr0QFXdLo

Различие между «умными» и мудрыми. Вот часто приходится слышать: «Такой умный человек, знает санскрит, священные тексты, философию и т. д. Ну да, человек, конечно, подлый, но он умный». А я вот, в отличие от тех, кто так считает, не вижу там большого ума. Человек не может быть умным и одновременно подлым. Он стремится к подлости именно по причине отсутствия большого ума. Когда человек обладает большим умом и мировоззрением, он видит жизнь широко. Он знает, что ничего случайно не бывает. Все твои проблемы — это не случайности, а следствие твоей умышленной пакости людям. Ты можешь это как угодно заворачивать в красивые оправдания, используя тот самый якобы ум и веря, что Бог — фраер. Но ты не умнее мироздания. Даже если кто-то другой в чём-то не прав, это не оправдывает тебя. Каждый твой низменный поступок будет записан во вселенской базе данных. И это потом надо будет вычищать — и далеко не малой ценой. Мудрый человек это знает, поэтому он не совершает подлостей. А тот, кто совершает подлости, но при этом считает себя умным, на самом деле — дурак или идиот. Просто есть немало тех, кто недалёк умом. То, что для них кажется уровнем умного человека, для мудреца — это уровень идиота, украшенного фальшивой развитостью ума.

Исходя из моего нынешнего понимания, я бы определение натх интерпретировал как приоритет власти высшего начала.

Но, кстати, в дополнение к сказанному выше добавлю ещё вот что. Все те, кого я встречал в Индии, хотя и не только там, у кого были реальные сиддхи и большие успехи в практике, очень хорошо понимали то, о чём я сейчас сказал. Но таких были единицы — из всей этой массы «традиционно традиционных», «лучших практиков» и т. д.

Хотите, я вам расскажу, чему меня учили ещё до Индии и что потом оказалось в миллион раз точнее того, что я услышал от людей — почти все они были индусами или практиковали у индусов? Тогда мне говорили следующее. Что на этой земле человечество аккумулировало очень много грязных эманаций тонкого плана своим грязным поведением — как в духовном и моральном плане, так и в обычной человеческой жизни. Это и войны, и общение на микроуровнях — в личных взаимоотношениях. Всё это превратилось в разные сущности, которые выражаются в человеке в виде шадрипу. В индуистских традициях их относят к демонам или сущностям низшего порядка. Там это называлось эгрегорами. И вот люди чинят проблемы и себе, и другим своей безответственностью, скандалами, попытками манипулировать, кидаловом и т. д. Они одержимы этими энергиями — ну вот как, например, бывает одержим наркоман. И своим поведением они питают эти сущности. Всё это, конечно же, наплевательское отношение к Яме и Нияме. Ну и все эти слабости начинают жёстко бить по практикам этих людей: по асанам, пранаяме, загрязняя им каналы, затягивая грантхи, создавая проблемы в социуме, в семейной жизни — вообще по всем сферам. Так вот, тогда меня учили: если человек не научился со всем этим разбираться, то он не только не йогин — он даже ещё не человек. То есть недочеловек, одержимый тяжёлыми омрачениями. Не став человеком, он не может обрести совершенство мысли и контроль над эмоциями и чувствами. По своему статусу он даже ниже политиков, потому что там хотя бы требуется всё это контролировать и иметь холодный ум. И только потом, когда ты этому всему научился, ты уже не родишься опять недочеловеком, играющим в духовность и прочее. Твоя практика действительно начнётся, и тебе не будут перекрывать доступ к чистым энергиям. Так вот, они мне говорили, что это вообще не вопрос принадлежности к какой-то традиции. В любой традиции могут быть как толпы, так и единичные явления недочеловеков. И уж тем более никакие они не практики, чтобы они там ни делали. Внешнее выполнение практики и одержимость мутными мотивами сводят все практики на нет. Вот это всё — то, что я массово видел с нулевых и вижу по сей день. Очень редко кто действительно всё это преодолел и стал настоящим человеком и йогином. И я заметил, что когда пытаюсь на это либо намекнуть, либо сказать человеку прямо, они не хотят слышать вообще, от слова «совсем». Потом у них в жизнях начинается «геморрой», но они не видят причин, никак не связывают это с тем, что я им говорил и что у них вызывало неудовлетворённость. Их жизнь потом наказывала их в разы суровее, чем если бы они просто восприняли от меня то, что им не хотелось воспринимать. Поэтому реально слышать Учителя — крайне важно. И вот это у очень многих недоуслышано: они выдернули совсем немного из всего серьёзного контекста, а это не освобождает от массы проблем. И вот эти проблемы сводят на нет любые практики. Практики генерируют прану, но вся она кормит бхутов и пишачей, а человек остаётся в духовном и всех остальных планах у разбитого корыта. Почти все эти «верящие в традиции», сами «носители традиции», уверовавшие в «заграница нам поможет», так и варятся в этой мутной астральной водичке. Вот этому я нахожу подтверждение все эти годы — начиная с 90-х и по сей день. Запомните то, что я сейчас сказал. Вы ещё очень много раз вернётесь к этому, увидев это постоянно в своих жизнях. Даже если вы сами перейдёте на стадию йогина, в самом мире это никуда не исчезнет. Люди как жили в основной своей массе, так и продолжат жить. Те, кто не прошли через всё это и не помудрели, не поняли, что есть вещи, которые делать не надо и в которые не надо вовлекаться — причём даже своими чувствами, умом и, конечно, действиями. Этому надо учиться в первую очередь, вместо того чтобы оставаться одержимыми этой мутью недолюдьми, думая, что «техники меня спасут». Спасёт только мировоззренческая и духовная зрелость и невовлечённость в эту муть — как внутри себя, так и вовне.

Только истинное ученичество в этом мире имеет смысл.

У нас в чате был актуальный вопрос, касающийся постинга выше относительно внутреннего и внешнего. В общем целом, хоть и условно, йогу в Индии можно обобщить на ту, что идёт от шраманских традиций отречения, и ориентированную на Веды, на шрути, смрити и т. д. Т. е. последняя ориентирована на жизнь грихастх, восходит к Риши, далее к Муни и другим Сиддха-пурушам, к чему во многом можно отнести и тантризм. Конечно, на протяжении веков были взаимовлияния, да и в целом это западные исследователи, с их желанием строить под себя всех в мире, хотели всех определить: «Вы вот сюда, а вы давайте как сюда». Отчасти были и внутренние конфликты между разными направлениями, но по факту жёсткий фрэйм в бурной индийской жизни поставить сложно. Хотя вот то, что я упомянул, — такие определения встречаются во многих текстах. Склонение в сторону шраманов было и у Натхов, особенно этот ориентир в тапасью появился во времена Бабы Йоги Мастанатха, но где-то это, конечно, есть и у Горакшанатха. Вот шраманы более внутренне ориентированы. Но что касается провидийских Риши Васиштхи, Яджнавалкьи, Маркандеи и др., если посмотрите на их тексты, то там действует принцип «союза Действия и Знания» — карма-джняна-самуччая (karma-jñāna-samuccaya). Эти Риши были также и авторами Дхарма-шастр, откуда, вероятно, и появился такой акцент на Яме и Нияме. Т. е. вы погружаетесь глубоко в себя, постигая своё высшее Я — Атман, и в зависимости от этого вы начинаете совершеннее воспринимать внешний мир. Т. е. внутренняя пробуждённость и уровень внешнего отречения и совершенного погружения во внешний мир в Брахма-гьяну пропорциональны уровню постижения своего высшего Я. Недостаточно сказать: «Я в самадхи». Реальность этого определяется адекватностью человека во внешнем мире, его мировосприятием. Человек может формально говорить о важности Ямы и Ниямы, но понимать их очень поверхностно, даже защищать ими свои омрачения. Например, у него может быть жадность в отношении кого-то: он стремится проюзать человека, но если не получается, то возникает ненависть, гнев, и он может начать объект своего неудавшегося проюза обвинять в нарушении принципов Сатьи. Но это внешне правильные слова, а по сути они вызваны внутренними омрачениями, т. е. внутренней нечистотой. Потому какую бы мы йогу ни взяли — аскетическую, социальную, — внутренняя чистота первична. Йога в целом больше, чем что-либо ещё, внутренне ориентирована, но мы это же найдём и в тантризме. Мы совершенствуем своё погружение в чистоту внутрь себя и через это совершенствуем свои отношения с Гуру, с тем, что в мире первично по значимости. Через это мы смотрим на всё остальное в этом мире. У Натхов, в принципе, такой же подход. Первична ваша внутренняя чистота, потом ваши отношения с Гуру, у которого учитесь, потом Джагадгуру Йоги Горакшанатх, далее Девять Натхов, потом через них и почитание самых разных Йогинов вы смотрите на природу Деват, почитая их, и через защиту всего этого, имея духовную силу, зрелость и мудрость, вы входите в эту жизнь. Вот таким образом это всё работает.

Вот что интересно: в 32-й главе «Тантралоки» описывается множество мудр, но по контексту понятно, что они все — проявление Кхечари-мудры, она же известна как Шамбхави-мудра. Это практика, где ты осознаёшь себя (свой свет сознания) как Шиву, а всё, что сознание осознаёт, — как Шакти. Моменты осознания или отражения, «пратибимба», — это мудра. Все мудры — это проявление Кхечари. Потому у Натхов мы уже видим интериоризированную версию этой практики, и причём многие шлоки просто копируются из текстов КШ. В натховских практиках это физическая техника, но она есть мудра, соединяющая праны и сознание внутри себя в сушумне. Натховские тексты прямо говорят, что из всех мудр основная — Кхечари, из асан — Сиддхасана, из кумбхак — Кевали и т. д. Происходит глубокое погружение внутрь, хотя в КШ это же погружение направлено и наружу тоже. Или можно сказать иначе: у Натхов это не совсем замыкание на внутреннем, а глубокий акцент на «нет», который не отметает совсем вариант КШ, скорее его усовершенствует фоновой абстрагировкой. В Васи-йоге мы встречаем вариант более мягкий, чем в натховской версии, хотя в ней не отрицается хатха-йога — она тоже есть, но это работа с боковыми каналами. Васи-йога — это как её продолжение и работа исключительно с сушумной, с акашей, т. е. допустимо использование Кхечари и других мудр физически как подводящих элементов. Но можно, в принципе, и сразу переходить на ту Шамбхави или Кхечари, которая фактически идентична КШ. А ещё интересно то, что сейчас в крийя-йоге, исходя из того, что давал Ракеш Пандей, также Кхечари — основная мудра. Практику Махамудры и др. он давал с одновременным её выполнением. Т. е. принципы взяты те же, что и в натховских практиках, хотя со своими компиляциями техник, которые считают важными, использованием мантр и др. Натховско-ориентированная версия как техника, конечно, эффективна, но всё же понимать, что такое Кхечари в КШ и Васи-йоге, тоже очень полезно. Потому что, понимая это, можно сочетать практику, лимитированную по времени, с практикой в миру. Можно наблюдать, как эти две сферы взаимодействуют друг с другом, как они отражаются друг на друге. Тогда все твои активности могут стать практикой, причём не в ущерб эффективности «обычной жизни». Вот такой подход я вижу более полноценным.

И, кстати, несмотря ни на что, единая, вне определений, божественность внутри каждого. Это не делает всё таким простым, как данная фраза. Но я знаю, что оно по любому именно так.

Очень часто люди не видят людей. Они видят только внешние действия, но не могут читать между строк, а иногда даже и молчание. Ну, например, я в принципе неконфликтный человек, дипломатичный, но очень много непуганых дураков воспринимают это как наивность. И думают, что если я не выражаю жёсткого несогласия, то это значит, что я якобы с этим согласен. Не так. Просто я не вижу смысла спорить о том, на что могут быть разные мнения. Допустим, я вижу, как очень многие едут в Индию, посвящаются у разных Гуру, но они у них не учатся. Очень часто там мало чему у них можно учиться или даже вообще нечему. Но есть возможность ссылаться на индуса. Я, конечно, могу сказать, что я думаю, но это обидит человека, он всё равно не примет то, что я скажу, но ненависть появится. Смысл? Или даже, допустим, кто-то нашёл какого-то Гуру, ну, с какими-то совершенствами. Но откуда они знают, каких Сиддхов знаю я и с чем я мог бы сравнить? Они восхищены тем, что я считаю достижениями ну так себе, но ок, это, конечно, какие-то достижения, лучше, чем совсем ничего. Но они думают, что нашли что-то абсолютно ценное, хотя я это так не вижу. Но я им не буду этого говорить. Зачем обижать людей? Вам нравится? Ну, будьте счастливы с этим. Но не надо от меня ждать сверхъестественных восхищений. Оказываю формальный респект, всё по правилам, и этого вам должно хватить. Иначе это как в индийских шопах, когда пытаются продать нечто за цену в миллиард раз дороже. Я даже скажу более: и в случае больших успехов для меня это не повод впадать в то, во что они меня ждут. Моё формальное уважение — это не знак того, что я признаю это как топ, но я не буду тут давать публичной оценки. Для них он вполне может быть «высшим», и я тут не шучу: их вера может сработать конкретно для их пути. Для меня же мой Гуру не просто с совершенствами, не просто лучше других. Для меня он вне всех этих сравнений. Но я не буду петь неимоверные дифирамбы ради хайпа, истерий, даже если я и вижу сиддхи абсолютно немыслимые. Все эти проявления в мире, хорошие или плохие, — это всё не о моём Гуру. Его чистота вне этого всего. Чистота — не повод для экзальтированных, нездоровых восхищений, неровного дыхания. Всё это не чистота. Чистота — это умиротворение и трезвость ума. Чистота в естестве. Нет нужды в эмоциональных восхищениях относительно естества каких-то нормальных процессов, например дыхания. Если ты в нём увидел божественное, то оно, скорее всего, просто остановится в естественной, безусильной кумбхаке. Мой Гуру у меня не для пиара. Я давно перерос то, чем занимаются другие — неофиты и люди мировоззренчески незрелые. Моя сакральность не нуждается в том, чтобы о ней кричать на всю планету. Она, наоборот, выражается в тишине ума. И это не означает отсутствия великого смысла в моей жизни — им наполнено в ней всё. Но когда в ней наполнено всё, вы же не говорите об этом 24 часа в сутки? Нет, вы естественно в этом живёте, со всей полнотой этой жизни.

Для пребывающего в пробуждении, даже когда есть ответы, ты их все высоко ценишь и уважаешь, но понимаешь, что их, по большому счёту, нет, потому что величие Истины — в её многомерности. Чтобы любые успехи не стали болотом твоего сознания и души, очень важно не попадать в ловушки самодовольства. Пробуждённость — это непрерывное присутствие в жизни во всей её полноте, где развитие является природой вечной Шакти. Очень часто такая жизнеутверждающая мотивация необходима, чтобы не утонуть в иллюзиях быта, сохранив своё вдохновение, лёгкость души и спасающую чистоту веры.

Я обнаружил массу удивительных вещей в Васи-йоге. В ней большое внимание уделяется не только дыханию, но и звуку — «нада». На определённом этапе мастерство, связанное с надой, переносится в пение мантр. Это очень похоже на то, что я для себя открыл у бенгальских баулов, одной из ветвей сахаджьев. Для них также очень значимы звук и прана. Но также многие разделы практики очень схожи с тем, что встречается в «Тантралоке» и других практиках КШ. Например, в ТЛ есть практики уччары, стханакальпаны, караны (асаны или мудры), и их подход, по сути, тот же, что и в Васи-йоге. Например, в КШ есть практика кхечари-мудры или шамбхави, но это не то же самое, что у натхов, где язык заводится назад, а скорее процесс осознавания. Хотя я уверен, что Горакшанатх соединил опыт этих шамбхави и кхечари с телесными техниками. В Васи-йоге такой «физической» кхечари нет, а вот тот аналог, который есть в КШ, как раз присутствует. В Васи-йоге есть несколько ступеней: на одной из них шамбхави — это взор одновременно во внешнее и внутреннее пространство. А на другой стадии есть то, что известно как нава-кханда-йогам. Это отражение себя через уровень турьи в девяти сторонах света, то есть как «пратибимбы» (отражения). Я рассказал Гуру больше о КШ, а также о Девяти Натхах в Натхасампрадае, ну и обсудил, есть ли здесь соответствия. Он сказал, что да, здесь есть явная связь. То, что я открыл, по-моему, просто драгоценность, но я боюсь, что сейчас в это ринутся все кому не лень, захотят делать подделки, хотя в Тамилнаду этого и так много. Самим термином «Васи» называют много чего, и это очень скользкая тема. Немало всяких коммерческих проектов в Тамилнаду, но это примерно как с тем, что они там называют кайя-кальпой. Хотя эти техники в лучшем случае, пусть и работающие, но, разумеется, не являются настоящей кая-кальпой. Конечно, очень заманчиво начать этому учить открыто, но всё же я понимаю, что этого делать нельзя, потому что знаю: засрут этот чистый канал. Он превратится в не дающий никакой трансформации ширпотреб. Мне Гуру сказал тщательно отбирать тех, кому можно это передавать, потому что иначе это будет, как он сказал, «шрапит» — проклятие от Учителей.

В последний раз, когда я говорил с Гуру, зашла речь о духовной чистоте и реальном уровне практикующих. Он сказал, что духовный путь в его настоящем виде постоянно выбивает нас из разных зон комфорта. Это как если бы ты сидел в мягком и роскошном кресле, и тут внезапно произошло наводнение, и всё привычное у тебя исчезло. Только в духовном плане это непрерывный процесс. Потому далеко не каждый через такое проходит. Сейчас, когда вся информация есть в сети по различным практикам, когда кругом продаются разные уровни передач, получить это может кто угодно. Ну и вот я уже могу сказать из своих постоянных наблюдений: то один человек появляется, то другой, то третий и т. д., и все такие замечательные, все ни в чём не виноватые и ну просто святые люди. Но в то же время все не понимают: а почему у них проблемы в работе, то нет личной жизни, то тяжёлые болезни, то ещё что-то? Ведь они же получили (наворовали) огромное количество практик — таких крутых, что сложно представить что-нибудь круче. А ведь я прекрасно вижу, что человек кинул одного, второго, третьего, когда-то в сети поливал грязью того, кому сам и в подмётки не годится, а потом пришёл получать практики и дикши — святоша. Кто-то распускал сплетни, кого-то оболгал, подставлял людей и т. д. Но практики же есть, уговорил же Гуру передать ему их. Но вот странно — не работают. Наверное, Гуру плохой или практики перестали быть рабочими. Кали-юга, видимо. И я знаю, что всё это прекрасно вижу, даже если кажусь наивным, но это не так. Просто были случаи, когда меня некоторые умоляли сказать им правду. Как вы думаете, чем это заканчивалось? У всех одинаково. Т. е. не скажешь как есть — ты ничего не видишь, недальновидный; скажешь как есть — диктатор с кучей омрачений. И я перестал говорить. Иногда говорю, но крайне редко. Ну и ещё раз повторюсь: у меня нет любимчиков. Пока сам человек не захочет разобраться, что в нём не так, никто ему не поможет, особенно в школах, которые широко представлены в социальной среде. Когда кто-то даёт советы, какими должны быть эти школы, они говорят об этом так легко только потому, что сами никогда за всю свою жизнь не имели такого уровня ответственности. Молоть языком банально правильные вещи может кто угодно, а реальная ответственность — это совсем о другом, что таковым людям просто неведомо. Я говорю только о самом минимуме человеческих проблем, но даже понять такое для многих непросто. Все погружены в свои следствия кармы, все принимают свои ахамкары по кашмирскому шиваизму. А по факту замкнуты в своих личных галлюцинациях. А кто же не любит свои галлюцинации? Поэтому практики, практики, передачи, статусы и прочее — я давно на это не обращаю внимания. Я смотрю на уровень ответственности и на то, как человек поступает, насколько он строг к себе вместо претензий к другому. Вот это последнее сейчас намного важнее всего остального. Тогда и вера, и практики будут работать по-другому.

Название: Пурашчарана-паддхати Автор: Йогиндра-Кришна Даургадатти Шастри Полный перевод традиционного руководства по пурашчаране и мантра-садхане, раскрывающего выбор места и времени практики, устройство курма-чакры, правила использования асаны и джапа-малы, предписания о пище и ритуальной чистоте, количество повторений для различных мантр, десять санскар мантры, практики куллуки, сету, махасету и нирваны, методы пробуждения мантра-чайтаньи, признаки мантра-сиддхи, особые режимы пурашчараны и совершение практики во время затмения. pdf, docx, epub, fb2

Илья по моей просьбе перевёл много ценных книг — в том числе труды Гуруджи Шри Рамешчандры и других авторов. Я могу порекомендовать вам для ознакомления с предметом пурашчараны, можно сказать, с его основами, работу Датия-ашрама «Пурашчарана-паддхати». В ней описаны методы, о которых до сих пор многие не знают. Например, пурашчарана может выполняться не только для одних мантр, но и для текстов, так же с использованием вставок в шлоки тех мантр, сиддхи которых вы хотите реализовать. Также описывается пурашчарана в виде вставок мантр в три сандхьи с пуджа-упачарами и другие подходы.

Почему я не вижу смысла в спорах о том, чья традиция выше? Смотрите: как только кто-то начинает говорить подобные вещи, он тут же демонстрирует степень своего понимания собственной традиции и веры в неё. Почему? Потому что таким образом он загоняет Абсолют в «локдаун»: его Бог только в корове, его Бог только в Шалиграме, но не внутри Шива-лингама или ещё в какой-то форме. Почему человек такое говорит? А всё просто: потому что он сам ни во что не верит и ни к чему по-настоящему не причастен, хотя формально может находиться в какой-то «традиции». Но он не верит в то, что когда-то эта традиция произошла из Источника, который находится повсюду. То есть у него Бог неполноценен, потому что неполноценен и он сам. Поэтому такими он видит и Бога, и любую Традицию. Мой Гуру говорит, что Истина одна. Она сложна для восприятия именно такой, какая она есть, но она и не должна быть простой, какими могут быть люди со своими омрачениями. Я мог бы удивляться тому, насколько моё видение совпадает с видением моего Гуру — оно всегда было у меня именно таким. Но я не удивляюсь, потому что это не просто какая-то формальность — ни для меня, ни для него. Настоящий смысл любой истинной традиции состоит в том, что она находится в твоей вечной душе, которая есть вездесущий Брахман, которая есть Параматма внутри всех джив. И тот, кто это осознал, не спорит о том, где истина истиннее. Истина не рождается в мелком и постоянном шуме чьей-то ментальной жизнедеятельности и, как следствие, в бесполезных спорах. Она рождается в состоянии самадхи.