en
Feedback
Outsoul

Outsoul

Open in Telegram

Блог посвященный экуменическому Буддизму, меньше моему монашеству и остальному Для пожертвований телефон Сбербанка +79204001881 Пожалуйста указывайте в комментарии безвозмездный подарок/дар физлицу. Для контактов: @khemanando #Буддизм

Show more
629
Subscribers
No data24 hours
No data7 days
-230 days
Attracting Subscribers
September '26
September '26
+1
in 0 channels
August '26
+13
in 0 channels
Get PRO
July '26
+15
in 1 channels
Get PRO
June '26
+13
in 0 channels
Get PRO
May '26
+26
in 0 channels
Get PRO
April '26
+20
in 0 channels
Get PRO
March '26
+24
in 2 channels
Get PRO
February '26
+41
in 2 channels
Get PRO
January '26
+33
in 2 channels
Get PRO
December '25
+49
in 2 channels
Get PRO
November '25
+31
in 0 channels
Get PRO
October '25
+50
in 3 channels
Get PRO
September '25
+29
in 1 channels
Get PRO
August '25
+30
in 1 channels
Get PRO
July '25
+65
in 0 channels
Get PRO
June '25
+28
in 1 channels
Get PRO
May '25
+19
in 1 channels
Get PRO
April '25
+33
in 0 channels
Get PRO
March '25
+59
in 2 channels
Get PRO
February '25
+38
in 5 channels
Get PRO
January '25
+56
in 5 channels
Get PRO
December '24
+83
in 3 channels
Get PRO
November '24
+20
in 1 channels
Get PRO
October '24
+34
in 0 channels
Get PRO
September '24
+18
in 0 channels
Get PRO
August '24
+35
in 0 channels
Get PRO
July '24
+19
in 2 channels
Get PRO
June '24
+219
in 2 channels
Date
Subscriber Growth
Mentions
Channels
08 September0
07 September0
06 September0
05 September0
04 September0
03 September+1
02 September0
01 September0
Channel Posts
церемонии, ныне, дабы ниспослать благословения. Пять стихов сиддхи (тайские, не палийские) Сиддхи-киджджам, киджджанугидж, чонг сарет сом я, кранг кхат кхонг рэм нан лей на — Да будет успешным [моё] дело, дело за делом, — да завершается оно всегда споро и без изъяна. Сиддхи-каммам, карн-нган пхадунг пуа бамрунг ракса, я рёйт рой ча сит дай план тхён лаэ на — Да будет успешным [моё] деяние, работа за работой, — да идёт всё гладко и без задержек. Сиддхи-карья татхагато, пра сан пачхён пхадэдж, ман морт чандай плорт пхай, пхэо клат пон пхай паан чап план тхён на — Да будет успешным всякое деяние Татхагаты, — да рассеются все препятствия и опасности, да минуют беды. Сиддхи-лабхо нирантарам, иик ратча лаап тук синг сан, чонг нирандон хланг лон данг нынг ти таан тон, я ру кхат сун лёй на — Да будет непрерывной [моя] удача, подобная царской, во всём, — да не оскудеет её основание вовек. Сиддхи-тэджо чайо ниджджам, дэдж амнат пхэ туа пхронг, ариёнг хён хао, чонг ми чай чана тук дао, прап ланг пайри лаэ на — Да будет вечной [моя] огненная мощь и победа, — да рассеет она власть всех врагов, да буду я победоносен над всякой недоброй звездой, сокрушая недругов. *Примечание: «Кру На Мо Гор Кхор Гор Ка», учитель письмён кхом-агкхара, содержащих все заклинания в их полноте, кои я сам изучил в совершенстве», — указывает на то, что совершающий обряд Вай Кру должен освоить и в совершенстве изучить чтение и начертание священных письмён кхом, дабы иметь право совершать эту церемонию.*

2
Намасситва иси-сиддхилока-натхам ануттарам, исим ча пана там сатхам ахам вандами там иси-сиддхи-весе — Поклонившись владыке-риши, непревзойдённому покровителю мира сиддхи, — этому истинному риши я поклоняюсь, [представшему] в облике совершенства. *(Эта часть — тайско-палийская девоционная формула, дошедшая в сильно разрушенном виде; реконструкция приблизительна.)* Мантрические слоги и кхомская формула Ма — А — У, коренные [слоги], — тройственное божественное великое учение; У-У, А-А, МА-МА — мантра; Уса-ава маха-мантам, ма-а-у лопа-гаям, ангкарасе ва рачино, тини аккхарани чхаддани, унналома, па на чхая тэ, намо буддая, саттху но буддхо Это не связная палийская фраза, а сакральные слоги (аналог «А-У-М»), в тайской традиции толкуемые как символ триединства Трёх Корзин / Трёх Драгоценностей, вплетённый в кхомское заклинание. Ясно опознаётся лишь: намо буддая — «слава Будде». Ангкара-пинту натхам уппаннам, брахма саха паттима нам, атигаппе суакато, панджа патумам тиссава, намо буддая вандана нам — [Кхомская формула, связывающая знак «ангкара-пинту» с Брахмой и лотосовым основанием, с завершающим поклонением: «намо буддая» — «слава Будде».] Реконструкция приблизительна. Сиро мэ будда-дэвань ча, хадаям нараянам ва, две хаттхе парама-сура, паде вишнум ва, сабба-камма пасиддхи ме — Моя голова — [подобна] божеству Будде, моё сердце — как Нараяна, обе мои руки — величайшая доблесть, мои стопы — как Вишну; да будут успешны все мои деяния. -Поклонение Трём Драгоценностям и призывание божеств Буддам вандитва — Я воздеваю руки в почтении к Будде. (Буквально - почтив Будду) Дхаммам вандитва — Я воздеваю руки в почтении к Дхамме. Сангхам вандитва — Я воздеваю руки в почтении к Сангхе. Помимо этого, я призываю присутствие Будды, Дхаммы и истинной Сангхи, моих отца и матери, упаджхаю, крубаа-ачарьев и всех моих учителей — досточтимого Пхра Рыси Нарот, Пхра Рыси Налая, Пхра Рыси Галай Готе, Рыси Та Ву, Пхра Рыси Та Фая, Пэра Рыси Кассапу, Пхра Рыси Крайпоба, Пхра Рыси Тассана Монгкола, Пхра Рыси Петчалукана и всех гуру-наставников всех священных искусств и наук. Я взываю к Пхра Мэ Торани, Матери-богине земли (аналог тары Васудхары, в традиции Тхеравады она защитила Будды от Мары), к Пхра Мэй Конгка, божеству рек и потоков, к Пхра Плёрнгу, духу, пребывающему во всяком огне, к Пхра Паю, духу, пребывающему во всякой буре и ветре. Я призываю Владыку Пхра Исуана (Шиву) и молю о Его благословении в этот самый миг. Саду! Да будет так! Идти, идти, идти! Итипи со Бхагава — Я молю и призываю Владыку Будду пребывать над макушкой моей головы. Я призываю Владыку Брахму прийти и пребывать на моём левом плече. Я призываю Мэй Конгка прийти и пребывать в моей слюне. Я призываю Пра Пая (Ваю, бога ветра) прийти и пребывать в дыхании моих уст. Я призываю Великого Нагу стать моим ожерельем. Я призываю Пра Калу прийти и пребывать в моём бьющемся сердце. Да будут все мои начинания, когда бы, где бы и с чем бы они ни были связаны, свободны от дурных кармических вовлечений, от врагов, зависти и ненависти. Да будут все мои начинания искусны и благоприятны, и да достигнут они успешно своих целей. Да не будет причинено вреда ни мне, ни другим через мои начинания. Я призываю 108 и более риши-отшельников минувших эпох, — и силою их заслуженных достижений да буду я процветать с их благословениями. Да ниспошлёте вы мне свои благословения, вы, кто подвизается в сокровенных пещерах, — Буддам прасит, маха прасит; Дхаммам прасит, маха прасит; Сангхам прасит, маха прасит. Ом куру дэва намами — Я воздеваю руки в почтении к древним учителям-круба, кои на протяжении веков и вплоть до нынешних времён учили и помогали живым существам, — учителям нумерологии, учителям янтр и сакральной геометрии, учителям целебных и магических трав, учителям алхимии, учителям мантр, заклинаний и заговоров, а также «Кру На Мо Гор Кхор Гор Ка», учителю письмён кхом-агкхара, содержащих все заклинания в их полноте, кои я сам изучил в совершенстве*, — и потому призываю всех круба-риши-божеств собраться здесь, на месте сей благоприятной
19
3
Кам Вай Кру Янт 108 (คำไหว้ครูยันต์ ๑๐๘) Все преданные и практикующие тайской буддийской магии, пути рыси-отшельников (риши), сак-янта, заклинаний и смежных дисциплин обязаны совершать Вай Кру — обряд почитания линии божественных учителей-кру и гуру-наставников, от которых было получено знание и вичча (сакральное умение) древних. Их надлежит чтить и оказывать им почтение, дабы духовная передача силы этой линии сохранялась для новых поколений. Частью Вай Кру является заклинание «Онгкан Вай Кру» — фонетическая транслитерация заклинания для церемонии открытия подношений Вай Кру. Прибежище и памятование о Трёх Драгоценностях Намо тасса Бхагавато арахато саммасамбуддхасса (трижды) — Слава Ему, Благословенному, Арахату, всецело и совершенно Пробуждённому. Буддам дживитам йава ниббанам саранам гаччами — Будду принимаю прибежищем на всю жизнь, вплоть до ниббаны. Итипи со бхагава арахам саммасамбуддхо, виджджачарана-сампанно, сугато, локавиду, ануттаро пуриса-дамма-саратхи, саттха дэва-манусса́нам, буддхо бхагава — Таков Он, Благословенный: архат, всецело и совершенно Пробуждённый, совершенный в знании и добродетельном поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый наставник людей, нуждающихся в укрощении, учитель богов и людей, Пробуждённый, Благословенный. Дхаммам дживитам йава ниббанам саранам гаччами — Дхамму принимаю прибежищем на всю жизнь, вплоть до ниббаны. Свакхато бхагавата дхаммо, сандиттхико, акалико, эхипассико, опанайико, паччаттам ведитаббо виньньюхи-ти — Дхамма хорошо разъяснена Благословенным: она видна непосредственно, не подвластна времени, приглашает «приди и увидь», ведёт к цели, познаётся мудрыми каждым в самом себе (или самостоятельно). Сангхам дживитам йава ниббанам саранам гаччами — Сангху принимаю прибежищем на всю жизнь, вплоть до ниббаны. Супатипанно бхагавато савака-сангхо, уджупатипанно бхагавато савака-сангхо, ньяяпатипанно бхагавато савака-сангхо, самичипатипанно бхагавато савака-сангхо, йадидам чаттари пуриса-югани аттха пуриса-пуггала, эса бхагавато савака-сангхо, ахунейо, пахунейо, дакхинейо, аньджали-каранийо, ануттарам пуньньа-кхеттам локасса-ти — Сангха учеников Благословенного следует доброму пути; Сангха учеников Благословенного следует прямому пути; Сангха учеников Благословенного следует истинному пути; Сангха учеников Благословенного следует должному пути, — а именно: четыре пары существ, восемь типов личностей, — вот Сангха учеников Благословенного, достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная почтительного приветствия сложенными ладонями, — несравненное поле заслуг для мира. Гатха приглашения божеств (Дэвата-уёджана) Сагге каме ча рупе, гири-сикхара-тате, чанталиккхе вимане, дипе раттхе ча гаме, тару-вана-гахане, геха-ваттхумхи кхетте бхумма чаянту дэва, джала-тхала-висаме яккха-гандхабба-нага, титтханта сантике, ям муни-вара-вачанам садхаво ме сунанту — В небесах чувственного мира и мира форм, на горных вершинах и склонах, в поднебесье, во дворцах небожителей, на островах, в царствах и селениях, среди деревьев, лесов и чащ, в жилищах и на местах построек, на полях — да придут божества земли; якши, гандхаббы и наги, [обитающие] в воде, на суше и в труднодоступных местах, — да станут они здесь, вблизи, и да услышат добрые слова лучшего из мудрецов, кои я ныне возглашаю. Поклонение учителю Вандитва ачарьям крубат, акаччахи сабба-дхамма пасиддхи ме, сабба-антарайам винасанту, сабба-сиддхи бхаванту ме — Поклонившись учителю-крубе (ачарье), да придут ко мне все дхаммы успеха; да будут уничтожены все препятствия; да обрету я всякий успех. Эхи катхам пийам, гайо ниса памокхам ачарьям, эхи, эхи будданубавена эхи, дхамманубавена эхи, сангханубавена — Приди [и даруй] дорогое, драгоценное слово, о наставник, глава собрания, — приди! Приди силою Будды! Приди силою Дхаммы! Приди силою Сангхи! Поклонение риши
21
4
Вотивное воззвание к Агги/Агни https://docs.google.com/document/d/1oo_TqU-7s9XTA_3SWtXz2PGYiAo_yUIKo36PFUyQ2eg/edit?usp=drivesdk
54
5
История повествует об иностранце, по имеющимся сведениям — бывшем британском военном инженере, который, как обычно, отправился отдохнуть у моря. Никто не мог предположить, что этот день станет для него одним из самых близких столкновений со смертью в его жизни. Во время купания его внезапно подхватило сильное течение и волны, которые уносили его всё дальше и дальше от берега. Чем сильнее он пытался плыть назад, тем больше выбивался из сил. Чем упорнее он боролся, тем дальше течение уносило его в море. Вскоре он осознал, что оказался совершенно один, беспомощно дрейфующим посреди моря. Проходили часы. Ни одна лодка не появлялась. Никто не знал, что его силы стремительно тают. Когда надежда почти покинула его, он вспомнил об амулете Луанг Пу Туада, который был при нём. С верой и той крупицей надежды, что ещё оставалась, он положил амулет в рот и стал молиться Луанг Пу Туаду о защите своей жизни. После этого сделать он уже почти ничего не мог. Он просто позволил своему телу плыть по воле моря, вынося волны, ветер, холод, изнеможение и страх смерти. Согласно этой истории, он провёл в дрейфе более 12 часов — срок настолько долгий, что многим трудно поверить, что человек способен пережить подобное испытание. А затем произошло нечто необыкновенное. Группа рыбаков случайно заметила его и быстро подняла на борт своей лодки. Хотя он был крайне истощён и почти без сознания, он оставался жив. Пережив это происшествие, мужчина глубоко убедился, что спасла его не просто удача. Он верил, что его спасла священная защита и духовная сила Луанг Пу Туада, к которому он обращался с молитвой в те мгновения, которые считал, возможно, последними в своей жизни. Впоследствии эта история стала ещё одним широко известным рассказом среди последователей, верящих в то, что: «Луанг Пу Туад особо почитается как защитник от опасностей, покровитель безопасных путешествий и податель чудесного избавления от смертельно опасных ситуаций». Смотреть ли на это происшествие сквозь призму веры или просто как на необыкновенную историю выживания — она остаётся ещё одним примечательным рассказом, благодаря которому имя Луанг Пу Туада по сей день глубоко почитается в сердцах верующих.
68
6
Чудо Луанг Пу Туада — Иностранец, Проживший Более 12 Часов в Дрейфе в Открытом Море Есть одна чудесная история о Луанг Пу Туа
Чудо Луанг Пу Туада — Иностранец, Проживший Более 12 Часов в Дрейфе в Открытом Море Есть одна чудесная история о Луанг Пу Туаде, которую и по сей день продолжают рассказывать те, кто верит в него.
65
7
Гора Сумеру в индийской традиции это не буквальная физическая гора, а мировая ось, подобная мировому древу, на котором расположены нижние и верхние миры, по которым перемещается шаман. Буквальная интерпретация горы Меру как реальной физической горы это результат отсутствия изучения индийских текстов разных религий.
72
8
Когда вы сталкиваетесь с серьёзными опасностями или непреодолимыми препятствиями, вам следует читать сердечную катху «На Мэ Т
Когда вы сталкиваетесь с серьёзными опасностями или непреодолимыми препятствиями, вам следует читать сердечную катху «На Мэ Ти». Луанг Пу и другие Круба Ачаны, которым вы молитесь, снизойдут, чтобы спасти вас. То, о чём вы просите, вы получите. Луанг Пу всегда напоминает всем вам: добрые люди будут защищены. Упав в бурные воды, они не утонут. Окружённые пламенем, они не сгорят. Люди могут быть неискренними, но мои амулеты — подлинные. Луанг Пу освятил их должным образом. Единственное, о чём я беспокоюсь, — это что вы не соблюдаете пять предписаний (панча-сила), и потому, когда придёт время, не сможете как следует воспользоваться моими амулетами. Если мои амулеты не защитят добрых людей, Луанг Пу готов умирать по сто раз на дню. Луанг Пу Хонг Промпаньо Ват Пхетчабури, провинция Сурин
80
9
No text...
80
10
Воззрение определяет и влияет на мышление, мышление на поведение, поведение на чистоту сознания. В этом суть различия всех религиозных учений.
96
11
Атавака в тибетской традиции Помимо южной и восточной традиций, Атавака также упоминается в северной традиции. Атавака — в тибетской традиции это великий генерал якшей, один из центральных персонажей двенадцатой главы «Ратнакету-дхарани» (Тох 138), которая занимает особое место в композиции всего текста: она образует третий, самостоятельный смысловой блок сутры, отдельный от истории самой дхарани Ратнакету и от раздела, посвящённого дхарани самуччхравидхвамсани. Эта глава так и озаглавлена в колофоне — «глава об Атаваке». В сцене, открывающей главу, Атавака в облике грозного якши Бхишанаки восседает рядом ещё с четырьмя великими существами — Самджникой в облике оленя, Джнянолкой в облике обезьяны, Тришнаджахой в облике шакала и Чхиннасротасом в облике слона. От тел всех пятерых исходит чистый благоухающий свет, и каждый держит в руках драгоценность по имени «Звёздный свет» (по тибетскому чтению — «Огненный свет»), поднося её в дар буддам. Прошлое Атаваки и обет На вопрос бодхисаттвы Каутухалики о смысле этого подношения Атавака рассказывает свою историю. Девяносто эонов назад, во времена будды Випашьина, все пятеро были братьями по крови и вместе породили устремлённость к пробуждению. Их пути вновь пересеклись в начале нынешней Счастливой эпохи (бхадракальпы), при будде Какуцчхандхе, когда мирянин Самджника дал великий обет: стать генералом якшей и наставлять в Дхарме диких, жестоких, лишённых сострадания якшей и катапутан — духов, скитающихся по лесам и пустошам в устрашающих обличиях, а также тех из них, что рождены в облике животных. Сам Атавака в этом собрании братьев принёс свой собственный обет — укрощать злобных якшей и катапутан: тех, что похищают жизненную силу существ, смущают их умы, наводят порчу на касты кшатриев, брахманов, вайшьев и шудр, нарушают благое течение планет и созвездий, насылают раздор, голод, болезни, вторжения, безвременные бури и стужу, губят посевы и травы — и лишают существ радости, здоровья, богатства и самого вкуса к Дхарме и освобождению. С этого момента он перерождается генералом злых якшей, приводя их через три колесницы на путь необратимости. Откуда имя «Атавака» Сутра даёт прямую этимологию: где бы Атавака ни появился среди собраний якшей, его встречают возгласом «Добро пожаловать, лесной якша!» — отсюда и имя Āṭavaka, «скитающийся по лесам», «лесной житель». Дхарани «простор ваджрного неба» Атавака признаётся Татхагате, что в нынешний тёмный век он уже не в силах в одиночку смягчить сердца одичавших духов и унять смуту, которую они сеют среди людей и стран. Тогда он просит наделить его особой дхарани — свирепой и грозной мантрой-заклинанием под названием «простор ваджрного неба» (vajrakhavasarī), названной «сердечной сущностью всех духов». Будда Шакьямуни дарует ему полномочия и «мандалу звука, несущего слова», чтобы Атавака мог наполнить этим звучанием всё поле будды. Получив благословение, Атавака произносит саму мантру дхарани — а затем добавляет вторую, ещё более грозную формулу на случай, если якши и катапутаны не отзовутся на первую верой и состраданием. Когда он изрекает эти слова, все боги, наги, якши и катапутаны в трепете складывают ладони и восклицают хвалу буддам, признавая, что произнесённое проникает в самое сердце всех духов. Функция дхарани По словам самого Атаваки, там, где звучат эти мантра-слова, злые якши и катапутаны оставляют прежнюю вражду и недобрые дела, обретают любящую доброту и сострадание; прекращаются смуты, поражающие страны, дома, богов, нагов и духов; нейтрализуются яды и оружие, унимаются злые духи, исцеляются недуги от расстройства ветра, желчи и слизи, малярийные лихорадки, проказа, лишай, кожные и иные болезни. Люди и животные обращаются к благим делам, избавляются от страха и обретают склонность к добродетели, щедрости и пути к пробуждению.
98
12
Сияющий ум (часть 8) 12 Сон и умирание В обычной последовательности взаимозависимого возникновения (paticca-samuppāda) существование (bhava) обозначает переход между жизнями, а иногда — «промежуточное состояние» (antarā-bhāva). Промежуточное состояние не является полностью осознанным. Сутты, такие как Паяси-сутта (Д 23.16/2:333 сл.), говорят о жизненном принципе, покидающем человека либо во сне, либо при смерти. Принц-материалист Паяси полагает, что опроверг перерождение, поместив преступника в запечатанный сосуд и дав ему умереть там: он не увидел, как жизненный принцип покидает сосуд, когда его открыли. Достопочтенный Кумара Кассапа объясняет Паяси, что его жестокий эксперимент не опровергает перерождение — ведь, например, когда принц видит сон, его слуги не видят, как его жизненный принцип «входит или выходит»; таким образом, жизненный принцип не отрицается, а признаётся как невидимое явление (Harvey 1995:92, §6.7). Сутты рассматривают сон и умирание как параллельные состояния. Среди прочих упоминаний сна и смерти в сходных терминах: (1) Паяси-сутта (D 23.15/2:333 сл.) использует выражение «отправился на дневное ложе» (divā-seyyaṁ) для дневного отдыха, тогда как Метта-сутта (Снп 29) завершается замечанием, что тот, кто обладает нравственной добродетелью, правильным воззрением и свободен от чувственных удовольствий, больше не отправится «на ложе во чреве» (gabbha-seyyaṁ), то есть «не переродится». (2) Виная использует глагол okkamati как в значении «нисхождения» сознания во чрево при зачатии (Harvey 1995, §6.9), так и в значении «впадения» в сон (В 1:15). Яркий свет. Люди, пережившие околосмертный опыт (ОСО) или внетелесный опыт (ВТО), часто сообщают о видении яркого света в конце туннеля. Харви утверждает (Harvey 1995, гл. 10), что это соотносится с сознанием, обнаруживаемым в глубоком сне, а в момент смерти воспринимается (согласно Тамрапарния-Тхераваде) как «сияющее лучезарностью» (пабхассара, A 1:8–10, 10 сл.). Это также проясняет упоминание в «Бардо Тхёдол» («Тибетской книге мёртвых») о том, как в промежуточном существовании человек сталкивается с чистым белым светом: на первой из трёх стадий этого состояния ум пребывает в бессознательном и лучезарном состоянии, которое каким-то образом отождествляется с Буддой Амитабхой, «Бесконечным Сиянием» (Fremantle & Trungpa, 1978:37). Эти представления, по-видимому, также связаны с идеей, встречающейся в других махаянских буддийских текстах, о том, что этот Будда явится встретить своих приверженцев в момент смерти (Harvey 1995:104).
77
13
No text...
87
14
No text...
1
15
Как лучше всего начинать изучать Палийский канон: Согласно Анупубби Катха (последовательному наставлению) полезным будет такой подход: 1) Дана Катха - Ападана (санскритские параллели в Аваданах) 2) Сила Катха - Джатаки (аналогично есть в санскритской традиции), также Чарияпитака 3) Сагга-Катха - Виманаваттху (санскритские параллели в дивьявадане) 4) Каманам адинава - Петаваттху (санскритские параллели в аваданашатаке) 5) Неккхаме анисамсам - Тхерагатха и Тхеригатха (санскритские параллели в Махавасту и Лалитавистаре) 6) Чаттари Арья Саччани - Дхаммачаккапаватана сутта и близких текстах (санскритская параллель в Дхармачакраправартана сутрах и близких текстах)
92
16
Махавасту Глава II-h — Ад по имени Авичи Примечание: В тексте здесь присутствует лакуна (пропуск), содержавшая заголовок и вводную часть данного раздела. Почему Авичи (Avīci) так называется? Пламя от его восточных стен бьет в западные стены; от западной стены оно бьет в восточную. Пламя от южной стены бьет в северную; от северной стены оно бьет в южную. Пламя, вздымающееся от земли, бьет в крышу, а от крыши бьет в землю. Весь этот ад охвачен пламенем, и многие тысячи его обитателей сильно горят [Буквально «ярко», vicitram. Однако Сенар считает, что в данном контексте слово означает «de différentes façons», то есть «горящие со всех сторон»], словно дрова. В этом состоянии они терпят мучительные, жестокие, тяжкие и горькие страдания, но не умирают до тех пор, пока их дурная карма не изживет себя до конца. Таким образом, их страдания определяются в соответствии с [ Abhisamādayitvā, ср. палийские samādaya и samādayitvā в том же значении] тем, что они накопили своим поведением [ Abhisaṃskṛtam, ср. палийские abhisaṅkhāra и saṅkhāra] в прошлом, когда жили как люди. И снова, это лишь главная причина перерождения там. Существа, переродившиеся там, пожинают плоды и других своих греховных и злых деяний. В результате созревания какой кармы существа перерождаются там? Те, кто убивает свою мать или отца, или архата, или проявляет злобу по отношению к Татхагате, или проливает его кровь, перерождаются там в результате созревания всех подобных порочных путей поведения. Существа также перерождаются там в результате созревания различных других греховных и злых деяний. Этот ад называется Авичи по этой причине [То есть он называется так из-за непрерывного характера его мучений]. Обитатели его терпят горькие, жестокие и тяжкие страдания; при этом, в отличие от других адов, стражники не принуждают охваченных ужасом обитателей к различным работам, и здесь не дует прохладный ветер, как в других местах. И вот здесь, в великом аду Авичи, они терпят мучительные, жестокие, тяжкие и горькие страдания. Вот почему этот великий ад называется Авичи [Ср. Палийский словарь, статья avīci: «[Буддийский гибридный санскрит avīci, a + vīci (?) „без перерыва“ или „без удовольствия (?)“, неизвестно, но, весьма вероятно, народная этимология]»]. На этом заканчивается сутра [Палийское sutta] Махавасту-аваданы, называемая «Главой [ Parivartaka] об адах».
85
17
Для Буддизм в современное в первую очередь важно максимально распространять традиции суттаяны/сутраяны, так как чрезмерный перекос в эзотерические учения всегда ведёт к упадку и деградации. Эзотерические учения независимо от того являются ли они Видья Шравакаяной традицией или Тантра Бодхисаттваяной должны всегда быть вишенкой на торте сутрических учений, обратное ведёт к искаженному пути, ведущему в свою очередь к искажённой практике.
103
18
Дхаммапада стихи и притчи Стих 377 О монах! Как куст жасмина (вассика). сбрасывает увядшие цветы свои, так и ты должен избавиться от страсти и зла. Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (377) в связи с историей о пятистах монахах. Пятьсот монахов из Саваттхи, получив у Будды тему медитации, отправились медитировать в лес. Там они заметили, что цветы жасмина, которые цвели рано утром, вечером опали на землю. Тогда монахи решили, что будут усердно стараться освободиться от моральной нечистоты еще до того, как опадут цветы с кустов. Будда своей сверхсилой увидел их из ароматной комнаты и послал к ним свое сияние, чтобы они почувствовали его присутствие. Будда сказал им: «Монахи! Как увядший цветок опадает с растения, так и монах должен стараться освободиться из цикла перерождений». Затем Будда произнес следующий стих: Как жасмин сбрасывает увядшие цветы, так и вы, монахи, сбросьте страсть и злобу. По окончании проповеди пятьсот монахов достигли просветления.
99
19
Voice message
99
20
Voice message
109