نافذة على بني معروف

لتعلم أن من يريد أن يربط العقيدة الدرزية بالدين اليهودي كاذب، فانظر أولاً إلى مكانة نبي الله موسى عليه السلام في «رسائل الحكمة». فموسى عليه السلام عندهم واحد من «النطقاء السبعة»، أي أصحاب الشرائع الظاهرة، الذين جاءت شرائعهم بحسب ظاهرها لأهل زمانهم، بينما يُجعل وراء هذه الشرائع «باطن» لا يدركه عامة الناس. وبذلك لا تعود شريعة موسى هي الحق الذي أرسله الله لهداية الناس، وإنما تصبح مرحلة من مراحل الشرائع الظاهرة. بل إن الأمر يتجاوز ذلك إلى إعادة تفسير شخصية موسى وقصته تفسيراً باطنياً؛ فتُستعمل قصة كلام الله لموسى من الشجرة والجبل لإثبات فكرة التجلي في صورة بشرية، وتُؤوَّل قصة موسى مع العبد الصالح لإظهار أن صاحب الشريعة الظاهرة لم يكن محيطاً ببعض «الحقائق الباطنة». والسؤال: كيف يُنسب هذا التصور إلى نبي من أولي العزم، اصطفاه الله وكلمه تكليماً، وأرسله إلى فرعون، وأنزل عليه التوراة، ثم يُختزل في نهاية المطاف إلى مجرد «ناطق» بشريعة ظاهرية لا تمثل حقيقة التوحيد؟ وهل يكون نبي الله موسى محتاجاً إلى من يكشف له «الباطن»، بينما يأتي بعد قرون رجل من البشر ليكون عند أصحاب هذه العقيدة ممثلاً للحقيقة النهائية؟ المشكلة إذن ليست في مجرد اختلاف تفسير قصة من قصص موسى عليه السلام، وإنما في إعادة بناء مفهوم النبوة نفسه؛ فالأنبياء يصبحون حلقات في نظام باطني متدرج، وشرائعهم مراحل مؤقتة، ثم تُجعل «الحقيقة» في كشف باطني ظهر بعدهم بقرون. أما في الإسلام، فموسى عليه السلام ليس صاحب قشرة ظاهرية تنتظر من يكشف باطنها، بل هو رسول الله حقاً، اصطفاه الله برسالته وكلامه، وكانت شريعته وحياً من الله في زمانها، ومقامه مقام نبي كريم من أعظم أنبياء الله. فإذا كانت العقيدة تجعل الأنبياء أصحاب شرائع ظاهرية، ثم تجعل «الحقيقة» في تأويلات باطنية ظهرت بعدهم، فنحن هنا أمام منظومة باطنية تعيد تفسير الأنبياء وشرائعهم لتجعلهم مراحل في طريق ينتهي إلى عقيدة أخرى.