Чаша Звёздных Рос

Если хотите разобраться для себя в как-то явлении, месте, человеке, то удалитесь от него подальше. И речь не о умственном отстранении, нужно реально переместить своё тело далеко. Мы забываем о том, насколько сильно наши ум и душа связаны с телом. Без должной заботы о теле (не переходящей в рабство нему) в этой жизни ничего не получится. #операции

Собака, согретая Солнцем, Тронута ветром листва. Всё пропускает оконце, Открыты для танца сердца. Не жди указаний и знаков, Отбрось наставленья земли. Гласу души своей кроткому Ты осторожно внемли. #слова

И завершая тему. Фрагмент Новалиса: "Телесная субституция духа — вот подлинный троп — по­минать своего друга в смелой, сверхчувственной фантазии, вкушая его плоть и пия его кровь. Изнеженный вкус нашего времени, наверное, сочтет это полным варварством, но никто и не призывает думать о гру­бой и тленной плоти и крови. Телесное присвоение достаточ­но таинственно, чтобы служить красивым образом духовного смысла, — неужели плоть и кровь так отвратительны и не­ благородны? На самом деле они дороже золота и алмазов, и близится время, когда мы сформируем более высокие поня­тия об органическом теле. Кто знает, какой возвышенный символ — кровь? Именно гадкий вид органических элементов позволяет заключить о их возвышенном содержании. Мы трепещем перед ними, как перед призраками, и с детским ужасом предчувствуем в этой странной смеси таинственный мир, искони нам знакомый. Возвращаясь к поминальной трапезе, разве нельзя пред­ставить себе, что наш друг — сейчас такое существо, плоть и кровь которого — хлеб и вино? Так мы ежедневно вкушаем гения природы, и каждая трапеза становится поминальной, насыщающей как душу, так и тело — тайным средством земного преображения и обожествления, оживляющим общением с абсолютной жиз­нью. Вкушая во сне Безымянного, мы пробуждаемся, словно дитя у материнской груди, и осознаем, что бодрость и кре­пость дарованы милостью и любовью, что воздух, питье и еда суть члены неизъяснимо милой личности". #созначения

В продолжение темы. В "Бундахишн", зороастрийской книге на среднепехлевийском, являющейся пересказом утерянной книги "Дамданаск" из Авесты, есть рассказ о конце света и воскресении мёртвых. Там Зороастр спрашивает Ормазда: как же ты воскресишь всех мёртвых, чей прах давно развеял ветер, унесли воды? На что он, если вкратце, отвечает так: я сотворил всё, что ты видишь, так какой труд составит мне воскресить всех умерших? Причём, после того, как происходит воскресение, все люди проходят через расплавленный металл, и для праведников он тёплое молоко, а для грешников жаровня как есть. То есть, неважно как было захоронено тело, если Воскресение будет телесным, восстанут все. Лично я думаю, что оно будет телесным, ибо в христианстве мы призваны сделать тело душой, а душу – телом. Ибо Откровение прошло сквозь миф также, как душа сплетена с телом. #созначения

Караимское надгробие, наверное, 18-19 века.

Ещё один парадокс христианства. Когда было сказано чётко и ясно: "Предоставь мёртвым погребать своих мертвецов" (Мф. 8:22), люди всё равно продолжают тщательно заботится о похоронах. И религия, естественно, это дело освящает. И тут есть сразу несколько моментов. Христианство отличается особенным вниманием к плоти. Как я уже писал ранее, плоть – это миф, а миф прошёл через Откровение. Плоть воскресла и получила новое качестве. В ней нет ничего дурного, направленная во Благо, она сообщает нам красоту Божью. "И это хорошо". Адам и Ева, по распространённому заблуждению, не существовали в Эдеме в виде душ, а были уже в телах. Так стало быть, и хоронить можно, но к чему тогда слова Спасителя? Дело в том, что похороны есть социальная обязанность, исполнение которой свидетельствует о принадлежности к родственникам и обществу. На могилах до краха Империи писали (а может кто то и сейчас так пишет): "жена/муж, братья/сестры исполняют свой последний долг!". То есть, ты кому то что-то должен, к чему-то привязан. Христианство от таких долгов и привязанностей освобождало. И теперь ещё момент. Да, плоть обновилась, но несмотря на это, был дан ещё один парадокс: "Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее". (Мт. 10:39). Значит, потерявший тело ради души, сбережет тело. Умереть ради жизни вечной. Потому, неверно всё время скорбеть и печалиться, "невосполнимая утрата", как на могилах тоже пишут. Надо радоваться, хоть это тяжело и невозможно, ибо это лишь шаг к Воскресению. #созначения

Мы очень часто встречаемся с мнением, что христианские похороны - это всегда погребение в земле с крестом на могиле и обязательно отпеванием в каком-нибудь храме. Но даже Аврелий Августин говорит о неважности похорон для христианина, что процедура погребения важна скорее для родственников почившего, чем для него самого. А тем временем люди действительно встречаются с задачей, куда девать тела умерших, ибо кладбище помимо того, что занимает гигантские площади, так еще и очень ограничивает человеческую деятельность вокруг себя, ибо вода и почва загрязнены разлагающимися телами. Но мне (или, скорее, Августину) здесь могут возразить: “А как же мощи святых, с которыми вся Церковь носится и оберегает?” Августин и на это дает ответ: “... в том, как омываются и обряжаются тела праведников, как совершаются их торжественные выносы, сколь заботливо обставляются погребения, следует усматривать не что иное, как исполнение долга любви”. То есть здесь мы снова видим, что Августин пишет о желании живых людей выразить любовь и признательность человеку, а не нужду самого праведника в этом. Но раньше мы говорили, что раннехристианские тексты говорят именно о телесном воскресении мертвых, что подхватывает в конце 19 века Н. Ф. Федоров. О каком телесном воскресении можно говорить, если по Августину тело важно скорее для родственников, чем для самого покойного? Здесь мы уже можем перейти только в область догадок и мнений. Возможно, соработничество с Богом состоит именно в том, чтобы вернуть или отремонтировать все тела (ведь тела, лежащие в могилах, тоже подвержены тлению и гниению). А возможно, имеется ввиду какое-то качественно новое “телесное” воскресение. Может быть, здесь идет речь о какой-то иной материи, которую мы в нашем мире не встречали и встретить не можем. За последнюю точку зрения говорит то, что Бог создает Адама, который живет в Эдемском саду. И этот сад вполне материален для него. Но мы прекрасно понимаем, что здесь идет речь о каком-то ином мире, чем наш. А что вы думаете по этому поводу? Может, у вас есть какие-то иные соображения? Пишите в комментариях, будет интересно почитать ваше мнение ✨

Читая исследование Роберта Вишневского “Христианское гадание в поздней античности” (2020), всё больше прихожу к выводу, что церковные запреты на гадания можно поделить на два типа. Первый тип запретов – про ложный, с точки зрения христианского вероучения, источник ответов на запросы. Было бы наивным считать, что все виды гадания одинаково приемлемы для христиан. Это совсем не так. Граница проходит там, где мы определяем, кому/чему, собственно, направлен гадательный запрос и от кого/чего, соответственно, ожидается ответ. В Библии мы встречаем гадания легитимные (обращение к пророкам, пророческие сны, практика урим и туммим, жребий и др.) и нелегитимные (некромантия; гадания, связанные с идолами и др.). Разница между ними заключается в том, что первые обращены к Богу, и ответ на запрос приходит от него и его силой, а вторые нет. То же самое мы видим и в оценках гадательных практик позднеантичными и средневековыми христианскими богословами. Августин и Златоуст порицают языческие гадательные практики, которые обращены к языческим богам и силам природы. При этом гадания, обращённые к Богу, и совершаемые божественной благодатью остаются вполне легитимными. Прорицание, которое было подорвано монтанистским кризисом, вновь вернулось в практику церкви с появлением монашества. Оно дошло до наших дней в форме вопросов к прозорливым старцам. Жребий использовался всегда. Последний случай избрания православного патриарха жребием датируется 2021 годом (сербский патриарх Порфирий). Второй тип запретов на гадания связан с их оценкой церковной иерархией как угрозы своей власти и авторитету. В истории церкви есть это напряжение между клерикальной корпорацией, стремящейся контролировать всё религиозное поле, и харизматическими лидерами, бросающими вызов её власти (раннехристианские пророки, мистики, старцы, харизматы и т. д.). Гадание тесно связано с темой чуда. Но не такого понимания чуда как нарушения законов природы, а чуда как знамения. В Библии часто используется удвоение чудеса и знамения, которое чаще всего указывает на синонимичность понятий. Чудо указывает на божественный знак, данный человеку. При этом чудеса могут быть ложными знамениями, потому что их источник не Бог: “И тогда откроется беззаконник… которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными…” (2 Фес 2:8–9). Расскажу одну забавную историю. В 2016 году Священный синод РПЦ поручил комиссии по вопросам богословия Межсоборного присутствия подготовить документ о христианском понимании чудес. К середине 2018 года мы подготовили драфт, который комиссия одобрила, и направили его в центральный аппарат МПр. Текст был написан максимально популярным языком, по принципу, чтобы даже самый неграмотный епископ понял, о чём речь. Акцент был сделан на понимании чуда как божественного знака. Спустя некоторое время нам пришла гневная резолюция о том, что мы всё сделали неправильно. Оказалось, что им был нужен регламент верификации чудесных явлений (!), то есть – инструмент контроля. Конечно, никакого регламента мы делать не стали, потому что это противоречит тому пониманию чуда, которое мы изложили в документе. Гадание – это тоже получение знака, поэтому неверно противопоставлять его чуду, как это делает патриарх Кирилл, говоря: “В гадании присутствует тёмная сила. Если в чудесах присутствует Божественная сила и благодать, то в гадании присутствует сила диавольская”. Если гадатель обращается к дьявольской силе или языческим богам, или силам природы, или культурным архетипам, то христианин может назвать такую практику ложной. Но, если он обращается к Богу и получает знак от него, то это и есть чудо, совершаемое божественной благодатью. И инструмент гадания здесь не важен. Однако, если гадание не встроено в систему клерикального контроля (как жребий при избрании иерарха), церковная власть будет ставить его под сомнение или запрещать, независимо от того, каков источник ответа на гадательный запрос.

Ко вчерашней теме:

Знаком с курсом оккультизма от Мёбеса? Если да, то что можешь сказать про него

Не знаком, только сейчас вот узнал, что это русский мартинист. Мартинизмом не увлекаюсь и в ближайшее время не планирую. #отзвуки

Как относишься к СС?

Никак. Осуждаю данную организацию и её деятельность. ДЭГ говорил, что СС по своей структуре от военизированной масонской ложи ничем не отличается. Так это или не так, не знаю. #отзвуки

Список всех тегов для навигации. #слова – стихотворения, в основном мои. #созначения – метафизика, философия, религиоведение и прочие широкие темы. #операции – записи лоций в звёздном пространстве. #поэзис – о поэзии и творчестве вообще. #звездоречия – то, о чем поёт Чаша. #визионерии – о кино и близком. #отзвуки – ответы на ваши вопросы.

Обновил список тегов. Прошу на будущее обратить внимание на #звездоречия

Как к таро относишься

Использую для медитаций и созерцания их образов, но не для гадания. У меня колода Уайта, но она символизмом перегружена, хотя его и интересно изучать. Лучше всего, наверное, марсельское. Но оно вам может просто не подойти, так что надо искать своё. #отзвуки

подскажите, пожалуйста, несведущему, что сделать дабы начать ведать как вы, какие книжки почитать или посмотреть чего

Не нужно ведать как я, ведайте по-своему. Но кое-что посоветую. -"Весёлая наука" Евгения Всеволодовича Головина. С этой книги началось моё "ведение" впринципе. -"Фрагменты" Новалиса. Абсолютно любые, разброс тем широчайший, а глубина мыслей и открытий бездонна. -Труды Олега Фомина, любые. Особенно о творчестве, есть в "Сакральной Триаде". -О поэзии рекомендую читать прежде всего эссе самих поэтов, Анненского, Гумилёва, Иванова и других. -Мифология любого народа, к какому вас тянет. В контексте Европы три кита: эллинская, кельтская, германская. Для меня важна кельтская. И конечно читайте много хорошей, гениальной русской поэзии. Отмечу два своих любимых фильма: "Экскалибур" 1981 года, полный эзотерики, и "Четыре ночи мечтателя" Брессона, снятые по Достоевскому. #отзвуки

привет, читаешь гороскопы?

У св. Отцов в целом было такое мнение: по звёздам можно предсказывать природные явления, но вот человеческую судьбу – ни в коем случае. Я полностью согласен, ибо человеку нужно стремиться к освобождению от космических сил, а не к порабощению оным. Слышал ещё такой совет: делать абсолютно противоположное написанному в гороскопе. Сам не пробовал, так не могу ничего сказать, тут уж на свой страх и риск. #отзвуки

Теперь у Чаши появился бот. Можете задать ему вопрос, я отвечу и опубликую на канале. Пообщаемся. @watercarrier_bot

🦋🦋🦋🔪🦋🦋🦋

הם השמידו את מזבחותיך, והרגו את נביאיך בחרב, ואני לבדי נשארתי. אבל הם מנסים לקחת גם את הנשמה שלי".

Значит, Богом был задуман иной путь самопознания для человека. Предположу, что раз не через внешнее, то внутреннее. Также, как сам Бог знает Себя и всё через Себя, через встречу с Самим Собой, потому что Собою не ограничен. Откровение – это нечто очень простое, но фундаментальное: "Я есмь Сущий". Осознание я и Я как Он. Сократ, сказавший о границах собственного познания, стал прологом (если не сказать прологосом) Откровения. То есть, всякий, кто обращается внутрь себя и обнаруживает свою ограниченность (ибо человек неизбежно ограничен) – открывает неограниченное. Находит за границей себя откровение. Находит, чтобы также, как Бог, не быть ограниченным собой. Итак, когда Бог являет себя человеку, это "Я есмь Сущий". А когда он являет себя во плоти, это "Я есмь Сущий с вами". Но так как пребывание Бога с его людьми не ограничивается историческими рамками воплощения, то ещё и: "Я есмь Сущий в вас". Это уже не строгое разграничение конечного и бесконечного. Это непостижимое неслиянное пребывание одного в другом, и наоборот. Бог воплотился, пришёл в мир, то есть – стал мифом. Не случайно потому отождествление распятого Христа со змеем на древе. Что один когда-то "дал" нарушая, другой теперь даёт даром, со всей любовью. Причём сам став плодом. Откровение стало мифом, и миф стал откровением. Рвите плоды, вкушайте плоды, творите плоды и сами становитесь плодами – главное помните, откуда берётся всякий плод. Таковы основания христианской мифопоэтики. #созначения #поэзис #звездоречия