CryptoOrthodoxy
Open in Telegram
Криптоортодоксия - проект внеепархиальной православной общины. Теология, философия, новости, анонсы очных и онлайн мероприятий - все будет публиковаться здесь. Youtube: https://www.youtube.com/@CryptoOrthodoxy Сайт: cryptoorthodoxy.tilda.ws/main
Show more348
Subscribers
No data24 hours
No data7 days
+1730 days
Data loading in progress...
Similar Channels
No data
Any problems? Please refresh the page or contact our support manager.
Tags Cloud
Incoming and Outgoing Mentions
---
---
---
---
---
---
Attracting Subscribers
December '25
December '25
+3
in 0 channels
November '25
+44
in 3 channels
Get PRO
October '25
+75
in 1 channels
Get PRO
September '25
+64
in 2 channels
Get PRO
August '250
in 0 channels
Get PRO
July '250
in 0 channels
Get PRO
June '250
in 0 channels
Get PRO
May '25
+3
in 0 channels
Get PRO
April '25
+5
in 0 channels
Get PRO
March '25
+79
in 0 channels
Get PRO
February '250
in 0 channels
Get PRO
January '250
in 2 channels
Get PRO
December '24
+125
in 4 channels
| Date | Subscriber Growth | Mentions | Channels | |
| 03 December | +1 | |||
| 02 December | +2 | |||
| 01 December | 0 |
Channel Posts
Занимательная святоотеческая нумерология:
"Число 12 ясно указывает на тройственные логосы Промысла и Суда в отношении умопостигаемых и чувственных творений, ибо каждое из них допускает три логоса. Итак, общие тройственные логосы сущих, утраивая собой то, по отношению к чему они созерцаются и что исчисляется числом 4, создают число 12. Ибо если сущие обладают сущностью, возможностью и действием, ясно, что за ними стоят тройственный логос бытия. Если же эти логосы связывают с бытием, в силу которого они, очевидно, существуют, Промысел, то и его логос непременно
будет тройственным." прп. Максим Исповедник. Ambigua ad Ioannem 67 [col. 1400]Византийская мысль в принципе богата натурфилософским символизмом. Максим Исповедник прекрасно характеризует основной метод натурфилософии в тех же "Недоумениях к Иоанну" — "единообразное, простое и нераздельное умозрение". Итак, что же особенного в числе 12, в утроенной четверке? 4 — число завершенного творения материи, пространства, число, ассоциированное с властью Бога-отца. Слова Яхве (YHWH) и Юпитер (Ius+pater), вероятнее всего, однокоренные, поэтому никаких проблем с экстраполяцией четверки, символизировавшей в античности процветание и благородство, на библейский сюжет не возникло. Не говоря о том, что в иудейской мистике четвертая сефира Хесед (Книга Йецира тогда уже, судя по всему, была написана) также олицетворяла благую волю и милосердие. Для прп. Максима Исповедника, прекрасно владевшего неоплатонической базой, число 12 естественным образом выражает принципы благого Промысла и высшего Суда. Прочный символ отеческой власти, помноженный на умное совершенство Триады, дает полноту, Плерому (этот термин использовали не только гностики).
| 2 | Собственно, эти два вида мистики я и имел в виду, когда писал о различении arcanum и sacramentum:
Arcanum, sacramentum и εσωτερικά
Как уже было сказано выше, вполне корректно было бы перевести arcanum как “тайна”, а sacramentum как “Таинство”. Однако, все не так просто: оба этих слова используются в латинских текстах как перевод греческого μυστήριον (mysterium, ясное дело, калька с греческого).Интересно, что в отношении таинства крещения оба термина используются практически в одном и том же контексте.
Дело в том, что в Крещении пересекаются оба оттенка значения “мистерии”. В первые века в Церкви существовала disciplina arcani, то есть разделение оглашенных на своего рода “степени посвящения”:
1) слушающие (άχροωμένοι, audientes)
2) припадающие (prostrati)
3) просящие (αιτοΰντες, competentes)
Новокрещенные назывались посвященными и считались полноценными членами общины, имевшими допуск к таинству евхаристии. Впоследствии, эти классы были упразднены, как и сам институт оглашенных.
То есть понятно: крещение - обряд инициации, нового рождения совмещает в себе принятие главной степени посвящения в тайны общины/ордена (arcanum), а также само является мистическим действием, открывающим прямую “магистраль” к самому главному Таинству - Евхаристии (наивысшему Sacramentum).
Но и это еще не все.Впервые учение о disciplina arcani мы находим в тексте Оригена “Против Цельса”, где автор упоминает ἐξωτερικοὶ λόγοι и ἐσωτερικοί λόγοι - экзотерические и эзотерические учения. То есть, грубо говоря, общедоступные и для внутреннего пользования.
И, собственно, arcanum - это поле для трансгрессии. Пользуясь аналогией Томберга о дыхании ангелов из предыдущего поста, можно сказать, что это пространство, где посвященный получает право и способность дышать с ангелами в унисон.
Об этом и поется в Херувимской: Οἱ τὰ Χερουβεὶμ μυστικῶς εἰκονίζοντες - “(мы) тайно являем образ Херувимов” | 117 |
| 3 |  "Подлинные мистики не прячут тайн, а открывают их. Они ничего не оставляют в тени, а тайна так и остается тайной"
Г.К. Честертон
Писатель, философ, христианский апологет | 206 |
| 4 | Друзья! У нас на канале новое видео, посвященное травмам и проблемам., с которыми мы приходим в церковь.
Не забывайте про лайки и комментарии, они очень помогают развитию и дают мотивацию продолжать делать контент.
https://www.youtube.com/watch?v=uT-EL_0uMdI | 143 |
| 5 | Еще пара слов об онтологическом разрыве. Мысленный эксперимент: вообразите себе разумное существо и наделите его личностными характеристиками. Продумайте образ и атрибуты, модель поведения и т.д.
Является ли ваш мыслеобраз полноправным объектом и может ли он считаться личностью? Может ли он сам мыслить о вас, своем создателе?
С научной точки зрения, очевидно, нет. Мышление и жизнедеятельность — продукт деятельности мозга и прочих физических систем.
А с точки зрения онтологии? В этом смысле метафора человека как "сна дремлющего Бога" вполне легитимна. Представьте, что персонажи у персонажей ваших снов появилась религия, посредством которой они пытаются постичь вас. Помыслить ваши атрибуты как универсалии.
Вопрос: могут ли эти "ожившие" (анимированные от слова anima) мысли иметь представления о вас, качественно отличные от вашей основной природы?
Пропасть между божественной и человеческой субстанцией принципиально непреодолима. У Бёме это Ungrund — абсолютная тьма мироздания. В Каббале Бездна (Даат) отделяет высшую триаду сфирот от мира феноменов. Переход Бездны, как правило, означает смерть — физическую или символическую.
Тем не менее, мы можем постигать божественный замысел по принципу подобия. Святоотеческое учение об обожении по благодати говорит как раз об этом — субстанциальный разрыв между объектом-Богом и объектом-человеком здесь выступает как логическое условие его присутствия в мире.
Для того, чтобы “быть” в мире необходимо обладать формой и субстанцией — такова аристотелевская формула вещи. Церковь учит, что невыразимая природа Отца обретает форму при творении мира через Логос, но для творения ex nihilo природа творца должна отличаться от природы сотворенного на величину, обратную nihil. И если мы атрибутируем собственному существованию свойство Бытия, то творцу ex nihilo неизбежно принадлежит свойство Ничто. Равно как наши мыслеобразы с онтологической точки зрения могут считаться полноценными объектами и, имея с нами бесконечно разную природу, относятся к нам, как Бытие относится к Ничто. | 202 |
| 6 |  "Если много думать, то можно додуматься до ереси", — сказал мне недавно один знакомый диакон. И ведь не поспоришь, действительно можно.
Более того, соблюдая интеллектуальную честность с самим собой, нельзя до нее не додуматься хотя бы единожды. Точнее, можно, но для этого нужно быть либо совсем святым, либо полным кретином, но это уже экстремальные случаи.
"От чего же спасает нас религия? Она спасает нас от нас самих – спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса. Она одолевает геенну, которая в нас, и языки которой, прорываясь сквозь трещины души, лижут сознание."
о. Павел Флоренский
Это можно выразить менее политкорректно: религия эвфемизирует беспощадный мир, спасая сознание от экзистенциального страха смерти. У древнего человека не было и не могло быть представлений о благом Боге. Аполлон — первоначально бог чумы и кровавых волчьих пиршеств. Осирис — затопленных посевов и бегемотов, пожирающих оставленных младенцев. Яхве олицетворяет пустынную бурю и все прелести египетских казней.
Патриархальные религии нетерпимы к инакомыслию, потому что для традиционного общества демифологизация смерти перед неокрепшим сознанием равносильна катастрофе и возвращению к животному состоянию, а там, глядишь, и вся неолитическая революция пойдет насмарку.
Ересь (αἵρεσις) — греческое слово, обозначающее выбор. Именно им апостол Павел обозначает разномыслия, которым надлежит быть в общине (1 Кор. 11:19).
Церковь — не орден Игнатия Лойолы. Если вы видите, что белое — это белое, то бесполезно убеждать себя в том, что оно черное.
Вас будут убеждать, что черное и белое — сложные, абстрактные понятия, и нужно обратиться к согласию Отцов. Ну, тех, которые в течение 3-х веков не могли договориться, что же такое hypostasis.
Понимаете, подлинный опыт присутствия отличается от эвфемизма тем, что его нельзя подделать.
Если вы додумались до ереси, то существует, скажем так, некоторая вероятность, что проблема не в вас. | 210 |
| 7 | Похоже, Андрею Шишкову удалось серьезно взбаламутить воду в нашем калининградском интеллектуальном пространстве: столько уже времени прошло, а до меня все ещё доходят отзывы о недавней лекции в КОНБ по темной теологии. Нахожу в этом замечательное свидетельство тому, что богословская мысль в наше непростое время остаётся востребованной - причем, замечу, в том жанре, который отнюдь не стремится к популярности изложения. Но я уже не в первый раз слышу разочарованные комментарии - мол, хотелось послушать про смысл жизни, а вместо этого услышали рассуждения о том, почему Гарри Поттер реален и существует ли ручка на самом деле. На мой взгляд, здесь классическая ситуация несовпадения ожидаемого и действительного. И в богословии, и в философии существуют разные жанры. Объектно-ориентированная онтология, на которую опирается темная теология, вообще не занимается вопросами типа "зачем я живу?". Она разбирает более холодные, структурные сюжеты: "что вообще существует независимо от нас?", "как устроена реальность независимо от опыта?". Короче говоря, кантовская проблематика: ту же "Критику чистого разума" вполне можно рассмотреть как расширенный ответ на вопрос, существует ли ручка на самом деле - вопрос отнюдь не праздный! Просто онтология по определению не может дать человеку того же, что дает, скажем, экзистенциальная философия. За смыслом жизни - это, пожалуйста, к Франклу или к Ясперсу. Грэм Харман здесь сомнительный помощник (Кант в этом отношении, конечно, универсален). Вот и Андрей Шишков как теолог работает не на утешительно-терапевтическом поле, темную теологию (насколько я успел составить о ней представление) интересует не смысл и цель человеческой жизни, а то, как вообще мы можем мыслить Бога в условиях краха великих метафизических систем. Как работают религиозные практики, если реальное шире физического? Почему мы вообще можем говорить, что религиозный или мистический опыт реален, если сегодня все это легко объяснить, например, через психологию? Это сложная, но важная теоретическая работа. Одним словом, люди шли за романом, а попали в конструкторское бюро, где пытаются понять, как вообще все устроено. Не стоит ожидать от онтологии утешительных ответов про смысл жизни. Её задача другая - и, судя по реакции аудитории, не менее востребованная. | 198 |
| 8 | Вполне содержательный комментарий о прошедшей лекции от калининградского священника и философа. | 206 |
| 9 | ❗️Друзья, наконец-то вышла запись эфира с Андреем Шишковым в Калининградской Научной Библиотеке.Говорили об объектно-ориентированной онтологии, гаданиях, Таро и мистическом опыте. Андрею большое спасибо за выступление, было интересно!
https://www.youtube.com/watch?v=mXM9_l20u0I&t=4171s | 253 |
| 10 |  +1🔆Сегодня, к собственному удивлению, довольно энергично выступил на Соборе.Рассказывал о русской теургической эстетике и натурфилософском символизме.Раньше никогда не делал презентаций и схем, но подумал, что в контексте символотворчества это будет уместно, и понял, что наглядность и цветастость — тоже своего рода способы интенсификации эстетического опыта
Русская теургия — самое мистичное и, вместе с тем, самое прикладное направление русской мысли. В каком-то смысле еретическое, конечно. Во многом наследующее гностическому "великому мятежу духа", преобразующее его стихийную мощь в созидательную энергию.
"Теургия — «магическое искусство» достижения состояния обожения, совершаемое посредством молитв и церемоний, с целью воссоединения с Богом, теургия есть действие человека совместно с Богом, — богодейство, богочеловеческое творчество. | 370 |
| 11 | Расписание выступлений здесь, ссылка на трансляцию выше. Возможно, кто-то найдет для себя интересные соответствия.
Купно заедино, как говорится. | 393 |
| 12 | https://vkvideo.ru/video-167922580_456239664 | 278 |
| 13 |  Друзья, сегодня стартовал IV Большой Философский Собор, который будет длиться неделю.
Как обычно, там собирается крайне разношерстный и интересный состав докладчиков. Например, сегодня в 18.00 известный китаевед Бронислав Виногродский рассказывает о Книге Перемен как о "универсальном инструменте построения когнитивных стратегий в решении жизненных проблем"
Я буду выступать завтра в 13.00 мск с докладом "Пути и перспективы русской теургии. Магическое искусство и символы будущего" | 231 |
| 14 |  Натурфилософия как метод экзистенциальной терапии
Мы привыкли считать, что путь духовного становления предполагает неизбежный кризис и надлом, эдакую симуляцию смерти, когда Эго символически приносится в жертву Самости. Временное "я" отрицается (зачастую насильственно), дабы пересобраться в подлинное на новом витке спирали.
Осирис обретает полноту власти, лишь когда Исида собирает по кусочкам его жестоко расчлененное тело. Геракл совершает знаменитые 12 подвигов, чтобы искупить убийство собственных детей, с которыми он сам расправился в приступе хорального безумия. Аварам заносит нож над Исааком, чтобы доказать верность Яхве (убить наследника для еврея того времени пострашнее самоубийства).
Алхимическая операция, соответствующая смерти - путрефикация, то есть гниение и разложение. Депрессия, темная ночь души. Беспомощность и инвалидизация. Говорить человеку в депрессии глупости по типу "руки-ноги на месте, встань и сделай!" напоминают некромантию - труп не начнет разговаривать, как его ни пинай.
Натурфилософия в этом смысле предлагает взглянуть на собственный внутренний мир как на отражение Макрокосма. На встречи и разлуки - как на ход звезд по небосводу. На депрессию и кризис - как на осеннее угасание природы. Кризис не обязателен - он иногда происходит, как питьевые озера иногда превращаются в зловонные болота. Вода небесная и вода земная движутся подобно друг другу. Omnia fluunt, omnia mutantur. За путрефикацией следует мультипликация - наращивание силы и пробуждение жизни. Земля готовится к апрельскому взрыву красок, и на рассвете после темной ночи души весело пляшет Зеленый Человек Весны.
Осирис вершит суд над фараонами.
Геракл пирует с олимпийцами.
Авраам предвосхищает приход Христа.
Натурфилософия - искусство узнавания естественных символов. Многие христианские апологеты были натурфилософами: Дионисий, Михаил Пселл, Исидор Севильский.
Пугать человека в духовном кризисе Иоанном Лествичником - явно не лучшая идея. Перефразировав Аристотеля, можно сказать, что не только философия, но жизнь начинается с удивления. Удивления отражением космоса в себе. Пожалуй, это и есть самая настоящая теоэстетика. | 257 |
| 15 | Ars Paulina или демоны апостола Павла
Недавно говорил с одним священником на тему антипаулианства и апостольской проповеди. По-моему, чтобы не заметить разницы между духом и педагогической интенцией евангельских слов Христа и посланиями Павла, нужно этих текстов не читать. Понятно, что послания - педагогический жанр, чья форма продиктована практической необходимостью, но различие в подходах видно неворуженным глазом. Вообще, единство и целостность Откровения в догматическом богословии принимаются за константу, а его сохранность и канонизация - за действие Святого Духа. Воспринимать Откровение как поступательный, диалектический процесс считается скользкой дорожкой, ведущей в лучшем случае к сомнительному дипенсацинонализму, в худшем - к маркионитской ереси.
"Вторым основателем христианства" Павла называют и сторонники, и критики. В первом случае имеется в виду его ни с чем не сравнимый вклад в становление Церкви, во втором - изменение смысла учения Христа. Кстати, ярыми представителями второй позиции были Ницше и Толстой.
Интересно другое. Сама жизнь Апостола, способность менять мир и общество, мощь и творческая сила слова сделали неказистого лысеющего Савла легендой еще при жизни. Гностики называли его великим магом (чего стоит "Молитва Павла" из корпуса Наг-Хаммади) и блистательным пневматиком. Собственно, Ars Paulina ("Павлово искусство") - название одной из книг Лемегетона, анонимного средневекового гримуара. И поскольку мы с вами понимаем, что более-менее образованные алхимики не верили в призраков (понимаем ведь, надеюсь?), описания планетарных духов-управителей, ангелов и демонов стоит рассматривать как аспекты воли, а ритуалы призыва и подчинения- способы их сонастройки со смысловой частью бытия, Логосом, предназначением.
Так вот, апостол Павел в этом смысле - эталон теурга, чья творческая сила реализуется естественно и стихийно. Идеал, сути которого не понимал Симон Маг. Талант, который не купить за деньги.
Таков рыцарь веры. А рыцарь, как известно, иногда наносит размашистые удары мечом, задевающие простолюдинов. Мощь чересчур велика. В конце концов, именно это и может стоить рыцарю головы, но он презирает смерть.
Противоречие между "христианством и паулианством" я вижу именно в огненной силе духа, сделавшей подобную энтропию возможной. В общем, слова апостола Павла - безусловный авторитет, но не прямое руководство к действию и единственно верному образу мыслей. Ибо, как сказал один умный человек - "все испытывайте, хорошего держитесь".
А у вас какие мысли на этот счет? | 359 |
| 16 | "Постсекулярное богословие" - удобное соломенное чучело для фундаменталистской критики. Не существует никакого постсекулярного христианства, равно как не существует секуляризма как самостоятельной парадигмы.
Наиболее радикальное, но концептуально точное определение секулярного выводит Милбанк. Он пишет, что секуляризм - разновидность христианской ереси, появившаяся в результате постепенной утраты целостности христианского миропонимания. От очевидности analogia entis к номинализму univocatis entis, от символа к знаку, от радости великого Дара к безысходности жития Франциска Ассизского.
Ключевой момент - этот процесс не катализируется извне, он происходит в лоне Церкви. Секуляризм - незаконнорожденное дитя апостола Павла консервативного интеллектуального клира.
"Постсекулярные" концепции зачастую представляют как духовные искания отпавших от подлинного богообщения неогностиков. Бог и модусы общения с Ним тут полагаются некими объектами монопольного права. И эта правовая система так вросла в традицию, что может показаться примордиальной, априорной. К сожалению, существование в стройной системе, безосновательно претендующей на примордиальность и априорность, естественным образом порождает фундаментализм, который зачастую путают с крепостью веры.
Фундаменталист - пародия на диурнический Логос с мечом воли в правой руке и священной книгой духа в левой. Пародия на Иисуса Навина, апостола Павла, Солона, Заратустру, Парцифаля. Меч он выпилил из фанеры, а книгу взял по билету в провинциальной библиотеке.
Я уже писал, что большинство таких верующих - одновременно и спиритуалисты, и материалисты. Они могут грезить о духах и призраках, о трансцендентном и метафизическом, но их предельно заботит внешний облик праведности, как доносчика-кляузника из купринского "Мирного жития".
Такой человек убежден, что находится в экзальтации, но есть более точная метафора: коагуляция, то есть сгущение и свертывание. Гордость духа, кристаллизованная в одной точке. В алхимии такая операция не случайно соответствует фигуре дьявола. Великий инквизитор Достоевского - яркий пример этого архетипа.
Появление "постсекулярных" онтологий в богословском дискурсе можно сравнить с некрофагией. Но бактерии и жуки-могильщики, в отличие от самого трупа, еще могут двигаться и дышать, перерабатывая яд в плодородную почву. | 412 |
| 17 | Вот хорошее исследование по теме | 408 |
| 18 |  Русские геомантические фигуры.
У нас, оказывается, был свой аналог И‑Цзин — рафли, разновидность геомантии, запрещённая решением Стоглавого собора.
"Злые ереси, кто знает их и держится: рафли, шестокрыл, воронограй, остромий, зодей, алманах, звездочетьи, аристотель, аристотелевы врата и иные составы и мудрости еретические, коби бесовские, которые прелести от Бога отлучают, — и в те прелести верующие многие люди от Бога отлучаются и погибают."
"Стоглав" гл. 41, вопрос 18.
Вообще, забавно, что о многих культурных элементах мы впервые узнаём из постановлений, их запрещающих. С картами, кстати, была похожая история — первые игрально‑гадальные колоды относятся к периоду ранней Османской империи. Об этом мы узнаём из указов, подробно описывающих, что именно нельзя делать.
Геомантия, как несложно догадаться, — искусство гадания по земле, песку или камням. Гадали, естественно, на всё, что связано с землёй: расположение построек и захоронений, плодородие почвы и т.д.
Гильом Тудельский, предполагаемый автор известной «Песни об альбигойском крестовом походе», называет себя магом и геомантом. Кстати, он считается прототипом булгаковского Фагота. Дошутился, видимо, про свет и тьму.
Процесс гадания строится так: на землю последовательно, рядами, наносятся точки либо бросаются горсти камней, и в зависимости от чётности или нечётности их количества (иногда по другим признакам) ряд помечается определённым знаком, которые в итоге образуют ограниченное количество геомантических фигур, имеющих название и устойчивое значение.
Например, Fortuna major («великая удача») — фигура европейской геомантии, известная по сказкам и произведениям массовой культуры. Фигуры соотносились с фазами Луны, зодиаками, планетами, стихиями, арканами Таро (значительно позже). Русский вариант имел развитую структуру и систему трактовки как отдельных элементов фигуры («израза»), так и рисунка в целом. В символическом плане он выглядит сложнее и совершеннее западного варианта.
Вот хорошее исследование на эту тему.
Кстати, наиболее распространены подобные практики были среди "новгородских вольнодумцев". | 551 |
| 19 |  Русалки, хомлины и одержимость.
Это русалка Тина. Она сидит на променаде и размышляет, как бороться с распространением неоязычества.
Сегодня, в столь редкий для ноября теплый денек, я вышел на море - искупаться и прогуляться по пляжу. В декабре кончается запрет на ловлю балтийского лосося, но нетерпеливые спиннингисты в забродниках уже сейчас разбрелись по прибойной зоне. Наблюдая за ними и отмечая перспективные места, я не заметил, как оказался на зеленоградском променаде, где и встретил бронзовую русалку, держащую в руках янтарь.
Мне сразу вспомнилась история пятилетний давности. Тогда местная арт-мастерская презентовала первые инсталляции из этой серии - бронзовые фигурки хомлинов, высотой в несколько дюймов. Хомлины - это такие домовые из мифологии пруссов, коренных жителей нынешней Калининградской области. В ответ на это архиепископ Серафим опубликовал открытое письмо к губернатору, где выразил обеспокоенность возрождением неоязычества и оккультизма. Любой, кто видел эти скульптуры, понимает фантасмагоричность происходящего. Чтобы увидеть там оккультизм, нужно обладать обладать откровенно больной фантазией.
Впрочем, Его Преосвященство никогда не давал повода заподозрить себя в слабоумии или параноидальном расстройстве; напротив, все мы знали его как человека сдержанного и предельно адекватного. Понятно, что такие действия - не блажь одного человека, а симптом глубоких противоречий. Однако, даже это понимание не позволяло отделаться от досадной мысли: “Что же, раз я православный - то и я часть этого представления с крестовым походом на гоблинов?”
Но самое интересное же было в другом: люди, далекие от церковно-государственных отношений, почувствовав стимул, бросались доказывать, что язычество поднимает голову именно сейчас, прямо здесь. Пожалуй, это и есть “объятость отъятием” как выражение анти-самости: ты слышишь внешний зов, и тебя осеняет - “истинно так! теперь я буду сражаться за это!” Знаете, смирение и отсутствие воли - не одно и то же.
Примерно тогда я начал ощущать колоссальную усталость от происходящего в Церкви. “Это все…серьезно?” Да, Церковь - сборище кающихся грешников, а не общество праведников. Желательно еще не быть цирком с клоунами.
Год назад я выступал с докладом на Русском Философском Соборе аккурат перед Владимиром Варавой (тогда я не знал, кто это). У него был тезис, что основным девизом русской мысли должно стать: “жить всерьез и без всяких шуток”. Проблема в том, что после сеансов разоблачения бала-маскарада вскрывается неудобная подноготная: за театрализованным представлением подчас не обнаруживается подлинного жизненного сценария. Представьте внушительное привидение в простыне: вы срываете покров, а там… ничего.
Неотрефлексированность = одержимость.
Природа одержимости всегда инфернальна.
Бог сказал человеку “Я есмь Сущий” не для того, чтобы человек ответил “не желаю знать Сущего”. | 281 |
| 20 |  Суеверия, символы и Колесо Года
Христианское естественное богословие (что классическое, что “новое”) центрировано относительно проблемы наличия первопричины и возможности ее рационализации. Его цель - аргументация в вопросе бытия или отсутствия Бога, построенная на атрибуции и предицировании некоторых качеств предполагаемому Абсолюту. Анекдот в том, что Бог в этом случае превращается в логоцентрическую конструкцию, необходимую для построения гипотезы, в правило, обеспечивающее функционирование языка. Непознаваемый, но неизменно “объясняемый” и атрибутируемый Бог очень удобен для различного рода фундаменталистов и криптофундаменталистов.
Богословие, утратившее натурфилософский движитель, превращается в разновидность герменевтики. Его Бог - искусственный, его Бог - текст. Такое богословие сухое и холодное: оно учит и объясняет, полагает и предполагает, наставляет и запугивает, увещевает и обещает, но никогда не ощущает, не рефлексирует, не присутствует. Натурфилософия же эстетична и свободна, не замкнута в поле значения. Ее семантические единицы суть естественные символы. Не случайно Генон за “подлинные науки” полагал символические дисциплины: алхимию, астрологию, математику. В этот ряд органично вписывается богословие присутствия, мистическая теология.
Восточнохристианская традиция с одной стороны крайне мистична, с другой - предельно тоталитарна (западная тоже не сахар), что приводит к максимальной институализации мистических практик. Даже условно-легальные формы мистики всегда воспринимались с большим подозрением. Исихия, ономатодоксия (этих вообще с флотом разгоняли) и прочее “умное созерцание нетварных энергий” точно не полезно мирянину, да и вообще, догматически сомнительно - смирение и послушание более надежный путь к спасению.
“Православие глубокодуховно, только с духовным поменьше самодеятельности”. Что может пойти не так?
Купания в проруби, святочные гадания, заговоры над святой водой и прочие суеверия - естественный эскапизм от мистической традиции, утратившей мистичность, инструментализированной и выхолощенной. Но шут с ним, с бабкиным православием.
В воздухе висит другая тема: неогностицизм, к которому обращаются “уставшие интеллектуалы, утратившие веру”. Мол, “духовное либертарианство”, подразумевающее множественность путей познания Бога, привлекательнее закоснелой традиции, вот они от гордости ума и начинают играть в бисер, выискивая соответствия между христианской Троицей и Триадой из “Халдейских оракулов”, цитировать Corpus Hermeticum и гадать на Таро. Мне не раз приходилось слышать аргументы, что это все от маловерия и недостатка дисциплины. И каждый раз я слышал их со стороны тех, кто называет себя христианином по принципу “ну я же русский, я здесь родился”. Вера, настоящая вера, невозможна без рефлексии, а выхолощенное изъяснительное богословие налагает табу на рефлексию.
Символ по своей сути магичен. Подлинное богословие символично. Символ всегда больше, чем есть он сам. Через символы мы постигаем трансцендентное и воспринимаем ритуал как подлинное производство присутствия. Примерно как мы соотносим циклы жизни человека с естественными циклами. Время осеннего эквинокса - со смертью природы и одновременно с уборкой урожая. Полдень - с исступлением и кризисом среднего возраста.
Как соотносим Бога с Его творением.
Как видим образ живого Христа в каждом человеке.
Как осуществляем веру жизнь вечную в жизни конечной. | 446 |
