Нандзед

В Бутане для ритуальных сосудов бумпа на алтарях мы используем высококачественные павлиньи перья. Важно ли это? Можно ли их чем-то заменить? Ни в одном тантрическом тексте павлиньи перья даже не упоминаются. Лучше и правильнее всего вместе с сосудом бумпа использовать стебли или листья травы куша. Как я уже сказал, все перечисленное не имеет ничего общего с буддизмом, это не более чем культурный багаж. Опять же, традиционная бутанская медицина не имеет ничего общего с буддизмом. Искусство исцеления есть искусство исцеления. Буддизм – это Дхарма, которая учит таким истинам, как непостоянство, дуккха и пустотная природа явлений. Что касается буддийской точки зрения, даже если веточку лаванды сорвать с неправильной мотивацией, это уже противоречит буддийским принципам. Что о конфликтах человека и дикой природы говорит буддизм? Человек против дикой природы, человек против человека, человек против машин. Конфликтам нет конца. Через сто лет, когда бутанцы вступят в конфликт с искусственным интеллектом, у нас возникнут проблемы иного порядка. ...Что касается идеи о том, что человек, дикая природа и все другие явления будут сосуществовать и жить долго и счастливо, – такое мышление буддистам не свойственно. ...Если вы настаиваете на том, чтобы я выразил свое мнение, что необходимо для сохранения жизни и биоразнообразия на планете, о ценностях, я бы сказал, что капитализм должен умереть. Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Ринпоче

То, как Будда понимает [природу реальности], и есть самый корень и суть биоразнообразия жизни на Земле: как таковые выживание и бытие не только людей, но и всех других существ полностью зависят от причин и условий. Нет, это не какая-то отвлеченная, возвышенная идея и не нравоучение, не простой рассказ о том, какие поступки считаются хорошими, а какие – плохими. Будда учил, что мы не существуем как отдельные и независимые виды, что все в нашем мире зависимо. И мы, люди, конечно, не отделены от других видов существ. Наиболее цитируемая из всех буддийских учений строка гласит: все обусловлено и нет ничего, что само не было бы условием или не возникало бы зависимо от условий. Что касается обусловленности, здесь важнее всего обусловленность ума. Вот почему первостепенное значение имеет правильный настрой ума, то есть стремление сохранить биоразнообразие не только ради выживания людей, но ради блага всех существ. ...В буддизме наличие разных миров часто объясняют с психологической точки зрения, то есть один и тот же человек может за день пройти через все миры – например, испытывая присущую богам гордость, свойственную людям жадность, естественную для обитателей адов агрессию, характерную для голодных духов ненасытность и так далее. Кроме того, понятия «плохое» и «хорошее» совершенно относительны. То, что вы называете плохой или хорошей кармой, также полностью субъективно и относительно. Можно предположить, что в некоторых случаях к рождению человеком приводит худшая карма, нежели та, что становится причиной рождения животным. Буддисты часто упоминают о «драгоценном человеческом рождении», дабы показать, что при правильном использовании человеческое тело может быть драгоценным сосудом. Такая точка зрения основана исключительно на том, что люди способны чувствовать печаль и смущение и, следовательно, могут устремляться к высшей истине. Это значит, что у них есть возможность постичь эту истину. Большинство животных лишено ее просто потому, что они слишком заняты выживанием. ...То, что мы называем драгоценным человеческим телом, имеют только те, кто ищет истину. Великий поэт и святой Миларепа в песне к охотнику выражает мнение, что не у всех людей есть драгоценное человеческое тело. ...Согласно буддизму, никто не имеет полномочий наделять кого бы то ни было правом делать других счастливыми или несчастными. По этой причине ни у кого нет права плохо обращаться с другими, вредить другим. Люди все равно так поступают, но только потому, что находятся в плену неведения, а не потому, что у них есть на это право. Люди обычно испытывают некоторую неприязнь к змеям, независимо от того, ядовитые они или нет. Во многих историях змеям отводится участь быть отрицательными персонажами, некими вредоносными существами. ...Подобные чувства возникают в людях из-за особенностей их культуры, а не из-за буддизма. Очень многие ученики Будды были нагами, а некоторые из самых щедрых покровителей Дхармы были царями и царицами нагов. ...Слоновая кость рассматривается как нечто ценное лишь с точки зрения культуры. Ее использование никак не связано с буддизмом или заслугами. После того, как Ашока поднес тысячам монахов золотые монеты, нищая старушка преподнесла монахам, которые испытывали жажду, немного воды. Когда Ашока спросил главного монаха о заслугах, тот ответил, что скромный дар пожилой женщины принес ей больше заслуг, чем накопил Ашока подношением всех золотых монет. Буддисты верят, что заслуги полностью зависят от мотивации. При наличии искренней, правильной мотивации даже подношение высохшего листа поможет накопить множество заслуг. Если же мотивация неправильная, строительство целого замка из слоновой кости только причинит страдания животным и не даст никаких благих плодов.

🙏🪔🌍 ВСЕМИРНАЯ ГУРУ-ЙОГА В ГОДОВЩИНУ АДЗОМА ДРУГПА Дорогая ваджрная семья! В годовщину Адзома Другпа, 4 ноября 2026 года, в 15:00 по московскому времени мы выполним совместную практику гуру-йоги. 📖 Объяснение Всемирной гуру-йоги в годовщины Адзома Другпа и Гуру Падмасамбхавы - https://disk.yandex.ru/i/AdFJIJE40aR4aQ 📜 Текст практики на русском языке - https://disk.yandex.ru/i/TTEO6KjCK4T9yw

Вестник индийской астрологии: 4/5 ноября — Рама Экадаши Совсем скоро нас ждёт последний Экадаши перед фестивалем Дивали, с которого и начинается всё празднование. Экадаши — это 11-й день растущей или убывающей Луны, посвящённый Вишну. Пост и духовная практика в этот день считаются одним из самых сильных способов очистить карму, смягчить влияние планет и изменить судьбу к лучшему. Точную дату Экадаши для Вашего города Вы можете найти на странице: http://nrastrology.com/ekadashi Ближайший подобный день известен как Рама Экадаши, и это название связано не с Рамачандрой, а с Богиней Лакшми. «Рама» — одно из её имён, оно означает «Та, что дарует радость». Поэтому в этот день почитают Вишну вместе с его супругой, богиней изобилия, красоты и удачи. Тексты говорят, что соблюдение Рама Экадаши смывает даже самые тяжёлые грехи, а плоды поста приносят благополучие в этой жизни и освобождение в будущем. Брахма-вайварта Пурана рассказывает историю царя Мучукунды, в царстве которого все, даже животные, строго соблюдали Экадаши. Его дочь Чандрабхага вышла замуж за царевича Шобхану, человека слабого здоровья. Он всё же решил держать пост вместе со всеми и умер в ту же ночь. Посмертно Шобхана получил в награду прекрасное царство на горе Мандарачала, но даже оно было непрочным и могло исчезнуть в любой момент, потому что пост он держал не с полной искренностью. Тогда Чандрабхага отдала мужу заслуги от всех Экадаши, которые соблюдала с восьми лет, и его царство стало вечным, а супруги снова соединились. Эта история о том, что искренняя духовная практика одного человека способна защитить и поддержать его близких. Рама Экадаши традиционно советуют соблюдать, если вы испытываете финансовые трудности или хотите привлечь в дом процветание, если нужно защитить и поддержать близких, особенно супруга или детей, если Юпитер или Венера в натальной карте слабы или поражены, или если хочется начать новый жизненный цикл очищенными и обновлёнными. Узнать точное время начала и завершения поста в Рама Экадаши и присоединиться к нашим специальным церемониям: http://nrastrology.com/ekadashi

Курукулла - древнее божество, и многие медиумы или люди, которые могут называться шаманами, которые утверждали, что они буддисты или последователи традиции бонпо, до сих пор выполняют эти древние ритуалы, работая с Курукуллой в «шаманском» стиле, и очень часто они являются альтернативой, когда лама не может решить ту или иную проблему. Сама Курукулла представляет все стадии, через которые проходит практикующий. Она представляет все трудности, все наши повседневные битвы против самих себя и все наши виды борьбы, но она - трансцендентность всего этого. Она гневная и миролюбивая, похотливая женщина, которая притягивает своей красотой все образы, но она также радушная мать, спасительница. Она наше зеркало и наше доказательство того, что даже когда есть худшее в нас, когда мы полны ненависти и обид, настоящая сущность нашего разума, наше настоящее существо, всегда присутствует, и мы можем достичь его во мгновение ока. САРВА МАНГАЛАМ

Красная Тара (Курукулла) - богиня богатства, чья мантра, если повторять много тысяч раз, исполнит все желания. Она заворожит сердца мужчин и женщин, ей поклоняются несчастные любовники. Красный - цвет любви в Индии и, следовательно, цвет ее кожи, одежды, лотоса и короны. Выражение ее лица свирепое, и она часто изображена танцующей на демоне Раху. Она носит гирлянду из голов и корону из черепов. Две из ее четырех рук натягивают лук и стрелы. Ваджраяна не рассматривает мирские дела как нечто, от чего следует отказываться, но как что-то, что нужно ассимилировать и преобразовать. По этой причине иконография Курукуллы сохранила её изначальный образ, его символы, по-другому их интерпретировав. Она соблазняет, привлекает внимание своей сладострастностью и неотразимой красота. Но она также опасна и дика, и ее методы не всегда просты и прямы, они требуют от нас много внимания, смелости и ясности ума. В Индии, а также в Тибете существует давняя традиция того, что можно назвать "медиумизм". В соответствии с характером и характеристиками этой деятельности мы предпочитаем называть ее «одержимость духом». В этих практиках человек действует как сосуд для духа. Это может быть предок, хранитель, демон, дух природы или божество. Одним из самых востребованных божеств для этого типа работы является Курукулла из-за ее характеристик и давней магической традиции, которая связывает ее с экзорцизмом, исцелением и колдовством. Многие люди верят, что вызов и работа с демоническим существом заставит их получить более быстрые результаты; но в большинстве случаев это иллюзия. Если присмотреться к тибетскому фольклору, мы видим, что успех магической операции зависит от нашего уровня понимания божеств и что иногда демоническое существо является ничем иным, как проявлением определенного полностью просветленного существа. Западная концепция демона не имеет места в Тибете, и даже сегодня представление о демонах среди восточных верований отличается от западных. У них просто широкое разнообразие духов с разными атрибутами. Итак, есть люди, посвятившие свою жизнь работе с духами и развившие прочный контакт и знание духовного мира. В Тибете и Непале «духовные медиумы» имеют разные названия. Например, lha-kha означает «уста бога», и они в основном выполняют функции предсказателей. Lhadzin означает «одержимый богом», и в этом случае их работа больше связана с исцеляющими ритуалами и экзорцизмом. Мы также находим lha-zhon, что означает «управляемый богами». Так называют тех, кто затронут или страдает от одержимости демонами, - 'dregdzin. Как правило, каждый ритуал привлечения духа в своё тело начинается с призывания Падмасамбхавы как проводника и защитника, как великого покорителя духов, чтобы обеспечить успех "операции". После этого многие божества призываются с помощью молитв и подношений. Также после этого нужно отдать дань уважения хранителю шести направлений и хранителю стихий. Наиболее часто призываемым божеством является Тара в ее различных проявлениях, особенно в красной форме. Есть очень особые ритуалы, направленные на порабощение и изгнание нечистой силы, в которых «медиум» специально призывает Курукуллу как божество. Но это очень опасные ритуалы - не только из-за природы божества, но также из-за духов, которые могли быть вовлечены. Человек, который может служить сосудом Курукуллы, должен уметь справляться с очень сильной и особой энергией, он / она должны быть очень хорошо обучены, уверенны в себе, способны сосредоточить разум, чтобы преодолеть препятствия и силу волшебных иллюзий. Требуется большой навык медитации. Но в некоторых случаях то, что мы можем назвать медиумизмом, - это не только практика, в которой тело может действовать как сосуд для духа, это также своего рода трансцендентный союз. В такой практике божество представляет себя в теле практикующего своего рода эротический союз, в котором такие эмоции, как страсть, возбуждение, похоть и тому подобное поглощаются эротическим танцем, который заканчивается трансмутацией их в первозданную мудрость.

Йидам - ​​это божество, которое соответствует нашим желаниям и стремлениям. Это божество, с с которым мы чувствуем сильную связь. Оно представляет наш разум во всех проявлениях и силе, а также олицетворяет все наши слабости и страхи. По этой причине Курукулла является воплощением йидама и может проявляться таким образом. Но она также является единством пустоты и мудрости, она хранительница внутреннего знания. Она путешествует по разным мирам и танцует с иллюзиями, и по этой причине она также и дакини. Курукуллу можно увидеть как Падма-дакини западного направления, из страны Уддияна. Есть история, в которой королева очень переживала из-за того, что потеряла привязанность и внимание мужа и попросила девицу из прислуги о помощи. Девушка пошла на сельский рынок, где легко можно найти женщин определенного типа, известных как «красная чародейка». Она нашла одну из этих женщин, объяснила ей проблему, и чародейка дала ей еду, котораядолжна была быть отдана царю. Пища была наделена с помощью практики мантр определенными силами. Но королева отказалась отдать еду мужу и выбросила её в близлежащее озеро. Король нагов съел эту пищу и силой мантр нашёл королеву и проник в её покои. Тут же они загорелись страстью и вступили в половую связь, королева забеременела. Мантры, использованные чародейкой, были некоторыми мантрами, связанными с Курукуллой, и сама чародейка была жрицей Курукуллы. История заканчивается тем, что царь преклонился перед «красной чародейкой» и установил культ Курукуллы при своём дворе. Согласно этой истории, Курукулла был божеством, связанным с любовью, страстью, плодородием и привлекательностью. Ее жрицы совершали ритуалы привлечения любви, богатства и помощи женщинам в их жизни. Но многие анонимные тексты рассказывают нам о ритуалах, которые считались черной магией. Эти ритуалы включали изгнание, порабощение, изгнание нечистой силы и ритуалы, вызывающие разрушение или даже смерть человека. В этой истории мы также можем увидеть силу трансформации и трансмутации божества, используемую, чтобы превратить неблагоприятную ситуация в успешную. Многие ритуалы связывают Курукуллу с мирскими делами, такими как получение денег, признания, любви, но когда она вошла в буддийский пантеон, стала добавляться еще одна характеристика, а многие из предыдущих начали "откладываться в сторону" как второстепенные. Этот процесс эволюции прослеживается не только в характере связанных с божеством задач, но и в также в ее значении среди огромного числа божеств буддийского пантеона. Как говорит Миранда Шо, Курукулла была представлена ​​как богиня дхарани, управляющая ритуалами любовной магии и колдовства, но она постепенно приобрела функцию причины и источника мудрости. Шо описывает Курукуллу следующим образом: "Ее пышное тело яркое, пылающее красным светом, с оттенком страсти и любовного желания в переживании. Сверкающая рубиновым сиянием, владычица искусства обольщения, Курукулла демонстрирует инструменты ее магического ремесла: цветочный лук и стрелы, которыми она пронзает сердца тех, кого она заколдовала; петля, которой она их связывает; стрекало погонщиков слонов, с помощью которого она вовлекает в свою сферу освобождения. Оружие Курукуллы украшено красными цветками лотоса, которые выпускают стаи свирепых красных пчел. Цели ее магии не чувствуют при этом страдания. Они опьянены ароматом лотосов, загипнотизированы жужжанием пчел и в восторге сбиты с толку красными облаками её сияния.

С древних времен горы, пещеры, перекрестки и могильники, возможно, самые пугающие места, были также сильно связаны с развитием духа и достижением высших реализаций. Они также представляют собой символы препятствий, моменты трудных решений, которые ставят нас лицом к лицу с фактами, которых мы обычно стараемся избежать: распадом и смертью. Но как "пороговые" места они также имеют символическую связь с источниками изначальной энергии, из которых постоянно возникает наше собственное существование. Эти символы в тантре являются частью космологической концепции, в которой смерть и жизнь - это просто разные аспекты уникальной реальности. На многих путях и многие мудрецы считают, что эту уникальную реальность можно изложить в мистической Дхарме. Некогда среди негостеприимных гор, глубоко в старых пещерах обитало древняя племенная богиня со свирепыми и пленительными аспектами. Она имела отношение к вопросам фертильности и плодородия в сельском хозяйстве, но с её приходом в более сложные общества и с ее вступлением в буддийский пантеон она начала управлять другими проблемами, такими как подчинение (вашикарана), изгнание нечистой силы, сексуальность, любовная магия и колдовство. Она известна как Курукулла - та, что является причиной мудрости . В некоторых источниках Курукулла называется Тарабхава, что означает что-то вроде «та, кто выходит из Тары». В этом случае Таре просто придают определенные характеристики Курукуллы или ассимилируют оба божества, чтобы облегчить введение в новый пантеон. В других традициях Курукулла считается полностью просветленной дакини из страны Уддияна, что дает ей особые и очень специфические характеристики. Дакини из Уддияны имеют гневный и свирепый вид и цвета с ними обычно ассоциируются красные и черные. Они коварны, жестоки и опасны. Они представляют собой изначальную мудрость в самом элементарном проявлении. Их обычно изображают с гирляндами из черепов, в юбках из тигровой шкуры, держащими сосуды с менструальной кровью, в экстатическом танце. Некоторые из них стоят над трупом или парой, занимающейся сексом, и демонстрируют отрезанные головы в одной из рук. Другие источники указывают, что Курукулла происходит от местного божества небольших деревень или из культа кочевых лесных народов (дравидов). Многие ученые считают, что большинство божеств, которым сегодня поклоняются как родственным теме сексуальности или смерти, относились древние божества, связанные с плодородием, землей и растительностью. Курукулла может быть примером этого, может быть, она произошла как дух-защитник растений и животных, который "эволюционировал" и превратился в божество плодородия с лунными атрибутами. Она была почитаема как якшини. Якшини считались племенными божествами, связанными с земледелием и являлись примерами самых примитивных способов священного поклонения в Гималаях. Это были духи, которых почитали, но и боялись. Они олицетворяли дикость и природные силы, то, что мы не можем приручить или чему не можем бросить вызов. Со временем эти божества превратились в хтонических божеств, управляющих смертью и сексуальностью. Важно отметить, что, как правило, во многих культурах божества, связанные с сексуальностью и плодородием, также связаны со смертью и беспокойными духами. Курукулла проявляется из слога «HRIh», который показывает ее полностью просветленные качества и природу. Ее источник - изначальное осознание, и то, что она дает, нельзя ослабить или разрушить. Она проявляет свою силу в соблазнении и дикой любви, а ее просветленная деятельность преображает всё желание в мудрость. Она - воплощение изначальной энергии осознавания. Практикующий методы Курукуллы должен достичь её силы или стать единым с тем, что она есть и что представляет. Может быть, слова средневековой тантрической практикующей женщины, записанные в анонимном трактате, могут определить, что на самом деле означает путь Курукуллы: "Действия изящные, героические, устрашающие, сострадательные, яростные и мирные. А также страсть, гнев, жадность, гордость и зависть ... всё это без исключения совершенные формы чистой, самосветящейся мудрости".

Как и к Таре в ее обычной форме, буддисты обращаются для защиты от различных опасностей и угроз, в особенности от восьми великих ужасов и шестнадцати страхов, так и когда она проявляется как Курукулла к ней обращаются для проявления ее силы очаровывать и околдовывать чтобы подчинить ее власти (dbang du bsdud) злых духов, демонов и людей, которые действуют против благополучия человечества и его духовного развития. Однако на практике она может подчинить власти практикующего его личного врага, босса, политика, полицейского, любовника или любовницу. В Тибете к Курукулле также обращались в начале строительства монастыря, перед тем как предпринять новое дело, перед судом, чтобы выиграть дело и в других подобных случаях, поскольку она может подчинить и покорить мешающие демонические и человеческие силы. К ней, вместе с Манджушри и Сарасвати, могут даже обращаться студенты перед сложными экзаменами.

Таранатха (р.1575) в своем собрании Ринджунг Гьятца (Rin-byung brgya-rtsa) приводит простую садхану Курукуллы из традиции Сакьяпа: "Из состояния пустоты возникает восемь земель кремации. В их середине, из слога ПАМ появляется красным цветок лотоса. В его центре из слога РАМ возникает солнечный диск, на котором стоит слог ХРИМ с обозначением долготы гласного и висагрой. Из этого слога излучатся лучи, наподобие крюков и арканов, которые совершают подношение всем Превосходным, тем самым все живые существа входят в состояние Священной Матери. Затем они возвращаются и растворяются в слоге ХРИМ, вследствие чего я преображаюсь в Шри Курукуллу. Она красного цвета, с одним лицом и четырьмя руками. Одной парой рук на уровне ушей она натягивает обвитый цветами лук, со стрелой, увенчанной утпалой. Вторая правая рука держит железный крюк, что притягивает, а её вторая левая рука держит стебель утпалы в виде аркана. Её клыки обнажены, у неё три глаза. Её груди округлы, как у девственницы шестнадцати лет. Её рыжевато-коричневые волосы вздыблены. Она украшена пятью черепами (как тиарой), у неё длинное ожерелье из пятидесяти свежесрубленных голов. У неё украшения из человеческих костей и шкура тигра вокруг бёдер. Она танцует в позиции ардхапарьянка (ardhaparyanka) на левой ноге на человеческом трупе лицом по левую сторону от неё, посреди красных лучей и сияющих языков пламени. В её голове слог ОМ, в её горле слог А и в её сердце слог ХУМ. В её центре, на красном цветке утпала и солнечном диске стоит красный слог ХРИМ". Другие формы Курукуллы Как уже было упомянуто, форма красной Курукуллы с четырьмя руками также известна как Курукулла Уддияны или Уддиянабхава - Курукулла, которая происходит из Уддияны. А также она известна как Тарабхава Курукулла, "та, что возникла из Тары". Но существуют двух и четырёхрукие формы Курукуллы. Аштабьюджа (Ashtabhuja) Курукулла с восемью руками встречается в Тенджуре и собрании Садханамала в садхане, принадлежащей царю Индрабхути. Первая пара рук в жесте Трелокьявиджая-мудра (Trailokyavijaya-mudra) или "победе над тремя мирами", в то время как её другие правые руки держат железный крюк, стрелу и последняя правая в жесте высшего дара, варада-мудре. Её другие левые руки держат аркан, лук и красный лотос. Две её ноги в позиции ваджрасана. Кроме того, она окружена свитой восьми богинь, похожих на неё, но с четырьмя руками: на востоке Прассана Тара, на юге Нишпанна Тара, на востоке Джая Тара, на севере Карна Тара, на юго-востоке Апараджита, на юго-западе Прадипа Тара, на северо-западе Гаури Тара и на северо-востоке Чунда. В Садханамала (№ 185) есть также двурукая белая форма Курукуллы, известная как Shukla Курукулла. У нее одно лицо, красивое и спокойное, и Будда Амитаба украшает её голову. Её две руки держат малу или чётки и чашу полную цветами. Её две ноги в позиции ваджрасана. Её тело украшено змеями, которые являются великими королями нагов: Ананта - лента для волос, Васуки - ожерелье, Такшака - серьги, Каркотака - священный шарф, Падма - пояс, Махападма - браслеты и так далее. Иногда можно встретить Курукуллу в свитах других божеств. Два примера даны Небески-Войковичем: в мандале красного Дзамбалы, божества богатства, она появляется в её обычной четырёхрукой форме, и в мандале четырёхрукого Махакалы (Ye-shes mgon-po phyag-bzhi-pa, Еше Гонпо Чагжипа), согласно системе Шантигупты, она появляется на юго-западе в красной двурукой форме. Она также была перенята индуизмом, так как её имя обнаружено в тысячах эпитетах Махадеви в Лалита-сахасрара-намо. Она предстаёт танцующей красивой девственницей или кумари.

Практика Курукуллы существует во всех четырёх буддийских школах, особенно в ритуалах, связанных с магической способностью очаровывать и подчинять. Действительно, в Танджуре содержится ряд садхан Курукуллы помимо тех, что были составлены царём Индрабхути. В них её имя обычно не переводится на тибетский, но приводится иная форма: ku-ru-ku-lle. Однако основным каноническим источником, найденным в разделе тантр Канджура, является Арья Тара Курукулла Кальпа, "Магические ритуалы Благородной Тары Курукуллы". Это текст был переведён на тибетский Цультримом Гьева, тибетским последователем великого мастера Атишы (982-1054). Последний внёс большой вклад в широкое распространение культа Тары в Тибете в XI веке. В традиции терма Ньингмапы она встречается в двух или четырёхрукой форме. В цикле терма Чогьюра Лингпы (1829-1870), она появляется в обычной четырёхрукой форме. В цикле терма Апонга Тулку, одного из сынов знаменитого тертона XIX века Дуджома Лингпа, она встречается в двурукой форме, сидящая свободно, как обычная форма Зелёной Тары. В правой руке она держит сосуд с нектаром амриты и в левой руке у сердца стебель лотоса, а в самом цветке, что на уровне ушей, находятся лук и стрела. Особенность этой формы в том, что здесь её называют Красной Тарой. В цикле Терама Дуджома Лингпы(1835-1904) Курукулла представляет внутреннее проявление Дечен Гьялмо, йогической формы Еше Цогял, супруги Гуру Падмасамбхавы. Кроме того, примечательно, что во многих текстах Ньингмапы, включая Чогьюра Лингпа и Дуджома Лингпа, индуистское божество Махадева (или Шива) и его супруга Ума тесно связаны с Курукуллой будучи охранителями (srung-ma) с магической способностью очаровывать. Махадеве и Уме подносятся торма в обмен на выполнение просьбы о подчинении других чьей-либо воле. Курукулла в традиции Сакьяпа Курукулла также очень распространена в новых тантрических школах. В особенности, она является одной из "Трёх Красных" (dmar-po skor gsum) в школе Сакьяпа. Она включена в число Тридцати Золотых Дхарм, которые были получены Сакьяпой из Индии и Непала. Эти учения называются Золотыми Дхармами (gser chos) не только потому, что они представляют очень ценные учения, но и потому, что в то время (XI век) тибетским ученикам приходилось платить много золота за учения, полученные от индийских мастеров. Тибет был известен своими богатыми залежами золота. Кроме того, в обширном собрании садхан Сакьяпы, известном как sGrub-thabs kun-btus, есть пять садхан Курукуллы традиции Сакьяпа. Но для сакьяпинцев основным источником практики Курукуллы является Шри Хеваджра Махатантрараджа традиции Лалитаваджры, эта тантра попала к ним от Махасиддхи Вирупы и тибетского переводчика Дрогми ('Brog-mi ye-shes, Дрогми Еше, 993-1050). Она известна как Хеваджра-крама Курукулла, и появляется в обычной четырехрукой форме. Как сказано в этой тантре (часть 1, глава 11, строфы 12-15): "Сейчас я объясню садхану Курукуллы, посредством которой все существа могут быть подчинены. Ранее это подробно объяснялось в двенадцати частях (расширенной версии тантры), но здесь излагается кратко. Богиня проявляется из слога ХРИ. Она красная и у неё четыре руки. Она держит лук и стрелу, а также цветок утпалы (чей стебель является арканом) и железный крюк. Одной лишь медитацией на неё три мира подчиняют своей власти. Одной тысячью повторений её мантры подчиняют короля, десятью тысячей - толпы простых людей в этом мире, десятью миллионами скот и Якшей (духов земли), семьюстами тысячей - асуров, двумястами тысячами - девов и сотней повторений других - практиков Мантры". Она упоминается в двух местах второй главы первой части (строфа 19 и 26), и там даётся её мантра вместе с мантрами действия, которые добавляются к ней с особыми магическими целями.

В т. н. плохое время сила элементов в мире истощается, с чем, кстати, связывают недостаток силы реализаций в методах ваджраяны. Это необходимо ясно понимать. Относительно пространства и пустоты стоит помнить, что это не одно и то же. Для ясности есть простое определение (по-моему, Джамгона Конгтрула Великого), что в силу нашего заблуждения относительно реальности пустота воспринимается нами как наше "я", а ясный свет - как "другое", "иное". САРВА МАНГАЛАМ!

На самом деле, кроме потери равновесия элементов воды, огня и т. д., также возможна и расбалансировка элемента пространства. Намкай Норбу Ринпоче рассказывал об этом. При избытке элемента "намка" сила остальных элементов у человека как бы "рассасывается, расползается в пространстве", у него исчезает способность заканчивать дела, последовательность и в этом смысле не хватает воли. Появляется некое равнодушие к любой конкретной деятельности. И напротив - при недостатке элемента пространства человек пытается делать много дел сразу и не успевает. У него вообще не получается совмещать занятия разного уровня и свойств. Это частый эффект в жизни городских жителей. Регулируется это упражнениями ца-лунг и практикой биджа-мантры элемента пространства. Впрочем, так регулируются и проблемы с остальными элементами. Это не считая методов с визуализациями цвета в пространстве или практики божеств, компенсирующей избыток или недостаток. В своё время, в 2000-м году, Намкай Норбу Ринпоче передавал на ретрите во Владивостоке весьма обширный метод работы с элементами, связанный с коренной тантрой раздела Дзогчен Мэннагде "Дратал Гьюр". И даже публиковалась специальная брошюра с расшифрокой ретритных наставлений. Если же вы практикуете всю жизнь в рамках одного цикла тантр, в одной мандале, то для компенсации неравновесия элементов вы прибегаете исключительно к божествам своей мандалы, так как она обладает исключительной полнотой методов действия. Для проявления активности вы можете делать акцент на практику божества той или иной стороны света и, соответственно, элемента. Для этого вы визуализируете себя как это божество в центре мандалы, а центральное божество на время этой практики перемешается в вашей визуализации, располагаясь в соответствующей стороне света. Если вы хотите практиковать укрепление энергии "земли", вы становитесь жёлтым божеством в центре мандалы, а божество Будда-семейства на это время перемещается на юг мандалы. При этом вы начитываете мантру жёлтого проявления. Такой принцип действует по отношению ко всем мандалам, он универсален. (Кстати, помнится, некий г-н дизайнер на форуме "Ясный свет" утверждал, что в цикле Ваджрабхайравы нет ни чистой земли божества реализации, ни практик долгой жизни, потому что, дескать, Ямантака и так подавляет смерть. Но это неправда. Существует масса методов долгой жизни путём созерцания Жёлтого Ямантаки. Что до чистой земли, то она возникнет в любом случае, если достигнете конечной реализации путём работы с мандалой божества). Непонимание, что элемент пространства тоже исчерпаем, причинно лежит в том, что мы не учитываем одного обстоятельства - что речь идёт о состоянии элементов конкретного существа, а не абстрактно где-то в мире. Хотя пространство и является асамскрита (несоставной) дхармой. Но даже и проблема истощения "намка" вообще в мире может показаться нам странной - потому что мы не осознаём тотальности непостоянства всего мироздания вообще. Да, проявления безмерны, но каждая мировая система конкретна в своём роде и в этом смысле исчерпаема в своих элементах. Включая пространство. Это физика буддизма)). То есть не исчезает пространство как таковое, его тончайшее общее существо, беспрерывно проявляемое как ясный свет, но исчезает активность "пространство" конкретного мироздания. То есть нужно понять, что пространство не является неким механическим вместилищем, равнодушно приемлющим всё что угодно. Это тоже элемент и он имеет свою динамику. Стоит в связи с этим вспомнить, как элемент пространства проявлен в символизме буддийских ступ и описаниях процесса умирания существа и распада элементов, растворения их друг в друге - там всегда есть не просто пространство вообще, а пространство чего-то - красного видения, чёрного преддостижения, ясного света. Истинная, конечная реализация также всегда - за пределами пространства. Потому-то мудрость реализации названа запредельной (праджняпарамита). И есть скованность, обусловленность пространством как препятствие - это проявляется на уровне 4-х дхьян, предстоящих истинному освобождению.

Благоприятно: навещать вдову, брать в дом невесту, заниматься ремеслами, вести военные действия, изготовлять оружие, выносить приговор, строить кузницу или печь, успокаивать душевные страдания, покупать скот, строить дом, закладывать фундамент. Неблагоприятно: изучать науки, ругаться, сквернословить, становиться монахом, слушать наставления, ритуал подавления врагов, открывать сундук с приданным, вызывать дождь. Парка дня "СОН" Благоприятно: начитывать мантры и заклинания, ритуал отбрасывания препятствий, гневные действия, усмирять сумасшедшего. Неблагоприятно: устанавливать мельницу, принуждать к клятве, увеселительные гулянья и праздники. «Небесное Лекарство» на Востоке, здесь находятся Небесные Духи Врачеватели, поэтому рекомендуется, повернувшись лицом на Восток: готовить или принимать пищу и лекарства, отправляться к врачу, лечить болезни. Подобные действия значительно способствуют укреплению здоровья. Мева дня "ТРОЙКА СИНЯЯ" Благоприятно: ритуал торма Чаптор и Лутор, подношение нагам, ньен, сабдагам, менмо и сенмо. Неблагоприятно: копать землю, переворачивать кувшин, таскать камни, рубить деревья, выкапывать пруд, арык, колодец или родник, проводить свадьбу, обращаться с просьбой к божествам. Местоположение энергии Ла у мужчин: в ложбинке между мышцами на наружной стороне бедра правой ноги у женщин: в ложбинке между мышцами на наружной стороне бедра левой ноги у животных: во лбу Местонахождение Ла нельзя травмировать или подвергать хирургическому воздействию, прижиганию, кровопусканию и т.п. "Защитники Учения" Сегодня Защитники Учения движутся с запада на восток. При выполнении любых гневных ритуалов или действий опираться на энергию Защитников и следовать по направлению их движения, а подношения делать повернувшись к ним лицом. "Наги" Сегодня наги остаются в своих обителях. "Восемь классов" Сегодня "Восемь классов" появляются на юге и движутся на север. Во время выполнения гневных ритуалов нежелательно встречаться с живыми существами "Восьми классов" лицом к лицу. "Дракон" Сегодня в полдень "Дракон" движется с севера на юг. При выполнении гневных или насильственных действий нельзя встречаться лицом к лицу с "Драконом". "Черная демоница Земли" Сегодня на заходе Солнца в наш мир в поисках жертвы проникает "Черная демоница земли" - сестра "Дракона". В это время нельзя совершать ни похоронные, ни свадебные ритуалы, нельзя осуществлять чрезмерно жестокие действия - иначе, будешь охвачен гневом, вставшей из-под земли "Черной демоницы". В особенности, необходимо отбросить все действия, связанные с огнем, дымом или углем. https://ic.pics.livejournal.com/nandzed/12688987/2275465/2275465_600.jpg

Благоприятны практики Красного Ганапати и Курукулле. Традиция Юндрунг Бон, сегодня: Ретрит по практике йидама Тагла Мебар. Главная комбинация Огонь-огонь - "Возрастание". Приносит пищу и одежду. Хорошо торговать, сеять, делать подаяние, дарить подарки, проявлять сиддхи во время проведения посвящения на практики для обретения сиддхи. Активность - очарование и притяжение. Большая комбинация 2 "Драгоценное время". Великое разрушение, страх. Особая комбинация "День демона": В целом все дела неблагоприятны. В этот день создаются условия для колдовства, насылания порчи, подкладывания яда. Созвездие дня (9) Имеет великий элемент "огонь". В этот день хорошо обучаться грамоте, изучать сочинения по учению, строить новый дом, становиться друзьями на основе клятвы, сеять семена, ставить закваску, брать вещи, исполнять обряд по умножению добродетелей и достатка, продавать скот посредством обмена, брить голову. Отказывайтесь от отправления в дорогу, перекочевки и устройства пастбища на новом месте, привода невестки в дом, кройки одежды, вспашки поля, исполнения похоронного обряда по усопшему. День недели Вторник - день Марса. Проявляет свою силу на закате, ночью и если Марс находится в созвездии Овна или Скорпиона. Благоприятно: вести военные действия, упражняться в ловкости и силе, стрелять из лука, назначать военачальника, совершать гневные действия, уничтожать врагов, захватывать власть, выносить приговор, делать ритуал отбрасывания препятствий и подавления вампиров, скакать на лошади, строить дамбу, делать огненное подношение, спрашивать с должников, переезжать на новое место, лечить собаку, делать прижигание, изготавливать меч, работать с золотом и кораллом, разрушать крепость, избавляться от крыс, совершать гневные и силовые действия. В этот период создаются условия для колдовства, воровства и грабежа. Неблагоприятно: становиться монахом, жениться, совершать омовение и ритуал освящения, надевать украшения, начинать совершать добродетельные поступки, проводить посвящения, похороны, поминки, собирать тайный совет, нанимать рабочих и прислугу, строить дом или храм, устанавливать опоры для Тела, Речи и Ума Будды, заниматься астрологией, изготовлять лекарственные составы, стричь ногти и волосы, расставаться с имуществом, делать кровопускание, закладывать город, проводить собрание и совещания, устраивать праздники и представления, высаживать семена, делать подношение божествам, устанавливать очаг, устраивать кладовую, выкапывать пруд, колодец или арык, работать в поле, делить землю, сажать в тюрьму, высаживать цветы и деревья, проводить молебен, совершать дела приносящие радость и счастье, проводить ритуал притягивания процветания, заниматься торговлей, шить и надевать новую одежду, совершать мирные и направленные на дальнейшее развитие действия, отправляться в дорогу, особенно в южном, северном или промежуточном направлении сторон света. День процветания для рождённых в год: Быка, Дракона, Змеи и Лошади; День ухудшений для рождённых в год: Тигра и Кролика; День конфликтов для рождённых в год: Барана, Обезьяны и Петуха; День упадка для рождённых в год: Крысы, Собаки и Свиньи. Лунный день Двадцать четвертый День неблагоприятен для военных. Начало военных или каких-либо агрессивных действий в этот день принесёт в итоге поражение. Последствия мытья волос: заразное заболевание. Последствия стрижки или бритья: заразное заболевание. Последствия поездки: травмы, конфликты, осуждение, особенно неблагоприятно отправляться в северном направлении. Местонахождение домового (тиб. «Чимлха») в доме: прячется в дверном проёме и дверных балках. Если их повредить, то плохо будет для хозяйки дома. День хорош для отправления в дорогу. Хорошо давать обещания, читать наставления по дхарме, делать подношения, исполнять обряд для умножения богатства. Воспрещается совершать освящение храмов и других объектов почитания. Животный признак дня "БЫК"