Нандзед

Многие люди говорят, что бодхичитта — очень привлекательное понятие, но дело не в том, чтобы ее хвалить или пропагандировать, а в том, чтобы понять и оказаться в истинном знании. Если мы проникли в истинный смысл бодхичитты, наше состояние меняется само собой. Тот, кто правильно понял принцип бодхичитты, ведет себя безупречно вне зависимости от того, связан он правилами и обетом или нет. Когда восходит солнце, появляются бесконечные лучи, и тьме не остается места, потому что такова природа света. Точно так же тот, кто понимает истинную бодхичитту, не может проявить состояние, совершенно противоположное ей. Поэтому я постоянно говорю ученикам, что наблюдая за собой, всегда можно заметить, работает учение или нет, становится реализация ближе или так же далека. Однажды меня спросили: «Как узнать, когда наступит просветление?» Этот вопрос показывает, что люди понимают просветление как нечто таинственное, где-то скрытое. Но просветление подобно солнцу: если есть солнце, нет тьмы. А если нет тьмы, как могут быть какие-то сомнения? Иметь сомнения — значит пребывать во тьме, где нет солнца, но как только солнце восходит, мы замечаем его и сомнения исчезают. По трем аспектам своего существа, Телу, Речи и Уму, можно определить, понимаем ли мы бодхичитту по-настоящему. Намкай Норбу Ринпоче

[Dharani] Namah Samanta Buddhanam. Om. bodhi bodhi / mahābodhi / bodhānumate / phalini / bahuphale / śikṣe / śikṣāsāravate / sāgale / durāsade / dūrāgame / śūraprāpte / śūravate / bhage / bhagābhage / bhagini / nivāriṇi svāhā namo bhagavate buddhāya namo brahmaṇe sidhyantu mantrapadās tārayantu imāṃ vidyāṃ brahmā manyatu svāhā // [Dharani] Namah Samanta Buddhanam. Om. khaṭe / khaṭavikhaṭe / vimale / vilambe / bale balavate / candre / caraṇe / amṛtanirghoṣe svāhā // [Dharani] Namah Samanta Buddhanam. Om. hume hume kakhali / kharali / jukvini / javale / garage / hariṇi / śāvari śānti / prasānti svāhā dhāvani svāhā / pradhāvani svāhā / gāndharve svāhā / palaṅgani svāhā / sarvakākhordakṛtavetāḍacchedani svāhā imair mantrapadair mama sarvasatvānāṃ ca sarvakākhordavetāḍauṣadhimantraviṣayogāḥ sarvadevaiś ccheditāḥ parājitāḥ svāhā // [Dharani] Namah Samanta Buddhanam. Om. harikeśi / nakile / rehile / amare aṇḍare paṇḍare / kaṭake / keyūre / hase hase hase / khase khase khase / kharaṅge / marugahaṇe svāhā mumukṣa svāhā / hile svāhā / mile svāhā [Short Mantra ] Om amrta vare vara vara pravara vishuddhe hum hum hum phat phat phat svaha САРВА МАНГАЛАМ!

[Arya Pratisara Kalpa Dharani] namo buddhāya namo dharmāya namaḥ saṃghāya / namo bhagavate śākyamunaye mahākāruṇikāya tathāgatāyārhate samyaksaṃbuddhāya / namaḥ samantebhyaḥ samyaksaṃbuddhebhyaḥ / oṃ giri giri giriṇi giriṇi girivati guṇavati ākāśavati ākāśaviśuddhe sarvapāpavigate ākāśe gaganatale ākāśavicāriṇi maṇidhari vajriṇi jvalitaśikhare maṇimuktākhacitamaulidhare sukeśe suveṣe suvaktre sunetre suvarṇagaure atīte anutpanne anāgate pratyutpanne namaḥ sarvabuddhānāṃ jvalitaujasāṃ buddhe subuddhe bhagavati surakṣaṇi akṣaya sukṣaya sūkṣme suprabhe sudame sudānte suvrate varade pravare bhagavati bhadravati subhadravati bhadre subhadre vimale jayabhadre caṇḍi pracaṇḍi caṇḍe vajracaṇḍe mahācaṇḍe gauri gandhāri caṇḍāli mātaṅgi vaccasi sumati pukkasi sumukhi śabari śāvari śaṃkari dramaṇḍi drāmaṇḍi raudriṇi sarvārthasādhani paramārthasādhani hana hana sarvaśatrūn daha daha sarvaduṣṭān pretapiśācaḍākinīmanuṣyāmanuṣyāṇāṃ paca hṛdayaṃ vidhvaṃsaya jīvitaṃ sarvaduṣṭagrahāṇāṃ nāśaya naśaya sarvapāpāni me bhagavati / rakṣa rakṣa mama sarvasattvānāñ ca sarvatra sarvadā sarvabhayopadravebhyaḥ / sarvaduṣṭānāṃ bandhanaṃ kuru kuru / sarvakilviṣanāśani mārtaṇḍe mṛtyudaṇḍe mṛtyudaṇḍanivāriṇi mānande mānini mahāmānini mānadhāriṇi cale vicale vimale viṭi viṭi taṭi tiṭi niṭi niṭi tuṭṭe dhoriṇi dhariṇi nimiṇi viriṇi vīryaṇi pracale pravarasamare caṇḍāli mātaṅgi rundhasi karasi śarasi varcasi sumati pukkasi śabari śabari śaṃkari mani draviḍi ḍāviḍi hanani dahani pacani pācani marddani sarali sarale saralambhe hīnamadhyotkṛṣṭavidāriṇi mahiri mahiri mahāmahili nigaḍe nigaḍabhaṃje marte marte matti mattini dāṃte cakre cakravākini jvale jvale jvalini śabari śābari sarvavyādhihariṇi muni muni cuṇḍi cuṇḍi cuṇḍini cuṇḍini mahācuṇḍini nimi nimi nimiṃdhari trailokyavardhani trilokajanani trilokālokakari traidhātukavyavalokani vajraparaśupāśamuṣalakhaḍgacakratriśūlac­intāmaṇimakuṭamahāvidyādhāriṇi rakṣa rakṣa māṃ sarvasattvāṃś ca sarvasthānagata sarvaduṣṭabhayebhyaḥ sarvamanuṣyāmanuṣyabhayebhyaḥ sarvavyādhibhyaḥ / vajre vajre vajravati vajradhare vajrapāṇidhare hiri hiri mili mili kili kili cili cili śili śili cala cala vala vala varade varadāṃkuśe sarvatra jayalabdhe svāhā / sarvapāpavidāriṇi svāhā / sarvavyādhihariṇi svāhā / garbhasaṃbharaṇi svāhā / sarvatra bhayaharaṇi svāhā / svasti bhavatu mama sarvasattvānāñ ca svāhā / oṃ bhuvaḥ svāhā / svasti svāhā / śānti svāhā / puṣṭi svāhā / balavarddhani svāhā / oṃ jayatu jayavati jayakamale vimale svāhā / vipule svāhā / sarvatathāgatamūrte svāhā / oṃ bhūri mahāśānte svāhā / oṃ bhuḥ bhūri bhūri vajravati sarvatathāgatahṛdayapūraṇi āyuḥsandhāraṇi bale balavati / oṃ jayavijaye hūm hūṃ phaṭ / oṃ maṇidhari vajriṇi hūm hūṃ phaṭ phaṭ svāhā // oṃ maṇivajre hṛdayavajre mārasainyavidrāvaṇi hana hana sarvaśatrūn vajragarbhe trāsaya trāsaya sarvamārabhavanāni hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ saṃbhara saṃbhara svāhā / buddhamaitrī sarvatathāgatavajrakalpādhiṣṭhite sarvakarmāvaraṇāny apanaye svāhā / Махасахасрапрамардини - Гневная Мать, Сокрушительница препятствий. Отражает и уничтожает зло. Побеждает все виды демонов, включая якшей, гандхарвов, нагов и других могущественных врагов. Она избавляет от стихийных бедствий, дает иммунитет от болезней, обеспечивает эффективность лекарств, защищает от всех опасностей и болезней, злых планетных влияний и охраняет дом и страну, защищает животных и живых существ, а также деревья и растения. «Если кусок ткани с надписью этой мантры привязать к стволу умирающего дерева, на нем снова появятся зеленые побеги». [Dharani] Om asaṅge / khaṅgavate / balavate / balanirghoṣe / śūre śūravate / vajraṃgame / vajradhare / stambhe jambhe / dṛḍhasāre / viraje / vighase / varāgraprāpte / araṇe dharmayukte diśi vighuṣṭe svāhā svasty astu mama sarvasatvānāṃ ca tathāgatasya nāmnā balena iśvary ādhipatyena ca svāhā //

yamapūjitanamaskṛtāya svāhā | varuṇāya svāhā | vāruṇāya svāhā | mārutāya svāhā | mahāmārutāya svāhā | agnaye svāhā | vāyavye svāhā | nāgavilokitāya svāhā | devagaṇebhyaḥ svāhā | nāgagaṇebhyaḥ svāhā | yakṣagaṇebhyaḥ svāhā | rākṣasagaṇebhyaḥ svāhā | gandharvagaṇebhyaḥ svāhā | apasmāragaṇebhyaḥ svāhā | asuragaṇebhyaḥ svāhā | garuḍagaṇebhyaḥ svāhā | kinnaragaṇebhyaḥ svāhā | mahoragagaṇebhyaḥ svāhā | manuṣyagaṇebhyaḥ svāhā | amanuṣyagaṇebhyaḥ svāhā | sarvagrahebhyaḥ svāhā | sarvanakṣatrebhyaḥ svāhā | sarvabhūtebhyeḥ svāhā | sarvapretebhyaḥ svāhā | sarvapiśācebhyaḥ svāhā | sarvāpasmārebhyaḥ svāhā | sarvakubhāṇḍebhyaḥ svāhā | sarvapūtanebhyaḥ svāhā | sarvakaṭhapūtanebhyaḥ svāhā | sarvaduṣṭapraduṣṭebhyaḥ svāhā | om dhuru-dhuru svāhā | om turu-turu svāhā | om kuru-kuru svāhā | om curu-curu svāhā | om muru-muru svāhā | om hana-hana sarvaśatrūn svāhā | om daha-daha sarvaduṣṭān svāhā | om paca-paca pratyarthikān pratyamitrān svāhā | ye mamāhitaiṣiṇasteṣāṃ sarveṣāṃ śarīraṃjvālaya-jvālaya sarvaduṣṭacittānāṃ svāhā | vajrajvālāya svāhā | samaṃtajvālāya svāhā | maṇibhadrāya svāhā | pūrṇabhadrāya svāhā | samantabhadrāya svāhā | mahāsamantabhadrāya svāhā | ākāśamātṝṇāṃ svāhā | samudragāminīnāṃ svāhā | rātricarāṇāṃ svāhā | divācarāṇāṃ svāhā | trisandhyācarāṇāṃ svāhā | velācarāṇāṃ svāhā | avelācarāṇāṃ svāhā | garbhaharebhyaḥ svāhā | garbhadharebhyaḥ svāhā | garbhahāriṇībhyaḥ svāhā | garbhasaṃdhāriṇībhyaḥ svāhā | calu-calu svāhā | hulu-hulu svāhā | om svāhā | bhūḥ svāhā | bhuvaḥ svāhā | svaḥ svāhā | bhurbhuva ḥ[sva] svāhā | cili-cili svāhā | dharaṇī svāhā | dhāraṇī svāhā | agneḥ svāhā | tejovāyū svāhā | cili-cili svāhā | sili-sili svāhā | mili-mili svāhā | budhya-budhya svāhā | maṇḍalabandhe svāhā | sīmābandhe svāhā | sarvaśatrūn bhaṃjaya svāhā | jambhaya-jambhaya svāhā | stambhaya-stambhaya svāhā | cchinda-cchinda svāhā | bhinda-bhinda svāhā | bhaṃjaya-bhaṃjaya svāhā | bandha-bandha svāhā | mohaya-mohaya svāhā | maṇiviśuddhe svāhā | sūrye sūryaviśuddhe svāhā | śodhani svāhā | viśodhani svāhā | candre-candre pūrṇacandre svāhā | grahebhyaḥ svāhā | nakṣatrebhyaḥ svāhā | piśācebhyaḥ svāhā | śivebhyaḥ svāhā | viśvebhyaḥ svāhā | śāntibhyaḥ svāhā | puṣṭibhyaḥ svāhā | svastyayanebhyaḥ svāhā | garbhaharebhyaḥ svāhā | śivaṃkari svāhā | śāntikari svāhā | puṣṭikari svāhā | balavarddhani svāhā | śrīkari svāhā | śrīvarddhani svāhā | balavarddhanakari svāhā | śrījvālini svāhā | muci svāhā | namuci svāhā | vegavati svāhā | om svāhā | sarvatathāgatamūrte pravaravigate vigatabhayasva me bhagavati sarvapāpasvastirbhavatu mama sarvasattvānāñca svāhā | om muni-muni vimuni-vimuni dhari-dhari cari-cari valane bhagavati bhayaharaṇi-bhayaharaṇi bodhi-bodhi bodhaya-bodhaya budhiri-budhiri cuṃbili-cuṃbili svāhā | sarvatathāgatahṛdayajuṣṭe svāhā | om muni-muni munivare abhiṣiñca māṃ saparivāraṃ sarvasattvānāñca sarvatathāgatāḥ sarvavidyābhiṣekairmahākavacamudrāmudritaiḥ sarvatathāgatahṛdayādhiṣṭhitaśuddhe mudre vajre svāhā | [Innermost Essence] tadyathā om amṛtavare vara-vara pravara viśuddhe hūṃ-hūṃ phaṭ-phaṭ svāhā| om amṛtavilokini garbha saṃrakṣaṇi ākarṣaṇi hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā| [Essence] om vimale vipule jayavare jayavāhini amṛtaviraje hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā| om bhara-bhara saṃbhara-saṃbhara indriye balaviśodhani hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ ru ru cale svāhā| om maṇidhari vajriṇi mahāpratisare hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā| [Long Mantra] oṃ maṇivajre hṛdayavaire mārasainyavidāriṇi hana hana sarvaśatrūn rakṣa rakṣa mama śarīraṃ sarvasatvānāṃ ca vajre vajre vajragarbhe vajragarbhe / trāsaya trāsaya sarvamārabhavanāni hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā // buddhamaitrī sarvatathāgatavajrakalpādhiṣṭhite sarvakarmāvaraṇāny apanaya svāhā [Long Mantra] oṃ maṇivajre hṛdayavajre mārasainyavidrāvaṇi hana hana sarvaśatrūn vajragarbhe trāsaya trāsaya sarvamārabhavanāni hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ saṃbhara saṃbhara svāhā / buddhamaitrī sarvatathāgatavajrakalpādhiṣṭhite sarvakarmāvaraṇāny apanaye svāhā / [Short Mantra] Om Manidhari Vajrini Mahapratisare Raksa Raksa Hum Phat Svaha

[Mahapratisara Dharani] namo buddhāya namo dharmāya namaḥ saṃghāya | namaḥ sarvatathāgatebhyo namaḥ sarvabuddhabodhisattvebhyo ‘tītānāgatapratyutpannebhyo namaḥ | om vipulagarbha vipulavimale vimalagarbhe vimale jayagarbhe vajrajvālāgarbhe gatigahane gaganaviśodhani sarvapāpaviśodhani | om guṇavati gaganavicāriṇi-gaganavicāriṇi giri-giri giriṇi-giriṇi gabhari-garddhabhari gamari-gamari gabhari-gabhari gaha-gaha gargāri-gargāri gagari-gagari gaṃbhari-gaṃbhari gabhi-gabhi gahi-gahi gamani-gamani guha-guha guru-guru guruṇi cale mucale samucale guhaṇi-guhaṇi guruṇi-guruṇi culu-culu cale-cale mucale jayavijaye jayavati aparājite sarvabhayavigate sarvagarbhasaṃrakṣaṇi siri-siri bhiri-bhiri miri-miri giri-giri piri-piri samantākarṣaṇi sarvaśatrūn pramathani rakṣa-rakṣa māṃ sarvasattvāṃśca sarvadā bhayebhyaḥ sarvopadravebhyaḥ sarvavyādhibhyaḥ cili-cili viri-viri dhiri-dhiri vigatāvaraṇaviśodhani vividhāvaraṇavināśini | muci-muci muri-muri muli-muli kili-kili mili-mili kamale vimale-vimale jayavijayāvahe jayavati viśeṣavati bhagavati ratnamakuṭamālādhari bahuvividhavicitraveśadhāriṇi | bhagavati mahāvidyā devi rakṣa rakṣa māṃ sarvasattvāṃśca samantātsarvapāpaviśodhani | hulu-hulu mulu-mulu rakṣa-rakṣa māṃ sarvasattvāṃścā nāthānatrāṇāna rayanānaśaraṇānaparāyaṇān parimocaya sarvaduḥkhebhyaḥ | caṇḍi-caṇḍi caṇḍini-caṇḍini vegavati sarvaduṣṭanivāriṇi vijayavāhini | huru-huru curu-curu turu-turu āyuḥpālani suravarapramathani sarvadevagaṇapūjite | ciri-ciri viri-viri samantāvalokite prabhe-prabhe suprabhe suprabhaviśuddhe sarvapāpaviśuddhe sarvapāpaviśodhani dhuru-dhuru dharaṇidhare dhara-dhara sumuja sumuru-sumuru ru ru cale cālaya sarvaduṣṭān pūrayāśān māttaṅgini śrīvapudhare jayakamale kṣiṇi-kṣiṇi varadāṅkuśe | om padmaviśuddhe śodhaya-śodhaya śuddhe-śuddhe bhara-bhara bhiri-bhiri bhuru-bhuru maṅgalaviśuddhe | pavitramukhi khaḍgini-khaḍgini khara-khara jvalitaśikhare-jvalitaśikhare samantāvalokitaprabhe suprabhaviśuddhe samaṃtāt prasāritāvabhāsitaviśuddhe jvala-jvala sarvadevagaṇasamākarṣaṇi satyavrate | om hrīṃṃ traṃ tara-tara tāraya māṃ bhagavati sarvasattvāṃśca nāgavilokite laghu-laghu lahu-lahu hulu-hulu hutu-hutu turu-turu tuhu-tuhu kiṇi-kiṇi kṣiṇi-kṣiṇi sarvagrahabhakṣaṇi piṃgari-piṃgari mucu sumu-sumu suvicale tara-tara nāgavilokini tāraya māṃ bhagavati sarvasattvāṃśca saṃsārārṇavāt bhagavati aṣṭamahādāruṇabhayebhyaḥ | sarvatra samantena diśābandhena vajrapāśabandhane vajrajvālini vajrajvālāviśuddhe | bhuri-bhuri bhara-bhara bhiri-bhiri bhuru-bhuru bhagavati garbhaviśuddhe garvasaṃśodhani kukṣisaṃpūraṇi rakṣa-rakṣaṇi | jvala-jvala cara-cara | om jvālini varṣantu devaḥ samantena divyodakena amṛtavarṣaṇi devatāvatāriṇi | abhiṣiñcatu māṃ sugatavaravacanāmṛtavapuṣe | rakṣa-rakṣa māṃ sarvasattvāṃśca sarvatra sarvadāsarvabhayebhyaḥ sarvopasargebhyaḥ sarvaduṣṭabhayabhītebhyaḥ sarvakalikalahavivādasarvabhayaviśodhani duḥsvapna-durnimittā-maṅgalapāpaviśodhani kukṣisaṃpūraṇi sarvayakṣarākṣasanāgavidāriṇi bala-bala balavati jaya-jaya vijaya-vijaya jayatu sarvatra sarvakālaṃ siddhayantu me iyaṃ mahāvidyā sādhaya maṇḍalaṃ ghāṭaya vidhnān jaya-jaya sidhya-sidhya budhya-budhya pūraya-pūraya pūraṇi-pūraṇi pūraya me āśāṃ vidhodgatamūrte jayottari jayakari jayavati tiṣṭha-tiṣṭha bhagavati samayamanupālaya sarvatathāgatahṛdayaviśuddhe vyavalokaya māṃ sarvasattvāṃśca sarvāśāṃ paripūraya sarvasattvānāñca trāyasva māmaṣṭamahādāruṇabhayebhyaḥ sara-sara prasara-prasara sarvāvaraṇaviśodhani samantākāra — viśuddhe vigate-vigate vigatamale sarvamalaviśodhani sarvamaṅgalaviśuddhe | kṣiṇi-kṣiṇi sarvapāpaviśuddhe | malavigate jayavati tejovati vajravati | vajre vajravati | om trailokyādhiṣṭhite svāhā | sarvatathāgatamūrdhābhiṣikte svāhā | sarvatathāgatahṛdayādhiṣṭhite hṛdaya svāhā | sarvatathāgatasamaye siddhe svāhā | indre indravati indravyavalokite svāhā | brahme brahmādhyuṣite svāhā | sarvatathāgatādhiṣṭhite svāhā | viṣṇunamaskṛte svāhā | maheśvaravaṃdita-pūjitāya svāhā | vajradharavajrapāṇibalavīryādhiṣṭhite svāhā | dhṛtarāṣṭrāya svāhā | viruḍhakāya svāhā | virupākṣāya svāhā | vaiśravaṇāya svāhā | caturmahārājanamaskṛtāya svāhā | yamāya svāhā |

Махашитавати - воздух, родственница Будды Амогхасиддхи, и она защищает от опасностей воздуха, от бесконечного беспокойства, которое никогда не приводит к самадхи, и разрушает все, как опасный вихрь. Чтобы полностью защитить дом, нужно поместить туда дхарани всех пяти Матерей. Амулеты также можно сделать из дхарани (просто напишите или распечатайте дхарани и поместите в небольшой мешочек, который носят на шее), и самым мощным из них является Махапратисара, что буквально означает Великий амулет. Ношение Амулета Махапратисары является чрезвычайно мощным и надежным средством защиты. Махапратисара, великая защитница, Великий Амулет, который идеально исполняет все желания даже в условиях самых темных карм Царства режущих и пылающих утроб (этот мир, мир существ, рожденных кармой, рожденных из утробы). Она устраняет плохую карму, болезни и всякого рода трудности. Даже в условиях самой глубокой пылающей плохой кармы эта дхарани делает все приятным, как лотос. Удаляет действие сильных ядов. Дарует благополучие и счастье. Разрушение всех препятствий. Благословение жизни с достатком и честью. Никаких дурных предзнаменований или дурных снов. Для защиты изучите и практикуйте Дхарани и Мантры, а также поместите Амулет Дхарани на шею, вокруг правого запястья или на оба запястья. Разместите его на флажках. Поместите его на корону и доспехи. Идеальная победа в бою. Эта Дхарани хранится в сердцах всех будд. Увеличивает продолжительность жизни. Расширяет заслуги. Расширяет счастье. Удаляет жадность и безнравственность, карму воровства и неправильного поведения, устраняет болезни и прививает нравственность и хорошее поведение. Снимает адскую карму и спасает адских существ. Обезболивание при тяжелом заболевании. Защита от адских мук. Спасение от несчастья на море. Защищает страну. Даёт плодовитость и продолжение рода. Легкие роды. Щедрость, исполняющая желаемое. Прекрасное умение исполнять желания и безупречная щедрость. Не могут нанести вреда нелюди, демоны или другие могущественные существа. Человек становится не связанным с неблагоприятными обстоятельствами. Получает защиту от клинков и оружия, вреда от металла, вреда от огня, вреда от воды, вреда от ветра, вреда от заразных болезней. Наказание и кармические долги будут сняты, а уважение будет получено. Наилучшая защита от преждевременной смерти. Эта Дхарани дарует Ваджракаю, тело Ваджры, окончательное нерушимое тело всех существ. "Слушайте! Я говорю вам, что Махапратисара-дхарани предназначена для благополучия и счастья человечества. Услышав эту дхарани, человек может уничтожить причину любого страдания, от которого он страдает. Тот, кто повторяет Махапратисара-дхарани, будет свободен от вреда со стороны якшей, ракшасов, бхута, претов, пишачи, гандхарвов, девяти планет (наваграха), кусманд (шива-демонов), безумия, эпилепсии и опасностей со стороны всех существ, людей и нелюдей. Все заклятые враги обретут примирение. Станешь невосприимчивым к препятствиям, вызванным ядом, огнем, оружием, водой, ветром и т. д., все будут защищены от заразных болезней. Если кто-то носит на шее или запястье амулет, содержащий Махапратисара-дхарани, он добьется успеха во всех начинаниях, кроме того, что он будет свободен от всех опасностей. Это помещает человека под защиту богини Мамаки. У женщины, желающей иметь сына, будет сын, если она наденет такой амулет. И она с легкостью забеременеет и родит ребенка. Человек, мужчина или женщина, который следует учению Махапратисары и строго соблюдает моральные заповеди, будет жить в достатке. Он или она заслужат честь. Исчезнут несчастья от определенных дурных примет или дурных снов. Также будет накоплен большой запас благих заслуг. Вокруг будет процветание. Когда Будда проповедовал это, среди его слушателей был великий Брахма. Обращаясь к Брахме, Господь сказал: «Услышав эту дхарани, можно избавиться от всех опасностей. Тот, кто выучит это наизусть, получит неуязвимое тело [ваджракая], сильное, как молния».

Матери Будды, защита в глубинах Царства утробы (Из дхарани-сутры Пяти сунгда, Панчаракша, Пяти Матерей-защитниц - прим. пер.) Во всех экзистенциальных проявлениях, во всех возникающих мирах и вселенных, во всех взаимосвязанных судьбах существ, в самой основе находится нескончаемый поток защиты. Эта защита никогда не перестает работать, это непрерывность ваджрной природы реальности и ваджрного тела каждого существа. Но в кармической игре элементов проявляются различные причины и условия, а вместе с ними и смерть, и утрата, и бесконечные возможные степени неблагоприятности, которым может подвергнуться кармическое тело. Итак, в то время как ваше изначальное ваджрное тело столь же непринужденно по природе ума, это кармическое тело, просто отражение Ваджры, получает только отраженные проблески этой изначальной защиты, короткие прерывистые вспышки защиты здесь и там. Когда защита полна, охватывает все возможные аспекты вселенной и существа, тогда человек чувствует себя непринужденно, как ребенок на руках своей матери. Таким образом, Будды-женщины, являющиеся совершенной сущностью всех защитных аспектов, известны как Матери. Есть пять Матерей, каждая из которых соответствует одному из пяти элементов и является совершенным выражением этого элемента в его способности защищать и поддерживать все существа. Затем идет Маричи, Богиня Рассвета и Защитница Воинов, но также просто Мать всех существ, та, которая непосредственно освобождает и защищает от всех возможных опасностей, проникая всюду, как чистый свет Ваджры. И есть тайная Мать - это Грахаматрика, Мать планет, Царица Знаний, также известная как Мать Демонов. Она та, кто приносит все тайные знания и дарует совершенную судьбу, делая все планеты и все астрологические функции благоприятными и предоставляя ваджрную судьбу сверхъестественным существам и всем тайным путям активности. Каждая из Матерей является совершенством определенного способа деятельности и бытия, овладевая определенным глубоким изначальным аспектом любой вселенной и, таким образом, давая путь, игровую площадку, цитадель, царство совершенства всем существам, которые вступают в эту вселенную. Вместе Пять Матерей полностью защищают от всех возможных комбинаций пяти элементов и всех возможных негативных последствий этого, возникающих в результате распространения плохой кармы в царстве элементов. Таким образом, простое наличие дхарани Матерей в доме в качестве талисмана является отличной защитой, ежедневное чтение или изучение и практика их выходят далеко за рамки мирского и полностью меняют судьбу. Махапратисара - это пространство, связанное с Буддой Вайрочаной, и она защищает от опасностей воды, от гневного вихря сознания и хаотических сил агрессии, и таким образом защищает от концентрированной агрессии всех пяти элементов, которые все являются просто сознанием. Махасахасрапрамардини - это вода, связанная с Буддой Акшобхьей, и она защищает от опасностей земли, от силы и кармы, накапливающейся повсюду в огромных количествах, сил бедствий, болезней и противодействия природных сил в заблуждении. Махамантранусарини - это огонь, связанный с Буддой Амитабхой, и она защищает от опасностей огня, от заразного и лихорадочного роста болезней и отключения энергии и духовного потенциала тела. Махамаюри - это земля, связанная с Буддой Ратнасамбхавой, и она защищает от опасностей космоса, от постоянно нарастающих сложностей ментальных и физических ядов, накопленных концептуальных ловушек желаний и невежества, а также разрушения природы, которое сопровождается распространением умственных яды и накопление неправильных форм.

мимохдм)) Мы все блуждающие существа - не следуем правде, а идём за желанием, хотя желание - не основа движенья, на него нет смысла опираться. Баран глуп уже потому, что, будучи вожаком, не отвечает за это, а ведь овцы-то тянутся за ним. Поэтому есть и овчарки))... Когда глобальное мурло отражено в каждой локальной луже, это тоже проявление сети Индры)). Раньше речь служила способом развития, теперь чаще всего служит препятствием. Дела в мире - хоть святых выноси. Но есть ещё невыносимые святые)). Самолюбование естественно для сансары ("Ай да Пушкин! Ай да сукин сын!"). Мерзость морализаторства - внушать обратное. Ещё никто не освободился путём ненависти к естеству проявлений. Потому что освобождение - за пределами крайностей отвержения и приятия.

Один Учитель был настолько деликатен по отношению к сознанию ученика, что свои наставления о том, что сделано хорошо, а что нет, он давал ученику во внутреннем пространстве за несколько секунд до того, как тот что-либо совершит - будто он уже это сделал. Ученик всегда сокрушался, что не может воспользоваться таким предсказанием, потому что не понимает, о чем речь, а потом всё уже происходит и в предсказаньи нет смысла. Но Учитель говорил: "Сознание - хрупкий цветок - как я могу посылать стрелу прямо в него?". С годами ученик так привык прислушиваться к голосу внутри, что сознание его расширилось, и когда голос исчез, он не испытал ущерба, но остался крепок в новом горизонте.

Один Учитель был настолько деликатен по отношению к сознанию ученика, что свои наставления о том, что сделано хорошо, а что нет, он давал ученику во внутреннем пространстве за несколько секунд до того, как тот что-либо совершит - будто он уже это сделал. Ученик всегда сокрушался, что не может воспользоваться таким предсказанием, потому что не понимает, о чем речь, а потом всё уже происходит и в предсказанье нет смысла. Но Учитель говорил: "Сознание - хрупкий цветок - как я могу посылать стрелу прямо в него?". С годами ученик так привык прислушиваться к голосу внутри, что сознание его расширилось, и когда голос исчез, он не испытал ущерба, но остался крепок в новом горизонте.

«НЕДЕЛЯ ГОРЯЧЕГО РЕТРО-МЕРКУРИЯ И ПОЗИТИВНОЙ ВЕНЕРЫ». КОММЕНТАРИЙ НА НЕДЕЛЮ 02-08 НОЯБРЯ. - На этой неделе к среде 4 ноября нас ожидает пик ретро-Меркурия в Скорпионе (его соединение с Солнцем), которое приносит сбои техники и коммуникаций, острые кризисы со здоровьем, транспортом, связью, потери и тяжелые новости в экономике и финансах, задержки с поставками продуктов, лекарств, топлива и проблемы с оплатой работ. Часто провоцирует, отставки и разрывы отношений, кризисы в политике и бизнесе. - Самое сложное в том, что нам в это время тяжело работать, думать, анализировать, общаться из-за торможения многих внутренних и внешних процессов или из-за острых критических обстоятельств. Если вы видите, что люди вас совершенно не слышат, стоит подождать с переговорами до конца недели или дольше. - Однако соединение Меркурия и Солнца 2-7 ноября несет в себе и позитивный потенциал: мы можем вернуться к делам, которые давно откладывались, найти ключ к главным проблемам этого ретро-Меркурия. К 3-4-5 ноября на соединении с Солнцем можно получить важную деловую информацию и главное – развернуть какие-то негативные процессы в позитивную сторону, чтобы после ретро-Меркурия с 13 ноября двинуться вперед в обновленном виде. - Венера обещает хорошие новости на этой неделе в виде возвращения приятных людей, вещей и процессов из прошлого. К нам могут вернуться прошлые любимые виды отдыха, деятельности, общения, которые будут вызывать большую радость. Появятся шансы для нормализации конфликтов, улучшения климата в любви, партнерстве, личном общении. - Марс в гордом президентском знаке Льва в ближайшие три недели будут проходить соединение с горячим Юпитером в таком же горячем знаке Льва, что помогает успешным и уверенным мужчинам добиться успеха, но несет опасность пожаров и силового захвата власти, нарушения закона, когда право силы важнее всего остального. - Серьезные улучшения в нашей жизни можно ожидать в конце будущей недели, а сейчас пока на фоне двойной ретроградности Венеры и Меркурия важно перестраивать свои дела, готовить новые проекты, которые могут прозвучать уже в конце ноября. - Вторник и среда выпадают на Луну без курса (пустые часы), поэтому самыми удачными периодами недели обещают стать понедельник, вечер вторника, вечер четверга, пятница и утро-день субботы. Воскресенье с Луной в Скорпионе, как всегда, может принести спад со здоровьем, финансами, провалы настроения, много тайных и опасных процессов, вызывающих напряжение и конфликтность. Процессы завершения, подведения итогов, расставания и чистки могут наблюдаться 8-го числа из-за окончания лунного месяца перед новолунием в Скорпионе 9 числа.

Итак, очень важно знать, что такое объединение. Владея этим принципом, вы обнаруживаете, что все учения и все передачи, которые вы получили, могут приблизить вас к реализации. https://ic.pics.livejournal.com/nandzed/12688987/2273112/2273112_600.jpg

Объединение: практики йидамов и гуру-йога НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ Ведь в Дзогчене мы объединяемся в своем обычном состоянии. Мы не заканчиваем свои практики одним лишь представлением о пустоте. Мы знаем, что наше нечистое видение, наше сансарное видение тоже имеет ценность, если мы умеем объединять его с созерцанием. Другая причина заключается в том, что в Дзогчене мы всегда остаемся в состоянии «как оно есть», ничего не изменяя и ;не исправляя. Это значит, что мы находимся в состоянии созерцания. Но не нужно думать, что мы делаем это лишь иногда, когда выполняем медитацию. Наша цель — объединить с этим состоянием всё: тело, речь и ум. Такова особенность учения Дзогчен. Вот почему мы заканчиваем не дхармакаей, а нирманакаей. Объединение — вот цель, к которой мы направляемся. Конечно, чтобы объединяться, сначала нужно иметь точное знание это)го состояния. Если у нас нет такой основы, то мы не сможем ни с чем объединиться. Кроме того, не следует заблуждаться относительно смысла слова «объединение». Здесь имеется в виду не собирание вместе каких-то вещей. Некоторые говорят: «Я объединяю практику янтры с кое-чем из Крия-тантры и Сутры». Они сваливают всё в одну кучу, думая, что это объединение. Однако если вы так поступаете, вы лишь увеличиваете свои заблуждения. В результате вы совершенно запутываетесь. Объединение подразумевает, что у вас есть знание мгновенного присутствия. Мгновенное присутствие и есть Дзогчен. Дзог значит, что в этом состоянии всё совершенно. Если метод практики — преображение, то и это обретает совершенство в мгновенном присутствии. Если вы делаете практику, принадлежащую Сутре, она может казаться сложной, но при наличии у вас истинного понимания всё это тоже становится совершенным в Дзогчене. Если что-то не обретает совершенства, значит, это не Дзогчен. Так что вам нет нужды искать различные пути и следовать им. Вам нужно знать, что во всех разнообразных путях всё связано с центральным путем, который вы можете найти в мгновенном присутствии. Поступая именно так, вы можете объединиться с любой практикой. Вот почему я всегда говорю, чтобы вы не слишком увлекались именами, названиями, формами и т. д. Например, вы говорите: «Я получил посвящение Хаягривы, поэтому теперь я должен делать практику Хаягривы», вам кажется недостаточным выполнять практику Гуру Драгпура в туне. Но в истинном смысле вам не нужна иная практика, потому что Гуру Драгпур уже содержит в себе Хаягриву. Если вы хотите представить это наглядно, то можете увидеть, что облик Гуру Драгпура включает в себя голову коня — символ Хаягривы. Но вам даже не нужно думать на эту тему, потому что вы получили посвящение Хаягривы от своего учителя, а не от Хаягривы. В гуру-йоге вы объединяетесь со своим учителем, а потому вы уже объединены и с Хаягривой. Зачем вам искать какие-то другие пути такого объединения? Многие люди слишком ограниченны. Даже о Прибежище они говорят: «Наше Прибежище и Прибежище в других традициях неодинаковы». В Новой Зеландии живет мальчик, которого признали перерожденцем традиции кагью. В сопровождении монаха он пришел повидаться со мной. Мы немного побеседовали, а потом монах сказал мне: «Мы очень много времени уделяем практике Тары. Вы делаете эту практику в Дзогчен-общине?». Дело в том, что они делают широко известное подношение мандалы Таре. «Мы не делаем эту садхану подношения мандалы, но практику Тары делаем», — ответил я. Тогда мальчик спросил меня, как мы поем мантру Тары. Я показал, как мы поем «ОМ TARE TUTARE TURE SVAHA». «И мы поем точно так же», — сказал мальчик. Тогда я сказал: «Конечно, потому что вы делаете практику Тары». Не думаю, чтобы в кагью была своя особая Тара. У Тары нет паспорта. Этот случай показал, что мальчик не догадывался об этом принципе.

Согласно абсолютной истине, когда жизненная прана растворяется в сердечной чакре, возникает непрерывная вечная природа звука, это звук абсолютной природы. В ином случае эта самайя понимается с точки зрения относительной истины как одновременное раскрытие разнообразных входных путей в Дхарму, посредством которых все существа встают на путь. Полностью очищенная природа неведения - это самайя Будды Вайрочаны, сесмейства Чакры (Колеса Дхармы - прим.). Согласно относительной истине, это означает пить алкоголь без проступка опьянения и, чтобы устранить кастовые или классовые ограничения, есть пять видов мяса существ, которые, однако, не убиваются, а используются, только если эти пять умерли своей естественной смертью. Только в этом случае их плоть становится подходящим веществом самайи. Эти пять - мясо человека, мясо слона, мясо коровы, мясо собаки, мясо лошади. Таким же образом пять нектаров без принятия или отвержения могут браться как субстанции самайи. Пять нектаров - фекалии, моча, менструальная кровь, мозг и семя. С абсолютной точки зрения, вкушать эти пять видов мяса - поддерживать чистую сущность пяти органов. Питьё алкоголя относится к нисхождению бинду и переживанию блаженства без испускания. Принятие пяти нектаров относится к поддержанию чистой сущности пяти элементов и плавлению бинду, чтобы полностью очистить даже тончайшие молекулы. Чистая сущность бинду должна поддерживаться и быть перенесена в пупочную чакру. Поддерживая эти практики как опору, всё множество мыслей переживается как единый вкус в сфере равностности. Практика и поддержание особых высших самай ануттара-тантры начинается, опираясь на общие самайи. Понимание различий относительного и абсолютного - особенность традиции наивысших тайных колесниц. Существа же ведутся по пути того уровня, которого они действительно могут придерживаться. Кьябдже Дуджом Ринпоче Джигдрал Еше Дордже, "Вместилище нектара прекрасных разъяснений, устраняющих страдания умов начинающих", подробный комментарий на "Полное разъяснение трёх видов обетов" махапандиты из Нгари Пема Вангьяла Дордже Драгпа Гьялцена https://ic.pics.livejournal.com/nandzed/12688987/2272943/2272943_600.jpg

Особые самайи высшей тантры Согласно особым самайям пяти семейств первая самайя, с точки зрения стадии зарождения, соответствует относительной истине: убийство требуется для тех, кто обладает особой силой, приобретённой путём глубокого самадхи, или кто получил разрешение от божества или гуру и имеет несомненное сострадательное намерение. С такими предпосылками это является самайей стадии зарождения - совершать убийство и освобождение сознания существа, которое серьёзно препятствует распространению Дхармы. Если практик не имеет этих предпосылок, способ понимания этой самайи меняется. Именно поэтому эта категория самай называется особой. В противном случае, не обладая полной возможностью поддерживать особую самайю, практик должен привнести понимание каждой из пяти самай на уровень трёх внутренних посвящений и уровень практики завершения. Например, буквально и с относительной точки зрения, первая самайя убийства соответствует очищенной природе гнева как самайя семейства ваджры, Будды Акшобхьи. Обладая всеми десятью предпосылками, совершаются гневные действия, чтобы освободить сознание препятствующего, которому нельзя помочь или подчинить мирными средствами. Здесь нет проступка, поскольку цель - глубокое выражение и осуществление безмерного сострадания. С абсолютной точки зрения жизнь понимается как жизненная прана, которая проходит через два основных канала. Способ прервать или препятствовать продвижению этого потока, чтобы он вошёл в центральный канал и достиг теменной чакры - "убийство". В противном случае ум - это самая сущность жизни концептуальных мыслей. Отсекая или убивая ум, постигают нерождённую природу ума в дхармадхату. Вторая самайя - очищенная природа гордости - самайя семейства Ратна. Эта самайя требует воровать и понимается как относительной, так и абсоютной истине. С точки зрения относительной истины, можно брать имущество другого либо физически, либо силой мантры, чтобы другие могли накопить заслуги и чтобы устранить страдания бедности. Такое проявление даяния не приносит вреда из-за своей высшей цели. С абсолютной точки зрения, чтобы осуществить джняну посредством практики мантры, крадётся женщина другого, с использованием метода притягивания и получения бодхичитты силой своей праны. В ином случае, согласно абсолютной истине, смысл супруги - абсолютный смысл великого духовного постижения природы пустоты. Сущность воровства относится к осуществлению недвойственной природы джняны силой собственного созерцания. Это даёт силу осуществить две цели, для себя и других. Очищенная природа желания - это самайя лотосового семейства. Тот, кто достиг глубины созерцания и кто поддерживает воззрение осознавания недвойственности, должен поддерживать "три осознавания" во время практики союза. Мужчины и женщины осознаются как божества джняны, два тайных места осознаются как ваджра и лотос, а великое блаженство и джняна - как Дхарма. Созерцая с тремя осознаваниями, применяют методы трёх способов поведения. Эти три - способность бинду подниматься, опускаться и равномерно распределяться по сетям каналов тела. Кармамудра - это физическая супруга, тогда как дхармамудра - это воображаемая супруга. Самайя практики туммо - это самайямудра, посредством которой бодхичитта тает, чтобы осуществить джняну примера, равно как и абсолютную джняну. В абсолютном смысле выражение "положиться на супругу" означает осуществить союз неизменного великого блаженства и природу пустоту как махамудру. Полностью очистить природу ревности - сущность самайи семейства Карма. Согласно относительной истине ложь можно говорить, чтобы принести пользу другим. С абсолютной точки зрения, освобождающий и объект освобождения, существо, оба постигаются запредельными умопостроениям. В этой запредельной понятиям природе все существа понимаются как не имеющие "я". С этим понимание устремляются освободить их от сансары. Как сказано в "Гухьянарбхе", все дхармы подобны иллюзии. Имена, слова, умственные ярлыки ложны. Использовать то, что является ложью и само по себе лишь ярлык, на самом деле не истинно.

В своём сострадании люди редко выходят за уровень первого типа страдания - т. н. страдания страдания, непосредственной физической боли. Гораздо реже можно заметить человека, проявляющего сострадание к тем, кого мучает страдание перемен. Чаще здесь следуют назидания типа "что ж ты такой глупый, не знал, что ли, что всё непостоянно?")) И уж совсем, исчезающе редки те, кто сострадает тем, кого мучает обусловленность бытием как таковая. Для большинства такой тип страдания и вовсе выглядит глупо. Им понятнее, когда человек хочет иметь что-то или стать другим, но не может. Но чтобы страдать не конкретно, а просто от обусловленности бытием как таковым, это для них вообще за пределами понимания)).