en
Feedback
Crown of Creation

Crown of Creation

Open in Telegram

Вы на канале молодого автора, который пишет о религии, обществе, политике, литературе и т.д. Деконструирую здравые смыслы, дабы пала тирания очевидного!

Show more
727
Subscribers
No data24 hours
-27 days
-330 days
Posts Archive
С одной стороны смешно, а с другой – яркая демонстрация страха и ущербности перед женским.
Поклонская выдает базу, ахахах

Как нам следует рассматривать религиозное знание? Негативные подходы #просвещаю В религиоведении существует огромное количество подходов к тому, как следует интерпретировать религиозный опыт. Выше я уже описал основные подходы к определению статуса религиозного знания. А теперь я приведу еще одну классификацию, которая уже отражает вопрос не происхождения, а сущности религиозного знания. В этом посте я приведу примеры негативного подхода в вопросе о сущности религиозного знания. Перед теми, кто отрицает истинность знания, содержащегося в религиозном опыте, встает проблема объяснения сущность "заблуждения". Атеисты и противники религии рассматривают религиозное знание как некую иллюзию, которая должна объясняться методами науки. За иллюзией скрываются некие социальные факторы или особенности психики человека. Основные точки зрения: 1) Корнем религии является чувство "страха" перед неизвестным. Этот страх является причиной того, что человек начинает обожествлять явления природы. С развитием религиозности появляется антропоморфизм, приписывание собственных качеств богам. Тем самым, "не Бог создает человека, а человек создает богов по своему образу и подобию" (Л.Фейербах). 2) Религия является социально-историческим явлением, которое отражает существующие социальные отношения. Сутью религии является иллюзия компенсации страданий, в которых находится представитель угнетенного класса, так как за мучения в этой жизни она обещает вечное блаженство в жизни вечной. Это - подход К.Маркса. 3) Религиозные верования и практики возникают из индивидуальных и коллективных психических конфликтов, а также отражают подавленные желания и страхи людей. Фрейд считает, что религиозные нормы, ценности и идеалы являются отражением бессознательного индивида. 4) Подход немецкого социолога Э.Дюркгейма заключается в том, что религия является механизмом формирования солидарности в обществе. В реальности за идеей Бога прячется идея общества. Тем самым, когда мы поклоняемся богам, мы поклоняемся обществу. 5) Подход когнитивного религиоведения старается интепретировать религиозность через данные психических, лингвитических наук и эволюционных теорий в биологии. Так, например, П.Буайэ, рассматривает религию как побочный продукт эволюционного развития человечества. Религия представляет собой хороший защитный механизм человеческой психики в условиях дикой природы. *** Безусловно, все эти подходы являются ограниченными и спорными, так как доказательная база таких интерпретаций не является исчерпывающей и предполагает, что мы должны принять истинность научных посылок и методов дисциплины, лежащей в основе описанных выше подходов к сущности "религиозного знания". Если мы сомневаемся в способности естественнонаучной редукции, психологизма или социологизма, то и подходы эти не будут способны исчерпывающе объяснить феномен религии. Однако я все же считаю, что эти подходы имеют место не как исчерпывающая интепретация, а как путь к проблематизации статуса "религиозного знания" , на основе которых мы можем выстраивать конкретные прикладные исследования в религиоведении. Их ценность не столько объяснительная, сколько методологически-инструментальная, хоть и выводы об "иллюзорности" религиозного знания не кажутся мне обоснованными в рамках этих подходов. А что вы думаете о негативных подходах к определению статуса "религиозного знания"?

Очередное одиозное высказывание Ткачева показывает клиническую проблему взаимоотношений Церкви и общества. Публичные лица РПЦ стремятся пропагандировать идеи, которые не совместимы с социальным воображаемом(представление индивида об общественном порядке и его ценностях) большей части российского общества. Гендерное равенство сегодня - это не идея небольшой группы пассионарных феминисток, они в этой идее лишь наиболее последовательны. Гендерное равенство - это реальность, в которой мы живем, несмотря на ситуационные проявления ее нарушения. Но эти нарушения рассматриваются в обществе скорее как отклонения от нормы, а не норма. Ретроградные попытки российского православного духовенства пропагандировать патриархат сталкиваются с реальностью, в которой женщина недовольна положением сидеть дома и рожать, для нее это положение унизительно. Как итог, подобные проповедники теряют поколение верующих, которые должны прийти на смену бабушкам. Для представителей поколений помоложе чувство собственного достоинства становится все более ключевой мировоззренческой ценностью. Именно поэтому церкви со временем будут пустеть.

Вражда В Петербурге задержана 22-летняя девушка, которая 30 июля на Лахтинской улице возле церкви Святой Блаженной Ксении Петербургской нарисовала на стене надпись «АЯТ 9:5». Аят 9:5 Корана гласит: «Когда же завершатся запретные месяцы, то убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили, берите их в плен, осаждайте их и устраивайте для них любую засаду. Если же они раскаются и станут совершать намаз и выплачивать закят, то отпустите их, ибо Аллах — Прощающий» ____ События текущего года, такие как теракт в Крокусе и Дагестане, показывают, что в российском обществе назревает проблема возрождения исламского радикализма. Причина этого вовсе не в религии, ведь в любом священном Писании можно найти все что угодно. Представители традиционного ислама в России вряд ли одобряют действие этой девушки. Проблема в том, что в нашем обществе конфликт между "православными"(пусть и практикующих христиан в обществе не так много, здесь я использую этот термин как культурный маркер) и мусульманами перестает быть латентным. Причины этого конфликта крайне неоднозначны. Я склонен считать, что один из наиболее важных факторов заключается в росте обоюдно враждебных настроений, основанных на стереотипах друг о друге. Для обывателя типичный мусульманин - это мигрант, занятый в сфере низкооплачиваемого труда, склонный к преступности и агрессии. Мусульмане чувствуют это отношение к себе, и у них порождаются ответные стереотипы неприятия православных или славян в целом. Результатом этого становится, что наиболее пассионарные представители этих групп радикализируются и начинают самоорганизовываться, их ненависть начинает обосновываться практикой. В последнее время у нас активировалась деятельность нациков из "Русской общины", некоторые мусульмане же тяготеют к радикальным ваххабитским и другим фундаменталистским течениям Ислама. Радикалы подтверждают стереотипы о себе. Рождается образа "другого" как врага. Однако в Дагестане теракт устроили вовсе не бедные мигранты, а дети представителей местных элит. Как и почему они оказались под влиянием радикального ваххабитского исламизма? Сказать трудно. Одно могу сказать точно: причиной нового витка межрелигиозного конфликта является рост взаимной нелюбви друг к другу. Лишь взаимное разоблачение стереотипов и выражение общественного осуждения деятельности радикалов может предотвратить назревающий межконфессиональный конфликт в нашей стране.

Вера и разум #просвещаю Одна из центральных вопросов философии религии является соотношение веры и разума. Религиозная вера подразумевает существование знания о существовании трансцендентной реальности, с которой верующий вступает в отношение. Философия религии старается ответить на вопрос: «каким статусом обладает знание, которое является содержанием религиозного опыта?». Попытки ответить на этот вопрос можно разделить на 3 основных направления: радикальный рационализм, умеренный рационализм и фидеизм. Сторонники радикального рационализма разделяют лозунг, сформулированный средневековым философом-схоластом Пьером Абеляром (1079-1142): «Понимаю, чтобы верить». Они считают, что система религиозных верований должна основываться на серьезной рациональной доказательной базе, в том числе и на логических аргументах. Только если религиозная вера не противоречит доводам разума, то мы должны принимать ее истинность. Как пишет более современный философ и матиматик У. Клиффорд(1845-1879): «Всегда, везде и для всех будет неправильным верить во что-либо, не имея для этого веских оснований». Сторонники радикального рационализма, тем самым, считают, что обладают полной и исчерпывающей доказательной базой знания, которое является содержанием религиозной веры. Сторонники умеренного рационализма считают, что религиозные взгляды могут и должны получить рациональное обоснование, несмотря на то, что полное рациональное обоснование религиозной веры достичь невозможно. Умеренный рационализм позволяет нам глубже понять сущность веры, подтверждая ее рациональными аргументами. Однако эти аргументы не способны заменить веру и сторонники этого направления признают ограниченность своей аргументации. Тем самым, подобно учению Фомы Аквинского (1225-1272), разум и вера находятся в гармонии, где вопрос о существовании Бога можно решить логическими аргументами, которые подводят нас к выводу о существовании Бога, однако догматы церкви мы принимаем путем веры. Умеренный рационализм позволяет оставлять вопрос о релевантности существующей аргументации открытым. Тем самым, дискуссия об аргументации в пользу религиозных верованиях никогда не может быть закрыта. Фидеизм - позиция, согласно которой вопрос о существовании Бога не находится в сфере компетенции разума. Лозунгом фидеизма являются слова, которые приписывают раннехристианскому писателю Тертуллиану (160-240): "верую, ибо абсурдно». Фидеистами были У.Оккам (1287-1347), Мартин Лютер (1483-1546), С.Кьеркегор (1813-1855) и т.д. Фидеисты считают, что религиозное знание достигается не разумом, а путем откровения, благодатью, которое исходит от самого Бога. Тем самым, все рациональные доводы разума о Боге признаются бессмысленными. Поэтому разум не может претендовать на объяснение и обоснование религиозного знания, сущность этого знания признается иррациональной. Какая позиция ближе к вам? Как вы считаете, можем ли мы разумом пытаться объяснить существование Бога или этот вопрос должен полностью лежать в сфере религиозной веры?

Как перестать бояться и полюбить ЕГЭ Каждый год на фоне приёмных кампаний в вузах звучат призывы отменить ЕГЭ и заменить его на вузовские вступительные испытания. ЕГЭ много за что критикуют. Тут вам и большой стресс, и сложность заданий, и возможность списать. А мой самый любимый аргумент: «ЕГЭ проверяет не знания школьника, а его “надрессированность” решать ЕГЭ». Несложно заметить, что эти претензии противоречат друг другу. О какой сложности идёт речь, если на экзамене можно списать или «надрессироваться»? И разве стресс от более строгих условий проведения — это не следствие мер, направленных против списывания? Впрочем, даже не будь эти аргументы противоречивыми, ни один из них не свидетельствует в пользу вузовских вступительных. Ведь всё то же самое можно сказать о реальных вступительных. Благо, сегодня такие проводятся и мы вполне можем по ним судить о том, как бы выглядела процедура, замени мы ею ЕГЭ окончательно. На вузовских вступительных школьники также стрессуют. Эти вступительные также имеют свой порог сложности. На них также можно списать, при должной изобретательности. И если убрать ЕГЭ, то выпускные классы из «дрессировки на ЕГЭ» превратятся в «дрессировку на вузовские вступительные». Кажется, размен ЕГЭ на вступительные — это в лучшем случае «шило на мыло». Но только если закрыть глаза на тот факт, что результаты ЕГЭ одинаково применимы ко всем российским вузам. Вступительные же надо будет писать в каждом университете отдельно, а правила проведения и перечень вопросов могут и наверняка будут варьироваться от вуза к вузу. В итоге количество стресса и «дрессировки», через которые придётся пройти каждому школьнику, чтобы иметь мало-мальски приличные шансы на обучение в вузе, кратно возрастает. Преимущество ЕГЭ здесь хотя бы в том, что оно как бритва Оккама отсекает лишние процедуры скиллчеков для каждого школьника. Однако есть ещё два аргумента, которые озвучивают против ЕГЭ, но которые работают куда лучше против вузовских вступительных. С одной стороны, ЕГЭ винят в повальной коррупции, а с другой — в нечестности (например, произвольности оценки, которая зависит от субъективного мнения проверяющего). Даже если это справедливо для ЕГЭ, для вузовских вступительных уместность этой претензии стоит умножать в два, а то и три раза. Причина — непрозрачность этих вступительных. Критерии оценки ЕГЭ — публичная информация, которую можно найти на сайте ФИПИ. Это не делает ЕГЭ полностью прозрачной и кристально чистой процедурой, но по крайней мере задаёт понятные ориентиры для случаев, когда ваши права или целостность процедуры были нарушены. Критерии же оценивания вузовских вступительных — это внутренняя и закрытая информация для пользования сотрудниками вузов. Пространство для коррупции здесь очевидно. Вы можете быть главным знатоком физики, но в конкурсном списке вы можете оказаться ниже Вани Ерохина, который на уроках физики спал, зато родился в семье нефтяников. И никто не будет вам раскрывать основания для снижения ваших баллов, потому как это внутривузовская информация. И даже если каким-то неведомым образом никто в вузе не будет использовать такую закрытость и непрозрачность, чтобы реализовывать свои личные экономические интересы, оценить такую процедуру как честную всё равно не удастся. Принцип честной игры предполагает, что всем участникам известны правила и все находятся в одинаковой стартовой позиции, чтобы достичь успеха в этой игре. На вузовских же вступительных абитуриенты оказываются в неравном положении. Очевидно, выпускники привузовских лицеев или всяких подготовительных школ будут лучше знакомы с критериями оценки, чем какие-то приезжие талантливые школьники из провинции, у которых есть нужные знания предмета, но не хватает знания формальных критериев. Этим бедолагам предстоит надеяться на Фортуну, чтобы их видение экзаменационного ответа совпало с теми критериями, по которым судят экзаменаторы. Надо ли говорить, что это грубейшим образом нарушает принцип равенства возможностей даже в его самой меритократической интерпретации? ЕГЭ на этом фоне просто торжество принципов честной игры.

О пародии на Тайную вечерю и постсекулярном обществе Пока весь интернет обсуждал скандальный перфоманс на открытии Олимпиады в Париже, я это дело проморгал. Поэтому в качестве компенсации прокомментирую ролик Никиты Образцова. К самому перфомансу отношение у меня неоднозначное. С одной, стороны я склонен разделять позицию Никиты, что такой перфоманс может задеть чувства верующих, для которых Тайная Вечеря имеет сакральное значение как образ и прямая связь с главным таинством христиан, Евхаристии. С другой стороны, я бы не стал излишне демонизировать данный перфоманс. Большую часть недовольных возмутила именно эстетическая составляющая акции, в самой акции не было прямого нападка на христианство и прямого высмеивания, как такового. Скорее мы имеем дело с постсекулярным гибридом, сутью которого является синкретизм формы произведения Да Винчи и идеологическое содержание инклюзивного гуманизма. Осознавая это, лично я скорее склонен относиться к этому нейтрально, так как категория "эстетического" для меня представляет в подобных вопросах низкую ценность. Критика Никиты в этом ролике носит скорее эстетический пафос, что лично для меня представляется слабой аргументацией. Что касается теоретической концептуализации видео, то тут все гораздо интереснее. Никита признает, что в ряде регионов Запада все еще сильна роль христианства в общественном мнении, что отразилось резким общественным резонансом на этот перфоманс. Никита конечно со скепсисом относится к теории "постсекулярного общества" Ю.Хабермаса. Но я считаю, что как раз эта концепция более чем применима при описании нашей действительности в таких кейсах. Хабермас, вводя термин постсекуляризм, не стремится опровергнуть секуляризацию как социальный процесс, а напротив как раз осмыслить, какую роль религия может занимать в обществах прошедших секуляризацию. В этом отношении концепция постсекуляризма нормативна. Она призывает нас к поиску консенсуса между представителями разных мировоззрений в коммуникативном поле. Религии не полностью уходят в сферу частного, а скорее, утратив монополию на общественное мнение, занимают позиции агентов интересов и влияния, с которыми нам приходится считаться в публичной политике и социальной коммуникации. Именно про поиск оснований коммуникации "веры" и "разума" концепция постсекулярного общества Хабермаса, которую не любят сторонники макросоциологической теории секуляризации. И как раз такие кейсы показывают сложность нашей реальности по отношению к макросоциологическим трендам и показателям, социальная реальность сложнее чем законы гуманитарных наук, которые ее пытаются описать.

Подкаст Недавно записали с Лизой небольшой подкаст, который посвящен положению религии в современном обществе и религиозной терпимости. В ходе подкаста мы обсудили богословские основы отношения верующих по отношению к представителям других конфессий(эксклюзивность, инклюзивность и плюрализм) и как эти концепции реализуются в различных христианских конфессиях. Также обсудили, возможности диалога представителей разных мировоззрений. Как возможен диалог, когда мы убеждены в собственной правоте? Ну и приятным дополнением было обсуждение различных тем, связанные с тематикой подкаста: секты, взаимоотношения религии и светского общества, религиозный фундаментализм и т.д.

#просвещаю Решил попробовать новый формат постов на своем канале. Борьба за инвеституру - политическое противостояние между Папой Римским и светскими феодалами за право назначать епископов. Дело в том, что в X-XI веках в Западной Европе папа Римский и католические епископы оказались в серьезной зависимости от светских властей, что привело к кризису авторитета папства. Результатом такого положения стало распространение практики симонии(продажи церковных должностей). Епископы же в это время стремились к освобождению от присяги своему сюзерену. Папе Николаю II (годы папства 1059 -1061) удалось отстранить Императора Священной Римской империи от участия в избрании пап. Однако решающий вклад внес в освобождении церкви от влияния светских правителей папа Григорий VII(годы папства 1073-1085). На Римском соборе 1074-1075 года он утвердил свою монополию на право назначать епископа и аббата, это право называется инвеститурой. Тем самым, усиление позиций папы было настолько сильным в Европе, что ему в 1076 году на время удалось отстранить от должности императора Генриха IV, правда позже опальный император вернет себе титул, соберет антипапскую коалицию и вынудит уже Григория VII оказаться в изгнании. Окончательно борьба за инвеституру закончится в 1122 году Вормским конкордатом и закрепит монополию права папы Римского рукополагать епископов. ________ Лично мое отношение к этому неоднозначное. С одной стороны, это имело положительные последствия для Католической Церкви в виде определенной автономии по отношению к государствам. С другой стороны, усиление позиций и авторитета папства привело к кровавым Крестовым походам. А что вы думаете на этот счет, друзья и подруги?

Как и обещал, выкладываю в публичный доступ свой комментарий к статье Честертона "Почему я не социалист". Я благодарен Дмитрию Середе и Константину Морозову за ценные замечания касаемо более ранних версий этого текста. Читайте на здоровье и делитесь впечатлениями, я думаю, что получилось по крайней мере не самое плохое дополнение к переводу Честертона. https://telegra.ph/Pochemu-ya-vsyo-taki-socialist-07-13 #Василпишет

Друзья, всем доброго утра! Сегодня, в 13:00, запущу вторую стрим-лекцию по Секулярному Веку Чарльза Тейлора, мы рассмотрим с вами как секуляризация связана с возникновением дисциплинарного общества. Тейлор рассматривает это явление на разных уровнях: уровне философских идей, социальных процессов и анализе повседневности. Заходите, будет интересно! Также прошу, друзья и подруги, не забывайте ставить лайк на трансляцию и запись, которая после нее сохранится, можете писать комментарии и задавать вопросы в чате и также в комментариях после трансляции, все это поможет продвижению видео. Поддержать или задать ваш вопрос вы можете здесь!

Выкладываю в открытый доступ свой перевод заметки Гилберта Кита Честертона "Почему я не социалист". Эта заметка 1908 года, опубликованная в авангардном издании "The New Age" (да, да, не удивляйтесь), представляет собой прекрасный образец честертоновской общественно-политической публицистики. Этот перевод очень важен лично для меня во-первых, потому что Честертон - это невероятно дорогой моему сердцу и близкий мне по духу автор, сильно подтолкнувший меня в своё время к обращению в христианство (мое видение христианства до сих пор в очень многих отношениях является честертоновским), а во-вторых, потому что это самый ранний текст из всех, что мне доводилось переводить до сих пор. Текст снабжён рядом моих примечаний, помещённых в сноски. Я также очень признателен моим друзьям и коллегам Дмитрию Середе и Константину Морозову за помощь в редактуре текста и советы в принятии переводческих решений. Через какое-то время я опубликую что-то вроде своей обширной рецензии-комментария к этому тексту Честертона, в которой я, с одной стороны, подвергну этот текст историко-философскому анализу, предложу свою версию реконструкции тезисов и аргументов Честертона и выдвину собственный аргумент в защиту социализма (в определённом понимании), совместимого с честертоновской критикой. Как и в случае этого перевода, мой комментарий будет сначала опубликован на Boosty Yaldabogov, а потом - выложен в общий доступ на наши ресурсы ВК и в ТГ. В общем, ждите.)) А пока читайте перевод и делитесь впечатлениями! P. S. Я прикреплю к посту файл с оригинальным текстом заметки Честертона, чтобы вы могли сравнить перевод с первоисточником. https://telegra.ph/Gilbert-Kit-CHesterton-Pochemu-ya-ne-socialist-07-02 #Василпереводит

О новых атеистах Попался мне шортс Никиты Образцова, где он размышляет о смысле жизни. По мнению Никиты, поиск смысла жизни в потусторонней реальности, вечности, Абсолюте противоречат человеческому достоинству, так как сама жизнь обесценивается по сравнению с более возвышенными категориями. Мне кажется, такое противоречие не является необходимым. Здесь проблема не в том, как мы относимся к существованию сверхъестественной реальности, а скорее в том, какие этические выводы мы делаем из религиозной доктрины. Главная ошибка новых атеистов заключается в том, что они представляют себе религию, как некое монолитное целое. Например, у нас есть христианские фундаменталисты, которые склонны толковать Писание буквально и непримиримы с научными теориями, которые это толкование опровергают. А есть христианские модернисты, которые относятся к своей вере по принципу "ученого незнания" Николая Кузанского («Свет истины непостижимо светит во тьме моего незнания»), что открывает возможность очистить веру от архаичных культурных представлений, сохраняя необходимые элементы веры, которые делают христианство христианством. И фундаменталисты, и модернисты являются христианами, но обладают совершенно разными мировоззрениями и являются носителями совершенно разных этических систем. С точки зрения новых атеистов это различие стирается, так как в их представлении существует какая-то единая "религия", догмы которой непосредственно порождают снижение значимости человеческого достоинства. Для фундаменталиста или традиционалиста проблема достоинства человеческой личности либо не стоит, либо решается (как в "Основах учения РПЦ о достоинстве, правах и свободе человека) через соответствие "истинного достоинства" некому идеалу христианской духовности, достоинство личности не является естественным состоянием человека. Для условных христианских гуманистов достоинство человека становится неотъемлемым свойством самой личности, ведь человек является образом и подобием Бога. Ценность человеческой личности не просто не принижается, она стремится к Абсолюту. Поэтому христианский гуманизм может быть крайне последовательной версией как христианства, так и гуманизма. Отношение к жизни в целом также может быть разным у двух разных христиан. Один может относиться к идее рая как опиуму в мире, переполненном грехом и страданиями. Для другого христианина идея рая может стать мотивом для борьбы за изменение мира к лучшему, борьбы за справедливость, общечеловеческое братство, сохранение окружающей среды и т.д. Рай для такого христианина может начинаться уже в этой жизни, поскольку он познает Бога не только через догматы Церкви, но и через творение. Таким образом, мне представляется крайне ошибочной этическая критика религии новыми атеистами, где религия представляется как противоречащая достоинству человеческой личности. Религия сама по себе состоит из разных людей, где могут существовать как консервативные, фундаменталистские, так и модернистские, либеральные и гуманистические направления. Приписывать свойства фундаменталистов и крайних традиционалистов всем верующим - стереотипный прием, который мешает диалогу между верующими и неверующими, что конечно вызывает мое возмущение, как сторонника диалога между представителями разных мировоззрений. Именно в диалоге мы обретаем "единство, не доходящее до обобщения".

Так и работает конструирование повестки дня, все по Оруэллу: у зрителя память золотой рыбки, он забывает даже не то, что было 7 лет назад, но и то, что было месяц. Пропаганда эксплуатирует короткую память зрителя, он просто не задумывается о противоречиях в риторики главных лиц страны, потому что противоречащие недавние высказывания или действия сегодня замалчиваются, чтобы не сломать картину мира, которая пропаганда преподносит сегодня. П.с. Прикольно конечно осмыслять все эти вещи через призму того, о чем писал свою бакалаврскую ВКР. :)

Сегодня, в 19:00 по Москве запущу стрим, посмотрим видео и пообщаемся. Заказать видео можно здесь, приходите, друзья и подруги!

У Джеймса Джорджа Фрэзера, одного из основоположников антропологии религии, существует разделение форм духовной деятельности на магию и религию. Магия - это попытка за счет ритуального действия повлиять на естественный ход вещей, религия - это признание невозможности этого влияния, так как религия говорит нам о том, что за естественным ходом вещей находятся некие сверхъестественные силы, которые не зависят от человеческого желания. В таких акциях я вижу проявление самой настоящей примитивной религиозности - фетишизм, так как икона воспринимается в отрыве от того, что на ней изображено. Икона ценна как священный артефакт, а не как образ, отсылающий нас к Святой Марии и младенцу. Есть огромное искушение выписать этих людей из христиан, так как в моем представление это не совместимо с тем, что мне представляется «чистым христианством», если такое вообще существует.

У католиков и православных есть на доктринальном уровне осуждение теософии, синкретических и новых религиозных культов. Интересно, как ортодоксальный христианин должен относиться к высерам вот этого персонажа? Это же буквально новый религиозный культ с православной символикой... Особенно позабавило "Сергей, вот ты тут в студии сидишь, но я настаиваю...". Да, сегодня люди умирают, на самом деле, чтобы подобные ему медиа-паразиты сидели уютно в студии и говорили, что вы должны за них отдать свою жизнь, за то, чтобы они и дальше могли поднимать бабло на раскручивании спирали насилия.

О языке теологии Один из ключевых философов эпохи Возрождения, Николай Кузанский, пытаясь решить проблему соотношения Бога и природы, приводит следующую аналогию: Бог и его творение подобны царю и царству, поэтому как государь является выражением своего государства, так и Бог является выражением нашего мира. В чем здесь проблема? Такая аналогия была применима во времена, когда почти все государства являлись монархиями, то есть государство отождествлялось с короной. Однако современные государства чаще являются республиками, чья власть обоснована "народным суверенитетом". Человек-гражданин чувствует свое личное достоинство, и чем демократичнее страна, тем большего он будет требовать от государства. Поэтому концепция Бога-суверена для современного человека представляется как нарушающая его личное достоинство. Иными словами, Бог описанный таким языком представляется как господин, требующий абсолютного послушания, а человек в таком языке описывается как "раб", который ходит под своим господином. Современный человек стремится к самовыражению, а не покорности перед сущностью, вера в которую в XXI веке кажется неочевидной. Теология господства представляется ему оскорбительной, посягающей на его личное достоинство. Поэтому я выступаю против такого языка теологии, который говорит о Боге-суверене, Боге-судье, Боге-законодателе. Такой язык делает религиозный дискурс крайне архаичным и усиливает разрыв между религией и секулярным обществом. Попытку преодолеть этот разрыв я вижу в религиозном персонализме, который может стать актуальным ответом на вызовы, которые стоят перед религией. Язык персонализма представляет Бога как личностную встречу, а не отношения господства, что совместимо с мировоззрением современного человека. Смогут ли это осознать публичные лица религиозных конфессий? Вопрос остается открытым.

Друзья, сегодня в 18:00 МСК на нашем основном канале на Youtube, а также на нашем Twitch'е мы начнём совместный стрим с нашим
Друзья, сегодня в 18:00 МСК на нашем основном канале на Youtube, а также на нашем Twitch'е мы начнём совместный стрим с нашими регулярными гостями — Дмитрием и Константином Бачуриным. Хочу вам напомнить, что Дмитрий, автор проекта Crown of Creation — политолог и социолог, который на данный момент занимается социологией религии. А Константин — политолог, востоковед и историк политической мысли. Мы с коллегами не планировали обсуждать какую-то конкретную тему, вместо этого мы будем просто общаться и отвечать на ваши вопросы, а поэтому обязательно приходите на стрим и их нам задавайте!

Подойду после 7 вечера, но вы залетайте уже сейчас)