en
Feedback
Crown of Creation

Crown of Creation

Open in Telegram

Вы на канале молодого автора, который пишет о религии, обществе, политике, литературе и т.д. Деконструирую здравые смыслы, дабы пала тирания очевидного!

Show more
727
Subscribers
No data24 hours
-27 days
-330 days

Data loading in progress...

Tags Cloud
No data
Any problems? Please refresh the page or contact our support manager.
Incoming and Outgoing Mentions
---
---
---
---
---
---
Attracting Subscribers
December '24
December '24
+2
in 0 channels
November '24
+10
in 1 channels
Get PRO
October '24
+4
in 0 channels
Get PRO
September '24
+11
in 0 channels
Get PRO
August '24
+15
in 1 channels
Get PRO
July '24
+14
in 3 channels
Get PRO
June '24
+23
in 3 channels
Get PRO
May '24
+4
in 2 channels
Get PRO
April '24
+4
in 0 channels
Get PRO
March '24
+16
in 3 channels
Get PRO
February '24
+6
in 0 channels
Get PRO
January '24
+7
in 2 channels
Get PRO
December '23
+14
in 1 channels
Get PRO
November '23
+816
in 1 channels
Date
Subscriber Growth
Mentions
Channels
21 December0
20 December0
19 December+1
18 December0
17 December+1
16 December0
15 December0
14 December0
13 December0
12 December0
11 December0
10 December0
09 December0
08 December0
07 December0
06 December0
05 December0
04 December0
03 December0
02 December0
01 December0
Channel Posts
БЫТЬ ВЕРУЮЩИМ - ЗНАЧИТ, УПРОЩАТЬ Такой нарратив продвигают "новые атеисты" и их симпатизанты. Мол, если ты верующий, то тем самым ты упрощаешь себе процесс познания мира. Заменяешь сложную процедуру получения подлинного знания одним "прыжком веры". Вместо того чтобы учиться и познавать новое, ты лупишь себя по голове старой книжкой и черпаешь информацию у замшелых авторитетов. Потратив тучу времени на изучение разных религиозных традиций, могу четко сказать: это не так. Чтобы быть в современном мире всерьез верующим, нужно читать, слушать и познавать в режиме нон-стоп. Даже на примере православия: чтобы выйти за рамки ритуализированного чудоверия, нужно не просто читать Библию, нужно изучать интерпретации святых отцов, выявлять их противоречия, делать самостоятельные выводы. Это сложная интеллектуальная задача. То же могу сказать и о любой другой религиозной традиции. А то, что большинство верующих этим не занимается и остается на базовом уровне понимания своей же традиции - мне кажется, это норма жизни для современного человека, разве нет?) Или среди неверующих все сплошь Эйнштейны или на худой конец - научпоперы?) А если учесть, что адекватные верующие признают познавательную ценность науки, то для них задача усложняется ровно в два раза: нужно и научную картину мира знать, а еще - глубоко изучать свою духовную традицию, практиковать ее и каждый день утверждать для себя ее ценность. Мнения, комментарии?) P. S. Завтра на канале наконец-то выйдет новый ролик! Который я искренне попрошу поддержать всеми доступными методами, я довольно долго его снимал и монтировал) И всем хорошего вечера пятницы!

2
Публикую свой перевод статьи Элизабет Энском "О грубых фактах", выложенный ранее на Boosty Yaldabogov. Этот небольшой, но крайне сложно написанный (как это часто у неё бывает) текст важен для понимания философии Энском в целом: так, обширные ссылки на него присутствуют в самой известной работе Энском по этике, "Современной моральной философии"; более того, на мой взгляд, "Грубые факты" представляют собой очень хороший образец её философского мышления — в этой статье хорошо виден философский метод Энском с его характерными особенностями. Но даже безотносительно философии Энском, данная короткая статья является очень значимой в контексте метаэтики середины и второй половины XX века и, в частности, для дискуссий о т.н. "гильотине Юма" и способах её преодоления. Энском была одной из первых, кто предложил собственный способ, наметив при этом одну из общих стратегий преодоления "принципа Юма" — стратегию, связанную не с разработкой какого-то варианта метафизики блага, а с концептуальным анализом человеческого действия. "О грубых фактах" Энском, несмотря на свою сложность, может стать хорошим базовым текстом для погружения в эту проблематику. Как обычно я крайней признателен Константину Морозову и Дмитрию Середе за их редактуру и ценные комментарии, касающиеся перевода — без них, этот и без того сложный текст в русском переводе читался бы ещё сложнее. Также делюсь с вами изданием работ Энском, которым я пользовался как оригиналом для своего перевода — вы сможете ознакомиться как с исходным английским вариантом этого текста, так и с другими, пока не переведёнными, работами Элизабет Энском. https://telegra.ph/EHlizabet-EHnskom-O-grubyh-faktah-09-17 #Василпереводит
360
3
Публикую для Boosty свой новый перевод. Это перевод статьи Элизабет Энском "О грубых фактах" — очень важной в контексте философии Энском, а также для дискуссий в метаэтике и философии действия. В этом небольшом, но чрезвычайно сложно написанном тексте, играющем большую роль в том, что касается понимания мысли Энском в целом (обширные само-цитаты из него присутствуют, например, в "Современной моральной философии"), она предлагает свой вариант преодоления т.н. "гильотины Юма" — идее, согласно которой, из суждений о фактах нельзя вывести суждения о долженствовании. Как всегда, я чрезвычайно благодарен за помощь в переводе и редактуре Константину Морозову и Дмитрию Середе, без которых этот текст на русском был бы куда менее понятен. Подписывайтесь на наш Boosty (можно также отправить разовый донат), чтобы получить ранний доступ к тексту перевода. https://boosty.to/yaldabogov/posts/aa60e732-3859-45c6-a72b-d3b7261e34ba #Василпереводит
426
4
#читаю Дочитал работу американского протестантского теолога Харви Кокса «Мирской град: Секуляризация и урбанизация в геологическом аспекте». Как видно из названия, книга посвящена христианскому осмыслению секуляризации и урбанизации. Но в отличии от многих христианских авторов, которые привыкли бичевать «безбожный современный мир», Кокс в первую очередь бичует самих консервативных христиан, которые не готовы перестраиваться в условиях новой реальности. При этом Кокс конечно и не идеализирует современность, он признает за ней огромное количество проблем. Просто его не устраивает то, как консервативные христиане ставят эти проблемы, создавая паттерн мышления об урбанизме и секуляризации как безысходном экзистенциальном зле. Выводы традиционалистов об экзистенциальном одиночестве жителя мегаполиса, атомизме и анонимности Кокс считает необоснованными и поверхностными. Мы не можем вернуть золотой век «Христианского Запада», если вообще таковой когда-либо существовал. Зато у нас открывается масса новых возможностей для исповедания нашей веры в условиях секуляризации, глобализации и урбанизма. Поэтому для Кокса главная проблема, которая идет через всю работу: где находится место Церкви в современном обществе? Кокс, признавая секуляризацию как социологический факт, все же не приходит к выводу об упадке религии. Напротив, с его точки зрения, в новом мире Церковь должна занять место борьбы за социальную справедливость и выполнять свои функции по преобразованию мирского града. Секуляризация дает мощный толчок для переосмысления (но не отрицания, как на это смотрят фундаменталисты) традиционного учения Церкви и открывает новые горизонты для развития христианских ответов на этические проблемы современности. Работа Кокса содержит помимо богословских размышлений, также интересные социологические наблюдения, которые позволяют нам получить более полное представление о проблематике, которую ставит Кокс. И хотя первое издание работы было выпущено аж в 1965 году, мне кажется, что ее актуальность сегодня не только не ушла в прошлое, но только усиливается. Так что всем советую, кто интересуется темами секуляризации и урбанизма!
542
5
#смотрю Экзистенциальное кино Хочу посоветовать 2 крайне тяжелых психологических фильма начала 1950-х годов. В центре обоих находится одинокий человек, заброшенный в лишенный сострадания мир. Обоих главных героев объединяет физическая патология, которая лишает их вкуса к жизни, но при этом оба стремятся бороться. Бороться не за жизнь, а за обретение смысла своего существования, за реализацию своего призвания, за пребывание в таком состоянии, в котором их жизнь действительно бы имела смысл. 1) "Жить" (1952) Акиро Куросавы представляет собой картину последних месяцев жизни японского чиновника, который узнает, что болен раком желудка. Потеряв всякую надежду, он внезапно сталкивается сталкивается с молодой девушкой, которая раскрывает ему секрет своей жизнерадостности. Смысл жизни заключается в том, чтобы приносить радость другим людям. Тогда чиновник решает приложить все усилия для реализации проекта детской площадки, за который местные жители бьются с бюрократической машиной на протяжении нескольких месяцев. В финале, мы становимся свидетелями бессмысленного спора чиновников на похоронах главного героя: кому действительно принадлежит заслуга в том, что площадка была построена? Но разве имеет ли смысл это неживое "де юре"? Для покойного площадка была реализацией своей последней воли, своего желания принести кому-нибудь счастье, для чиновников же - это очередной пункт своей рутинной работы. И в этом смысле, умирающий в своем деле оказался живее всех присутствующих на похоронах бюрократов. 2) "Дневник сельского священника" (1950) Робера Брессона представляет собой еще более мрачную картину последних месяцев жизни молодого приходского священника с аналогичным диагнозом. Пытаясь исполнять обязанности пастора, проявлять к людям сочувствие и сострадание, молодой кюре сталкивается со стеной непонимания. Отчаяние и гордыня прихожан оказываются сильнее любви, что вызывает серьезные испытания для веры главного героя. Прихожане все с большим презрением относятся к кюри, молитва дается все сложнее, физические боли все сильнее, цинизм и жестокость собеседников все ярче проявляют себя в откровенных диалогах. Этот фильм впечатлил меня тем, как хорошо Брессону удалось показать глубину человеческого страдания и боли души, которая сопротивляется отчаянию. Бессмысленна ли борьба за смысл нашей жизни? Несмотря на мрачность этих картин, оба автора стремились дать своими произведениями отрицательный ответ на этот вопрос. У Куросавы смысл оказывается вне главного героя, он заключается в счастье другого. У Брессона же ответ на этот вопрос наоборот сугубо внутренний: лишь смирение и доверие своего страдания Богу, освобождают нас от нашей боли.
441
6
Католическая пропаганда Наткнулся вот на такой интересный ролик, посвященный разоблачению некоторых мифов об истории Католической Церкви. Справедливости ради, да, мифы об инквизиции, погубившая миллионы жизней, или мифы о неразрешимости(однако это не значит, что этот конфликт полностью исчерпан в настоящий момент) между верой и наукой являются распространенными стереотипами в среде противников религии и католичества в частности. В чем же тогда проблема этого видео? Конечно тут есть и фактическая ложь о том, что Галилея судили не за гелиоцентризм, а за какую-то абстрактную ересь или сомнительное утверждение, что без христианства не было бы и науки. Но для меня не это главное. Самое ужасное начинается с 9-й минуты, когда автор ролика пытается опровергнуть факт кровожадности Крестовых походов фактом существования угрозы со стороны расширяющегося Ислама. Мысль о том, что сам по себе принцип крестовых походов не делает их плохими, а плохие они потому что - это война, выглядит просто каким-то бессмысленным бредом, извините. И да, угроза ислама не делает эти походы "оборонительными", а делает их превентивными. К тому же, Крестовые походы проводились не только против мусульман, но и еретиков (альбигойцев, например) и даже православных. Угроза Ислама не оправдывает разорение православного Константинополя в 1204 году, о чем автор решил умолчать, зато чтобы подтвердить серьезность исламской угрозы он зачем-то сказал, что Византия была завоёвана мусульманами, что является фактической ложью (Мусульмане захватили Константинополь в 1453 году, через 2 века после последних Крестовых походов). Я хочу обратить внимание на то, что такие ляпы - в принципе проблема очень многих религиозных или идеологических апологетов. Пытаясь опровергнуть одну мифологию, апологеты создают другую, которая также основана как минимум на замалчивании неудобных для этой мифологии фактов. Как итог, мы получаем вредный нарратив, где наша церковь/партия/государство были чуть ли не идеальными, а неудобные исторические факты - это происки клеветников и врагов, ложь и манипуляция. Но в реальности, да, Церковь, к сожалению, ответственна за многие ужасные вещи в истории человечества. И пусть это не миллионы сожжённых на костре ведьм и ученных, но не менее ужасающими предстают миллионы погибших в ходе Тридцатилетней рези между католиками и протестантами, зверски убитые в ходе Варфоломеевской ночи и, конечно же, жертвы Крестовых походов. После сказанного хочу отметить, что эта мифология не является официальной позицией Католической Церкви. В 2000 году папа Иоанн Павел II произнес mea culpa от лица Католической Церкви за преследование евреев, раскол церкви и религиозные войны, крестовые походы и оправдывающие войну теологические догматы, презрение к меньшинствам и бедным, оправдание рабства. И на мой взгляд, именно это является интеллектуально честным и конструктивным для дальнейшего развития Церкви, а не нарратив об исторической непогрешимости Церкви. Извинение от лица Церкви конечно не вернет к жизни всех жертв религиозной нетерпимости, но это показывает, что Церковь сегодня - это не нетерпимая к другим мировоззрениям секта, неспособная к критическому осмыслению своей истории, а напротив, Церковь сегодня - это открытая к диалогу организация, способная критически оценить себя и свое прошлое.
805
7
#смотрю «Рим, открытый город» (1945) 1944 год, после падения режима Муссолини Италию оккупируют немецкие войска. В Риме нацисты устанавливают военную комендатуру, однако значительная часть итальянцев не смиряются с таким положением вещей и ведут подпольную борьбу. Дефицит продуктов питания, граничащий с голодом, в воздухе витает ощущение страха, усталости от войны и ненависти к нацистскому оккупанту. Режиссеру Роберто Росселлини прекрасно удалось передать атмосферу Рима в оккупации. Главные герои, коммунист Джорджо Манфреди и священник дон Пьетро, казалось бы, предстают маленькими и беззащитными перед военно-полицейской машиной Третьего Рейха. Однако они не готовы смиряться перед злом, которое стало социальным порядком режима оккупации. В них живет надежда, что зло не может торжествовать вечно, и они живут этой надеждой. Эта надежда и есть долг, которым живут главные герои. Удивительно, казалось бы, что идеологические враги, священник и коммунист, оказываются на одной стороне в сложившейся ситуации. Крайне важным моментом мне показалась фраза священника перед его расстрелом: "Мужественно умирать нетрудно, гораздо труднее - мужественно жить". Это высказывание является точным ударом по этике милитаризма и радикального патриотизма, граничащего с фашизмом, по этике, которая возводит смерть за отечество в высшую добродетель. Но именно мужество жить, разделяя боль и страдания своих ближних, с надеждой на наступление лучших времен - является настоящей добродетелью. Жить любовью, а не необходимостью долга. Кажется, что у фильма нет хэппи-енда, однако финальные сцены с детьми - это и есть настоящий счастливый конец, ведь именно эти дети будут жить в Италии без фашизма. Именно они, а не наделенные властью офицеры СС будут определять будущее Италии.
345
8
#смотрю О сектах Посмотрел выпуск передачи "Национальный интерес" на канале России 1 2006 года, где обсуждали проблему сект в российском обществе. Среди гостей Александр Дворкин, Андрей Кураев(признан сегодня иноагентом), академик РАН по вопросам психологической и судебной экспертизы Татьяна Дмитриева и муфтий Нафигулла Аширов, ведущий - пропагандист Дмитрий Киселев, который уже в то время освоил пропагандистское амплуа, судя по всему. Самыми адекватными гостями передачи оказались ныне иноагент Кураев и на удивление муфтий Аширов. Кураев назвал "сектантов" лучшими людьми России, которые в своем активном духовном поиске приходят к неправильной философии, и призвал не запрещать секты, а поддерживать традиционные религии. Аширов выдвинул тезис, что причиной сект является духовный ваакум, в котором оказалась постсоветская Россия. Дворкин и Дмитриева же втирали мантры про манипуляции сознанием и промывку мозгов, а первый даже призывает законодательно регулировать все это дело, что вызвало непонимание даже со стороны Киселева и Дмитриевой. Выше я уже писал свое отношения ко всей этой псевдонаучной пропаганде, так что не буду повторяться. Киселев же уже заранее задал рамку передачи, определив секту как однозначное зло и деструктивное явление для нашего общества. Этот умелый пропагандистский трюк в теории массмедиа называется фреймингом, когда мы обсуждаем что-то внутри самоочевидного положения. Однако мы должны всегда держать в голове, что не все, что кажется самоочевидным - таковым является, и для разоблачения этого трюка по-хорошему было бы задать себе вопрос при просмотре этой передачи "А являются ли секты -злом?" Еще одним моментом является короткое выступление лидера объединения пятидесятнических церквей России(РОСХВЕ) Сергея Ряховского, который предложил на законодательном уровне ввести понятие "секта". Это забавно, учитывая, что в самой передаче тот же Дворкин назвал пятидесятников секты. Так что придворному пастору пока что везет, что наше государство не взялось за его конфессию, которая граничит между "правильной религией" и "сектой" в нарративе главного сектаведа России Дворкина. Поэтому, мне кажется, такая лояльность государственной политики со стороны Ряховского объясняется именно страхом перед возможным антисектантским курсом политики России. Но подлостью с его стороны является призывы к запретам и законодательному регулированию. "Пусть других сажают, мы останемся на плаву"...
452
9
Поделюсь личной болью Как вы знаете, в этом году я окончил магистратуру Социологического факультета МГУ. На днях декан факультета Осипова и профессор Елишев анонсировали учебник по социологии религии. Как вы видите, это не наука, а какое-то пропагандистское пособие о "правильных" религий и как уберечь молодежь от "неправильных". Это вообще не про социологию религии как научную дисциплину: в содержании нет ничего, что намекало бы на такую центральную тему как секулярные и десекулярные процессы в современном обществе. Вместо научно нейтрального термина "новые религиозные движения" в методичке используется ангажированный концепт православного апологета Дворкина "тоталитарные деструктивные секты"(я напомню, что по критериям Дворкина РПЦ можно назвать тоталитарной деструктивной сектой, что упускают из внимания все эти люди). Еще одной темой этого пособия является вопрос "защиты молодежи от манипуляций со стороны сект". Проблема здесь в том, что всякий охранитель, который рассуждает о манипуляциях и информационных войнах, сам является манипулятором, который стремится "идеологически правильно воспитать молодежь" и защитить ее от влияния "неправильных" идей и мыслей. Правильные идеи - это такие, которые полезны для государственной политики, а ее критика или несовместимость идей с ней - это все манипуляции, психологические и информационные атаки мифологического "врага". В общем, вместо обзора основных проблемных вопросов социологии религии, перед нами пособие о "правильных и общественно полезных религий и идеологически неправильных воззрений и культов". Крайне обидно, что такие люди как Осипова занимают должности в руководстве университета. На соцфаке есть талантливые и серьезные ученные, которые находятся в подчинении у такого начальства. Само начальство создает одиозные пропагандистские пособия вместо серьезных научных исследований. И именно это начальство, а не преподаватели, к которым я отношусь с огромным уважением, создает соответствующий образ Социологического факультета.
478
10
#читаю Сегодня любое учение о Церкви должно быть основано на теологии социальных перемен. Церковь — это прежде всего активная община, народ, чья задача — распознать, как действует Бог в нашем мире, и действовать вместе с Ним. Действие Бога обнаруживается в том, что теологи иногда называют «историческими событиями», но что точнее было бы назвать «социальными переменами». Это означает, что Церковь должна постоянно реагировать на социальные перемены. Однако ей мешают в этом учения о Церкви, возникшие в давно ушедшую эпоху классического христианства и зараженные охранительной идеологией. Они почти полностью ориентированы на прошлое и опираются или на какую-нибудь классическую доктрину, или на мнимые аналогии с более ранними формами церковной жизни, или на теорию исторической преемственности. Но больше так продолжаться не может. Церковь, чья жизнь определяется и направляется сегодняшними действиями Бога в мире, не должна быть скована этими отжившими установлениями. Она должна быть всегда открыта для ломки и обновления под действием Бога; потому и возникает потребность в создании теологии социальных перемен. Харви Кокс - Мирской Град, секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте Мне кажется, Папа Франциск вдохновлялся этой книжкой Кокса. И ведь, действительно, чтобы Церковь не стала реликтом прошлого, она должна что-то предложить мирскому граду, секулярному обществу. Религия должна перестать быть фирмами по оказанию духовных услуг частным лицам, выстраивая акцент своего учения на личном благочестии адептов. Напротив, религиозное учение должно стать одним из источников решения глобальных проблем, перед которыми сегодня стоит человечество. Лишь такое самопозиционирование может позволить религии оставаться на плаву в секулярном или постсекулярном обществе.
427
11
#читаю Прочитал сегодня статью немецкого философа и социолога Юргена Хабермаса "Против "воинствующего атеизма". "Постсекулярное" общество - что это такое?", которая является текстом его выступления на Стамбульской конференции в 2007 году. Главная проблема, которую ставит Хабермас заключается в разделении понятий "нейтральное" и "секулярное" государство. Первое выступает как пространство возможной дискуссии между представителями разных мировоззрений, второе - как пытающееся изгнать религию из публичного пространства в сферу частного. Именно первое Хабермас связывает с концепцией постсекулярного общества. Тем самым, Хабермас выступает за диалог религиозного и светского, за сотрудничество, вопреки секуляризации и клерикализму. Учебный процесс является по своей природе двусторонним, и в нем непременно должна принять участие также и секулярная сторона; и не следует путать такие разные понятия, как "нейтральность" секулярного государства по отношению к противоборствующим религиозным мировоззрениям - и "очищение" политической публичной сферы от всякого религиозного вмешательства. Интересны также его размышления о концепции толерантности, цитирую: Толерантность означает, что верующие той или иной конфессии и неверующие должны взаимно уступать друг другу - то есть признавать за другими право на убеждения, религиозные практики и образ жизни, которые они сами отвергают. Эти уступки должны опираться на общую основу взаимного признания, наличие которого позволяет избегать острых столкновений. Такого рода признание не следует путать с оценкой чужой культуры и образа жизни или отвергнутых убеждений и практик. Мы нуждаемся в толерантности только тогда, когда имеем дело с мировоззрением, которое представляется нам неправильным, и с обычаями, которые нам не нравятся. Поэтому основа взаимного признания - это не оценка тех или иных качеств или достижений, но осознание того факта, что другой является таким же членом инклюзивного сообщества граждан, как и я сам; поскольку он наделен равными правами, в политической сфере создается ситуация, при которой каждый отвечает за свои действия перед каждым. В общем, советую ознакомиться, крайне актуальное выступление одного из наиболее влиятельных классиков современной политической мысли!
464
12
#смотрю Посмотрел свежий выпуск Теоэстетики с автором канала Метапозиция. Гагинский и Григорян поднимают достаточно важные проблемы, перед которыми находится современная религиозная вера: теодицея, противоречия между наукой и религией, историко-критическое отношение к наследию христианства, экзистенциальное выгорание верующих, разочарование в самой общине. Я считаю, что христианами необходимо быть открытыми к этим проблемам, о чем я уже писал несколько раз. Ведь когда мы проблематизируем некоторые аспекты христианства, а не находимся в слепом догматическом поклонении перед авторитетами, мы становимся на путь решения этих проблем. Именно это позволяет снизить количество людей, которые уходят от веры. Самая интересная проблема, которую затронули Гагинский и Григорян заключается в том, что зачастую реальной причиной ухода людей из церкви становятся именно другие верующие, которые транслируют либо глупости, либо лицемерие и жестокость, либо все вместе. Поэтому, я считаю, что честно было бы верующим обращаться в первую очередь к проблемам своей конфессии, а не бичевать секулярно-либеральный-модернистский мир и другие конфессии, живя в неофитском и апологетическом угаре. Я рад, что в катехизисе моей Церкви есть следующие слова, которые выглядят призывом к честности и благоразумию: «В зарождении и распространении атеизма «немалую вину могут нести сами верующие, поскольку о них можно сказать, что пренебрегши воспитанием веры, или вследствие ложного изложения учения, или также в силу недостатков их религиозной, нравственной и социальной жизни, они более скрывают, нежели раскрывают подлинный облик Бога и религии.» (Катехизис Католической Церкви, 2125 статья)
412
13
Аргумент "я сам этим занимаюсь" конечно является сильным против высказываний Никиты. Я конечно книгу Никиты не читал и не знаю, как конкретно он это сформулировал, но вообще заметил такую тенденцию, что бывшие верующие не избавляются от определенной предвзятости, меняется скорее вектор этой предвзятости на совершенно противоположный. Вот и канал бывшего пастора пятидесятнической церкви посвящен не просто "опыту разочарования в вере", а вполне себе антирелигиозной пропаганде. Я не считаю, что религию не следует критиковать, вы вполне можете увидеть на моем канале критические замечания по отношению к различным религиозным людям и дискурсам. Я не считаю, что бывшие верующие не должны говорить об опыте своего разочарования. Проблема начинается, когда бывший верующий превращается в антирелигиозного проповедника, транслируя свой негативный опыт в определенной общине на все религии. Это является некорректным применением квантора всеобщности: «Любая религия приводит к этому, любая религия - такова». Именно такое впечатление у меня возникло от контента канала "Деконструкция веры". Наверное, именно о таких людях и писал Никита. Кто читал его книгу, можете написать в комментариях, что именно он написал о тех, кто разуверовал :)
384
14
"Процесс" Орсона Уэллса+3
"Процесс" Орсона Уэллса
610
15
#смотрю Посмотрел сегодня фильм Орсона Уэллса "Процесс" (1962), который представляет собой экранизацию романа Кафки с соответствующим названием. Главный герой, Йозеф К., просыпается от того, что в его комнату бесцеремонно входит следователь и объявляет ему об аресте. Проблема в том, что ему не говорят, в чем именно его обвиняют, что мучает его на протяжении всего произведения. Фильм представляет собой не просто антиутопию, но бесконечный ночной кошмар, в который превращается бюрократический процесс над подсудимым, настоящее безумие. Все вокруг превращаются в слуг вечного юридического процесса, канцелярия повсюду: от дома адвоката до сарая, где живет художник и церкви. Главный герой даже уединяется с женщиной на куче судебных дел. Уэллсу удалось идеально передать чувство беспомощности маленького человека по сравнению с огромной бюрократической машиной, что и является, наверное главным художественным выражением фильма. В общем, советую!
458
16
Коллега обратил внимание на статью Бердяева “Дух Великого Инквизитора” (1936). Текст посвящён критике указа митрополита Сергия Страгородского, осуждающего софиологию о. Сергия Булгакова. Делая скидку на эмоциональный стиль, Бердяев формулирует здесь один очень важный тейк: Сотериология – инструмент церковной власти Несмотря на смутность богословских идей, выраженных в указе м. Сергия, одно ясно – он стоит исключительно на сотериологической почве, т. е. допускает лишь мысль относящуюся к спасению. Это очень характерно и вполне понятно. Исключительно сотериологическое, т. е. утилитарное понимание боговоплощения, сведение всего христианского миросозерцания к сотериологии дает возможность укреплять организацию власти. За этим скрыты инстинкты господства и власти. Те, которые держат в своих руках ключи спасения, властвуют над человеческими душами… Вопрос “Как спастись?” – наверное, самый частый после вопроса “А как правильно?”, который звучит в Церкви и её окрестностях. Бердяев прав в том, что это вопрос утилитарный. В его основе стремление сохранить свою жизнь в новых (эсхатологических) обстоятельствах в более или менее приемлемой форме. Движущая сила этого вопроса – это страх боли и страдания, который рождает потребность в безопасности. На этой потребности и паразитируют те, кто сначала угрожает вечными мучениями, а потом с лёгкостью выписывает рецепты, с помощью которых можно достичь спасения. Но всегда в пакете с этим идёт подчинение их власти – не обязательно физическое, чаще всего интеллектуальное и духовное. Шаг влево, шаг вправо – гибель. Вне церкви с правильной юрисдикцией нет спасения. Как дальше спрашивает Бердяев: Есть ли боговоплощение исключительно дело спасения или оно есть продолжение миротворения? Есть ли вочеловечение Сына Божьего случайность, вызванная грехом, исправление ошибки, или оно входит в план миротворения? И не есть ли боговоплощение мировой божественный процесс? Если Бог воплотился только для того, чтобы спасти человечество, то получается, что сначала он где-то сильно просчитался. Наконец, ещё одна важная мысль Бердяева: Ортодоксия и истина совершенно разные понятия и за ними скрыты разные мотивы. Пафос ортодоксии есть пафос властвования, господства и принудительного единства, а не пафос истины и познания. Ортодоксальная доктрина не есть познание и отрицает познание. Она всегда носит утилитарный характер… Истина раскрывается лишь через свободу, а не через авторитет удушающий мысль. Властвование в церкви носит социальный характер и во всем подобно властвованию в государстве или в первобытных ордах и племенах. Все тут обратно Евангелию, обратно Царству Духа, все основано на неверии в Дух… Христос о себе сказал, что он есть истина, а жаждущая власти система понятий говорить, что она есть ортодоксия. Христос сказал также, что он есть путь и жизнь. Ортодоксия же отрицает путь и жизнь… Как-то мы всё время забываем, что истина – это Христос, а не то, как в нём соединяются какие-то природы. Последнее за гранью нашего понимания. В сотериологии как комплексе учений и практик есть что-то порочное. Она вся выстроена на недоверии, неуважении и неблагодарности к Богу за дар жизни, познания и общения с ним. Сотериология инструментализирует богопознание и богообщение, они становятся средствами достижения спасения. Духовная жизнь в этой перспективе сводится к тому, чтобы почувствовать себя в безопасности, ощутить контроль над ситуацией. В ней нет жизни с избытком, потому что избыток всегда ведёт к утрате контроля. Избыток связан со свободой и опасен этим. Но разве не этот leap of faith предлагает нам Бог. В конце концов, зацикленность на своём спасении становится формой нигилизма – отрицанием Божественного присутствия в нашей жизни. Потому что для того, кто жаждет спасения, нужен не Бог, а безопасное место. Вывод: Если кто-то начинает вас учить тому, как спастись, он хочет подчинить вас своей власти. В том числе, если это выражается в форме заботы к вам, неразумному и несведущему
345
17
#читаю ...секуляризация (если она не вырождается в идеологию, которую я назвал секуляризмом) не всегда и не везде несет зло. Она освобождает религиозные группы от их собственных теократических притязаний и предлагает людям гораздо больший набор этических и духовных возможностей. Сегодня точно так же ясно, что возрождение религии в мире — не всегда и не везде несет благо. Разве многострадальный народ Ирана считает, что пришедшая на смену жестокому шаху квазитеократическая Исламская республика оказалась такой хорошей? И разве израильтяне и палестинцы, жаждущие мирного урегулирования, считают плодотворной деятельность еврейских и мусульманских религиозных партий? Все дело в том, что ни религиозность, ни секуляризацию нельзя оценить однозначно с точки зрения нравственности. Мы по-прежнему остро нуждаемся в том, что я пытался очертить в 1965 г., — в способности утверждать такой плюрализм мировоззрений, который не вырождался бы в нигилизм; в способности трезво признать, что и религиозные и секулярные движения нравственно амбивалентны. Любое из этих движений может принести людям и освобождение, и новые несчастья, либо понемногу того и другого. Вероятно, некоторая секуляризация и ослабление религиозной окраски многих проблем принесли бы облегчение Ольстеру и отчасти сняли бы чудовищное напряжение в Кашмире и в секторе Газы. Харви Кокс - Мирской Град, секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте Кстати, очень верная мысль о религии, которую было бы полезно усвоить как фундаменталистам, так и богоборцам. Религия конечно может поспособствовать избавлению человека от бессмысленности его одинокого существования, может дать ему ориентиры, на которые он может опираться в своей жизни, может даже сделать из него крайне полезного общественного активиста, который в борьбе за социальную справедливость руководствуется нормами своей религии, а может превратить его в дегенеративного фанатика, который пишет атеистам и иноверцам гадости в интернете, а если государство позволяет и способствует, то может делать вещи и похуже... Так что корнем зла становится не религия сама по себе, а ее институциональное выражение религии и политика элиты религиозной организации. Ну и конечно сам человек.
347
18
#читаю В этом отношении на протяжении веков инквизиторы были скорее на стороне Аристотеля, чем Достоевского. Результат таков:
#читаю В этом отношении на протяжении веков инквизиторы были скорее на стороне Аристотеля, чем Достоевского. Результат таков: хотя не всякая метафизика была жестокой, я бы сказал, все жестокие люди огромного масштаба были метафизиками. Если бы Гитлер ненавидел только евреев своего конкретного района, он мог бы сжечь их дома. Но он был гораздо опаснее, потому что в определенный момент он выдвинул теорию об общей природе всех евреев, и поэтому чувствовал себя оправданным в своих усилиях истребить их всех. Джанни Ваттимо, Джон Капуто - "После Смерти Бога" Действительно, когда мы используем язык безусловных истин, ссылаясь на "человеческую природу", "исторические законы", "исконные земли", "геополитику" и т.д., то насилие может стать вполне оправданной политикой по отношению к несогласным. Проблема людей, которые оправдывают насилие не в том, что они кровожадные сами по себе и руководствуются страстью к жестокости. Нет, для них просто насилие как способ осуществления политического становится самоочевидным, ввиду некритического отношения к другим самоочевидным основам собственного мировоззрения.
357
19
#смотрю Посмотрел интервью католического богослова и кардинала Ханс Урс фон Бальтазара. Хотя может его взгляды и консервативнее моих, но все же именно таким должен оставаться христианин в моем представлении сегодня: не впадать в крайности традиционализма, который убегает от современного мира, и модернизма, который в попытке понравиться современной повестке дня рискует утратить базовые христианские ценности. Как верно отмечает сам Бальтазар, лишь сохраняя свою христианскую идентичность, мы становимся открыты к общению с другими. Экуменическая позиция Бальтазара безусловно подкупает меня. В целом, интервью оставило вдохновляющее и приятное впечатление, впечатление современного христианского богослова, который заслуживает внимания. В общем, советую всем глянуть!
448
20
"...тем временем, на их место приходят мусульмане, которые рожают много детей." О Церкви и людях Распространенное заблуждение
"...тем временем, на их место приходят мусульмане, которые рожают много детей." О Церкви и людях Распространенное заблуждение о мусульманах, на самом деле. В реальности, уровень рождаемости среди мусульман падает постольку, поскольку они становятся частью урбанизированной социальной средой. Конечно процесс снижения рождаемости у них идет медленнее чем у христиан и неверующих, но тенденция четко прослеживается. Ну и да, среди участников СВО отнюдь не мало мусульман. Вот, например, демографические данные Дагестана. (Осуждаю все, что говорит на видео тот мужчина)
465