ВИДИМОНЕВИДИМО

Свобода выбора | Пробуждение потенциала Студент: У души есть свобода, но знает ли она о разных уровнях реальности? Шрила Шридхар Махарадж: Из-за того что душа очень мала, ее свобода ограничена. Располагаясь на границе двух миров, душа занимает весьма неустойчивое положение. «Свобода» не значит «абсолютная свобода». Крошечная, по существу, душа не обладает полной свободой и потому не застрахована от ошибок. У ничтожно малой души не может быть неограниченной свободы. Совершенная свобода — привилегия Совершенного Существа. Ничтожно малой душе предоставлена ничтожно малая свобода. Таков удел атомов сознания: они балансируют между духовной и материальной сферами бытия и могут сделать правильный или неправильный выбор. Такова природа тех, кто находится в пограничной зоне. Если бы у души не было свободы выбирать место обитания, то вина за ее беды легла бы на Бога. В данном случае ей не в чем Его обвинить, она сама виновата в своих несчастьях. Судьба души в мире рабства сходна с судьбой наркомана. Вначале им движет любопытство. Но проходит время, и он уже не может без наркотиков. Наша привязанность к иллюзорному восприятию реальности (майе) сходна с наркозависимостью. Сначала нам любопытно, что происходит в материальном мире, затем, привыкнув к наркотику ложной реальности, мы уже не можем без него. Пока нет привыкания, нет зависимости. Но стоит попробовать, и появляется привычка, а потом наркотик пожирает тебя. Прежде чем увязнуть в материальной природе, мы из любопытства решили познакомиться с иллюзией и поиграть с ней. Чем дальше заходила наша дружба, тем больше она нас пожирала. Так мы оказались в ее тисках, хотя поначалу зависимость едва уловима, как у человека, который лишь пробует наркотики. Игры с майей начинаются со злоупотребления свободой воли, а заканчиваются рабством. Майя — это привычка к наркотику: там, где тяга к эксплуатации, там майя. Истина — по ту сторону эксплуатации. Истина в том, чтобы целиком посвятить себя Центру, Кришне. Студент: Если в пограничном (татастха) положении у души есть выбор между реальностью и иллюзией, почему она не может отличить истинный путь от ложного? Шрила Шридхар Махарадж: Нельзя сказать, что душа совсем не умеет отличать иллюзию от реальности. Просто эта способность у нее проявлена в очень незначительной степени. Студент: Значит, душа может выбрать и духовную обитель Бога? Шрила Шридхар Махарадж: Да, и некоторые души избирают этот путь. Одни идут в одну сторону, другие — в другую. Каждая душа независима. Не все идут в одном направлении. Иначе это было бы принуждением. Никто никого не неволит. Каждый выбирает за себя. Одни идут туда, другие сюда. Студент: Может ли душа получить знание извне? Другими словами, может ли она, находясь на границе двух миров, ожидать помощи со стороны? Шрила Шридхар Махарадж: На какой бы стадии бытия душа ни находилась, она всегда может рассчитывать на помощь. Но тому, кто оказался в царстве духовного однообразия на границе между духом и материей, помогут только посланники свыше. Обычный святой не в состоянии распознать пороки и добродетели неопределившейся души. Эта задача под силу только личностям более высокого порядка. Душе, которая еще не определилась, поможет либо Сам Господь, либо необычайно возвышенная личность, уполномоченная Им. Предположим, у вас родился ребенок. Лечить новорожденного может только очень квалифицированный врач. Но когда ребенок подрастет и научится говорить, он сам сможет объяснить, что его беспокоит. Тогда ему поможет обычный доктор. Обычным святым не все под силу. Они ведут лишь до определенного уровня. Но Господь и Его приближенные, святые, которых Он наделил высшей властью, помогут на любой стадии духовного развития. Б. Р. Шридхар Махарадж 📖 «Субъективная эволюция сознания»

Добро пожаловать! Вход запрещен! Содержание: 00:42 - Подлинная религия пребывает в сердце вайшнава. 02:58 - Апракрита-лила Кришны за пределами религии. 05:02 - Вера — это твердая убежденность в том, что следование путем преданности может компенсировать все. 10:40 - Все общедоступные мысли являются частными. 14:46 - Харинама-санкиртана избавляет от негативной стороны и дарует духовное благо. 21:12 - Милость выше справедливости. 24:18 - Добро пожаловать! Вход запрещен! 31:44 - Невозможное становится возможным благодаря культуре веры. 33:41 - Десять оскорблений Святого Имени. 36:45 - Смыслом сознания Кришны является служение.

«Большинство слабы. Мечутся между любовью и гордостью». ИДИ ГЛУБЖЕ! ⬇️👁⬇️ https://youtu.be/WYZis8bGScE Чистота — это абсолютная преданность желаниям Бога. В своем сердце мы чувствуем Его волю. Мы обладаем врожденной склонностью внимать Его воле, и когда Он являет нам Свои желания, мы видим все в истинном свете, так, как оно есть. Все принадлежит Абсолюту, все должно служить Ему. Я нарушаю гармонию, когда пытаюсь поставить Абсолют себе в услужение или вообще отказываюсь иметь с Ним дело, разрушая свою индивидуальность. Таковы две крайности, два основных заблуждения — склонность к эксплуатации и склонность к отречению. Все предназначено служить Ему. Я — также Его слуга, я — часть Его окружения. Мой долг — полностью, без остатка отдать себя Ему. Такова истина. Мы должны служить, но не народу, обществу, стране или государству, а служить Абсолюту — в этом состоит истина. Лишь заблуждение вызвало помутнение моего разума и привело в мир страданий. Невежество сродни болезни. У нее два основных симптома: склонность к отречению (мукти) и склонность к эксплуатации (бхукти). Существует много уровней непонимания, невежества. Садхана — путь развития, роста, связанного с отвержением низшего и принятием более высокого. На этом пути нужно пройти много стадий, иногда быстрее, иногда — медленнее, но их следует миновать. Они отличаются друг от друга по степени глубины иллюзии. Заблуждения делятся на различные уровни: бхух, бхувах, свах, махах, джанах, тапах и сатья. Уровни имеют разделы и подвиды: насекомые, деревья, животные и так далее. В то же время следует понимать, что деление на высшие и низшие формы относительно: дерево может достичь стадии ниргуны, а человек — нет. Заблуждения человека могут быть столь глубокими, что понадобится длительное время, чтобы избавиться от них. Тогда как тонкое тело дерева или животного может быть более склонным к служению, хотя они занимают низкое, незавидное положение в классификации видов жизни. Общение также бывает разных уровней: уровень зависит от качеств садху, глубины его осознания, благочестия, которое он обрел в прошлом. Есть множество тонкостей, которые нужно принять во внимание. Б. Р. Шридхар Махарадж

«Ты похож на человека, который ничему не удивляется, считая происходящее сном... Ты не можешь выразить это, но ощущаешь...» ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ В РЕАЛЬНЫЙ МИР В реальном мире, созданном внутренней энергией Господа, сварупа-шакти, нет места ложной реальности. И все же этот ложный обусловленный мир косвенно связан с необусловленным. Следовательно, майя («не то, что есть на самом деле») существует как отражение реального мира. С этой точки зрения она реальна. Она ложна потому, что не может привести к желаемой цели. В этом смысле она обманчива. В этот момент наше отношение к миру может полностью поменяться, и мы увидим все в новом свете: «В этой материалистичной жизни нет ничего хорошего. А мои чувства — это враги под личинами друзей. Они пытаются уверить меня в верности и дружбе, говоря, что без них я не выживу. Однако все это полный обман». Осознав себя как душу, с этого уровня удивительного знания, что переворачивает всю жизнь человека, мы можем соприкоснуться с безграничным океаном знания. Человек начинает воспринимать себя частью субъективного мира и стремится обрести связь с этой божественной реальностью. С этого момента вся наша жизнь неизбежно изменится и преобразится. Наш поиск, наши принципы и перспективы жизни будут полностью пересмотрены. Мы направим все внимание на преданность Богу. Нас будет интересовать лишь то, как мы можем соприкоснуться с этим высшим миром и обрести туда доступ. 📖 Б. Р. Шридхар Махарадж | «Субъективная эволюция сознания»

Я лишь могу указать тебе дверь, войти ты должен сам / должна сама. ПРОВОДНИК — ЭТО ПОСЛАНИЕ Есть люди, которые видят. Есть люди, которые видят, когда им показывают. А есть люди, которые не видят, сколько им не показывай. Но это не значит, что они не видят. Они просто решили не видеть. Знать путь и пройти его — не одно и тоже. 💬 «Не бери от жизни всё, возьми только самое главное!»

В продолжение темы выше

Общение существует, поскольку есть что сообщить, а не наоборот — изыскивают, что бы такое сообщить, коль скоро существуют общение и его средства. В начале общения и общества стоит весть. ВЫСШИЙ ВКУС От медиа к медиуму (От средств к проводнику) «Один ребенок с самого раннего детства знакомится с миром строительных кирпичей, ключей от замков, водопроводных кранов и множеством других предметов и явлений, которые побуждают его мыслить в терминах пространственно-временных связей и механической причинной обусловленности событий; другой ребенок получает вместо этого образование, построенное по большей части исключительно на устной речи и проникнутое драматизмом и эмоциями. Когда слова написаны, они, разумеется, становятся частью визуального мира. Подобно большинству других элементов этого мира, слова приобретают характер статических сущностей и, как таковые, утрачивают динамизм, свойственный звуковому миру вообще и произнесенному слову в частности. Они перестают быть личностным элементом в том смысле, что услышанное слово, как правило, обращено к кому-то конкретному, а видимое не является таковым и может быть прочитано или нет в зависимости от прихоти человека. Они утрачивают эмоциональные обертоны и ударения. Таким образом, можно утверждать, что становясь видимыми, слова вступают в мир, относительно безразличный для смотрящего, — мир, лишенный магической «власти» слова».

Мы можем естественным образом не питать дух состязания, конкуренции по отношению к Верховному Господу. Но подобное чувство может возникать в связи с вайшнавом — чувство превосходства, чувство зависти: «Я не могу предаться вайшнавам». В этом состоит трудность. Но когда мы в действительности пленены и побеждены [буквально] сварупа-шакти, Йога-майей Кришны, тогда реалистичная точка зрения возникает в нас… СЕРДЦЕ НЕЗАВИСТЛИВО «Я — ничто». И это чувство растет бесконечно. «Я — ничто, но он — все и вся. Он — вайшнав, Гуру. Гуру и вайшнавы — они, в действительности, обладают Кришна-бхакти. Они являются хранителями запаса, но мои руки пусты — у меня ничего нет». Такова природа. Такова природа общения ограниченного начала с Безграничным. Чем больше мы действительно приближаемся к Безграничному, тем больше мы не в силах не считать себя нижайшими из низких. Стандарт, мерило таковы в вайшнавате. И это — не просто слова, но искреннее чувство глубин сердца, глубин сердца. Наш Гуру Махарадж в Вишва-вайшнава-раджа-сабхе, в собрании вайшнавов, тактично устраивал следующее: он просил одного из своих учеников говорить хорошие вещи о другом ученике, прославлять его, давать должную оценку. И особенно, когда речь шла об учениках, которые были где-то антагонистичны друг другу, враждовали — он обращал на это особое внимание и просил их, говоря: «Ты говори хорошее о своем друге». И чего ради, в чем смысл? Пытайся обратить внимание на светлую сторону, сварупу, а кажущуюся, мнимую сторону, пытайся игнорировать. Когда он просил, говоря: «Ты попытайся сказать что-то хорошее, прославить своего друга — того друга, который якобы тебя оскорбляет», то что ему оставалось делать? Потребность — мать изобретения. Ему приходилось что-то говорить, славить, ему приходилось глубоко проникать в светлую сторону этой личности. И, таким образом, измерение вайшнаваты, вайшнавизма — это измерение возникало, а кажущееся измерение, майическая сторона игнорировалась и оказывалась в забвении. Б. Р. Шридхар Махарадж

Максимальная глубина сердца Тот, чье сердце способно вынести бОльшую боль, более возвышен. ПЕРЕВОРОТ В УМЕ «Когда я был молодым, то относился к женщинам с некоторым пренебрежением: "Я должен держаться от них подальше, они неприкасаемые". Но подобное вúдение изменила моя тетя: она заметила мое внутреннее состояние, мое отношение и однажды благожелательно обратилась ко мне: "Разве ты не знаешь, что женщины представляют Лакшмидеви? Они той же природы, склонны жертвовать собой и смиренны, поэтому достойны уважения. Их следует уважать, а агрессивная мужская природа должна восприниматься как нечто неблагоприятное. Концепция женского эго – очень благородный идеал, в котором высочайшее положение занимает аспект преданности, или самопожертвование. Женщины не агрессивны. Они – олицетворенное самопожертвование, тогда как мужская природа агрессивна". Постепенно эта идея дошла до моего сознания, и я научился подлинно воспринимать Ситу, Драупади и многих других женщин, а в особенности, Гопи, явивших высочайший пример самопожертвования. Явленный Гопи пример убедительно показывает, что самозабвение, самопожертвование и самопредание именно в женском аспекте достигают своего зенита, раскрываются наиболее полно. Пассивное начало занимает высочайшее положение. Этот взгляд утвердился во мне постепенно и вызвал настоящий переворот в уме». Б. Р. Шридхар Махарадж Что говорил Гурудев, когда давал санньяс? Пуруша-бхав – ты больше не мужчина. «Пуруша, пуруш» означает «мужчина», «бхав» – это «сердце», «сознание». Ты больше не мужчина. Гопи-бхава – в сердце санньяси живет она. Он принимает своим пристанищем сердце Гопи. То, как они видят мир. То, как они воспринимают реальность. Мы знаем, что эти Гопи нисходят в наш мир как Рупа, Санатана, Рагхунатха Даса, Джива, Гопала Бхатта, Рагхунатха Бхатта.. и другие. Лалита и Вишакха – Сварупа Дамодара и Рамананда. Почему они не пришли как женщины? Потому что в таком случае их оскорбляли бы больше, чем сейчас. Почему Махапрабху не пришел как женщина, чтобы испытать чувства сердца Шримати Радхарани? Потому что люди этого не поняли бы. Именно поэтому Он пришел как монах, и Он говорит, что эротические Игры Радхи и Кришны – это высочайшее достижение. Это звучит безумно. Санньяси не должны даже думать о таких вещах, а Он утверждает, что Его высочайшее стремление заключается в этом. Гопи бартух пада-камалайор, даса-даса-анудаса. Он хочет служить этим Враджа-Гопи, этим девушкам-подросткам. Аскет, отвергший мир, монах – говорит, что чаяние его сердца состоит в служении неким девушкам-подросткам. Это звучит совершенно безумно. Что с Ним не так? Разве Он не знает то, что знаем мы? Он говорит, «Я хочу посыпать Свою голову пылью со стоп этих подростков». Как выражался Гуру Махарадж, «глупых девушек из джунглей». Люди нервно реагируют на такие описания. И эти девушки или девочки сходят с ума по какому-то мальчику… Кришне… полностью безумны от любви к Нему. И этот монах, во всех своих монашеских регалиях, говорит, что хочет посыпать голову пылью со стоп этих глупых девушек, обезумевших от Кришны. Кто-то скажет, услышав эти речи: «Тебе нужна помощь, я могу Тебе помочь». Этот парень совсем обезумел – Он рассказывает о каких-то девушках-подростках, о том, как Он им поклоняется, хочет посыпать голову пылью с их стоп… Он совершенно безумен. Махапрабху говорит Санатану Госвами: «Я сумасшедший номер один, ты – сумасшедший номер два, потому что ты Меня слушаешь». Гуру Махарадж говорит: это безумие для всех остальных. В религии Кришны Радхарани стоит на пьедестале. Она – номер первый. Сам Кришна утверждает это. Приходя как Гауранга Махапрабху, Он говорит: «Быть преданным лучше, чем быть Мною. Прими и усвой эту истину от Меня». Шримати Радхарани занимает высочайшее положение. Она контролирует Кришну Своей любовью и нежностью. Ее служанки – Лалита, Вишакха, Рупа, Рати и вся наша Гуру-варга. Бхакти Судхир Госвами

Следует помнить, что суть сознания Кришны — это поиск Кришны. Твое сердце способно на большее

Игры разлуки таинственны… В глубинах сердца

та̄вад ра̄га̄дайах̣ стена̄с та̄ват ка̄ра̄-гр̣хам̇ гр̣хам та̄ван мохо ’н̇гхри-нигад̣о йа̄ват кр̣шн̣а на те джана̄х̣ Перевод Мой дорогой Господь Кришна, пока человек не станет Твоим преданным, его материальные желания и привязанности будут обворовывать его, дом его будет тюрьмой, а теплые чувства к родственникам — кандалами. Комментарий На первый взгляд может показаться, что жители Вриндавана, обители Господа Кришны, ничем не отличаются от обычных семейных людей: они так же пасут коров, готовят еду, растят детей и совершают религиозные обряды, как и все остальные люди. Однако всё, что они делают, исполнено любви к Господу. Жители Вриндавана находятся на высшей ступени освобождения, ибо все их поступки продиктованы чистым сознанием Кришны. Если такого сознания нет, та же самая деятельность становится причиной материального рабства души. Иначе говоря, возвышенное положение, которое занимают жители Вриндавана, не так легко понять. Человек не должен считать себя очень религиозным лишь потому, что с большим энтузиазмом выполняет предписанные ему обязанности, не обладая при этом сознанием Кришны. С рвением тратя свои силы на семью и круг нашего общения, мы сворачиваем с возвышающего пути сознания Кришны. Однако если нам удастся занять членов своей семьи любовным служением Господу, то все наши усилия в поддержании семьи станут неотъемлемой частью нашей духовной практики. Как следует поняв, какое положение занимают жители Вриндавана, можно сделать вывод, что главной составляющей их бытия является чистое сознание Кришны — любовное служение Господу, полностью свободное от материальных желаний и философских измышлений. Там, где с любовью служат изначальной Личности Бога, мгновенно воцаряется атмосфера Шри Вриндавана-дхамы, царства Бога. (ШБ 10.14.36) Царь Парикшит сказал: О брахман, как могли эти женщины, не будучи матерями Кришны, развить к Нему такую чистую, беспримерную любовь, которой они не испытывали даже к своим детям? Пожалуйста, объясни мне это. Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, для каждого сотворенного существа самое дорогое на свете — это его собственное «я». Все прочие вещи — дети, богатство и т. д. — ценны лишь постольку, поскольку мы дороги самим себе. Поэтому, о лучший из царей, обусловленная душа эгоцентрична: ее привязанность к себе и своему телу гораздо более сильна, чем к так называемой собственности — детям, богатству, дому и всему прочему. О лучший из царей, поистине, для тех, кто отождествляет душу с телом, само тело всегда будет дороже вещей, которые с ним связаны. Когда человек понимает, что тело — это не «я», но «мое», он перестает дорожить телом больше, чем душой. В конце концов, в глубокой старости, когда тело становится дряхлым и бесполезным, желание жить остается таким же сильным, как и прежде. Вот почему каждое живое существо, воплощенное в теле, больше всего на свете дорожит самим собой, и только ради ублажения этого «я» существует материальный мир со всеми движущимися и неподвижными существами. Знай же, что Кришна — изначальная душа всех живых существ. Ради блага всей вселенной Он по Своей беспричинной милости принял облик обычного человека, сделав это с помощью Своей внутренней энергии. Те, кто, пребывая в этом мире, по-настоящему постиг Господа Кришну, видят во всех живых существах, как способных к передвижению, так и неподвижных, проявление Верховной Личности Бога. Для таких просветленных душ реальности вне Верховного Господа Кришны не существует. Изначальная, непроявленная форма материальной природы — источник всех материальных объектов, однако сама материальная природа берет начало в Верховном Господе, Кришне. Разве может быть в творении хоть что-то, не связанное с Ним? Для того, кто взошел на корабль лотосных стоп Господа, дающего прибежище всему мирозданию и известного как Мурари, враг демона Муры, океан материального мира подобен лужице в следе от телячьего копытца. Такой человек стремится к парам̇ падам, на Вайкунтху, где нет материальных страданий, а не туда, где на каждом шагу подстерегают опасности. (ШБ. 10.14.49-58)

❕ Премьера❕ «КНИГА СЕРДЦА» Отдай сердце — обрети сердце Мадхурья — Сладость Слава Богу, цель Кришны – это наслаждение. Он – воплощение того, что жаждет каждый. Только – «Тс-с-с!» – никому ни слова! Полное чувственное переживание АБСОЛЮТНОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ Рабы Невообразимой Красоты Мне вспоминается случай, когда во время одного из туров по Америке газетные репортёры спросили Шрилу Прабхупаду, какова цель жизни. Он нас вышколил, мы знали, как он обычно проповедует и уже мысленно выбирали один из возможных вариантов того, как он ответит. Например: «Цель жизни – развить свою любовь к Богу» или «Цель жизни — самоосознание», или «Цель жизни – познать Бога». Но именно в тот раз, когда они спросили Прабхупаду: «Какова цель жизни?», он ответил: «Наслаждение». И все преданные были слегка удивлены. А репортёры лишь записали — так, Свами сказал: «Цель жизни – наслаждение». Преданные же были в шоке. Но затем, выдержав драматическую паузу, Прабхупад добавил: «Вся беда в том, что сейчас мы не наслаждаемся». Мы в постоянном поиске переживаний, которые бы вечно приносили нам наслаждение. А что мы находим в этом мире? – Капельку, мгновение – которые не могут нас удовлетворить, ведь мы жаждем всевозрастающего, беспрерывного, наполненного вкусом переживания. У Рупы Госвами есть стих в начале «Бхакти-расамрита-синдху» чтобы помочь нам понять, что есть Кришна-бхакти-раса. И если искать более точное, более тонкое значение, следуя указанию погружаться глубже в Реальность; определять более конкретно, что означают слова «безграничное духовное наслаждение», то Рупа Госвами отвечает нам своим стихом. Брахма̄нандо бхавед эша чет пара̄рдха-гун̣ӣкр̣тах̣ [Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.38]. Это его реклама в начале книги: «Если у вас есть некое представление о наслаждении этого мира, выше него — духовное счастье йогов, брахмананди и других духовных адептов. Умножьте это в триллион раз — это не сравнится даже с атомарной частицей того наслаждения, что происходит от Кришна-бхакти-расы». Это реклама. По крайней мере, это должно зацепить воображение, чтобы человек подумал: «Это что, правда? Можно ли это хоть мельком увидеть? Как?» Поэтому: культура веры, под воздействием истины откровения, духовных предписаний — все они указывают: «Двигайся в этом направлении». Бхакти Судхир Госвами Цикл #ПогрузисьГлубоковРеальность X