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"L'Anthroposophie est dans tous les détails une aspiration vers l'imprégnation du monde par le Christ." 🔥
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Arimane è il signore della morte così come è condizionata dalla natura umana. Non c’è vita in una pietra: essa gli appartiene. Ora, Arimane cerca di estendere la propria azione anche a ciò che attraversa la soglia della morte e appartiene al mondo spirituale. Per questo introduce nell’umanità, in ogni materialista e in ogni monista, la menzogna consistente nel negare l’eternità e nel sostenere che l’anima sia legata al corpo e termini la propria esistenza insieme ad esso.
È a causa della paura presente nell’essere umano che Arimane può avvicinarglisi. Se si trattasse soltanto della paura di cui l’essere umano può facilmente prendere coscienza, sarebbe meno grave; ma si tratta di una paura che dorme nelle profondità dell’inconscio. Con una tale paura non si può che soccombere ad Arimane. Questo timore vive nel cuore di ogni seguace della scienza materialista, e per quanto possa difendersi quando glielo si fa notare, il timore è lì. Esso vive, del resto, in tutti coloro che non hanno alcun legame con il mondo spirituale.
Molto opportunamente, Goethe mette in bocca a Mefistofele: «Il popolo non si accorge mai della presenza del diavolo, quand’anche fosse afferrato da lui per il colletto.»
Basta osservare le persone affaccendate in gran numero in un laboratorio, per vedere fino a che punto i loro corpi eterici siano permeati da Arimane. Il chiaroveggente vi scopre le forme così come si presentano anche in ogni corpo eterico umano dominato dalla paura. In uno specchio non si può vedere altro che l’immagine che vi si proietta attraverso la propria presenza. Allo stesso modo, la terra non è che lo specchio, e Arimane cerca di persuadere l’uomo che essa sia la realtà.
Come proteggersi da Arimane? Accontentandosi di ciò che viene concesso:
Gioisci di ciò che ti è concesso
E sappi rinunciare a ciò che ti è negato!
Così Arimane non si avvicinerà a te. Non si tratta certo di reprimere ogni desiderio, né di ritirarsi nell’ascesi, né di godere di tutto, ma di mantenere un equilibrio fra i due estremi: questa è l’autentico atteggiamento di ogni esoterista.
Rudolf Steiner O.O. 266/3 Oslo, 6 ottobre 1913
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| 3 | Ahriman est le seigneur de la mort telle que conditionnée par la nature humaine. Il n’y a pas de vie dans une pierre, elle lui appartient. Or, Ahriman cherche à étendre son action également sur ce qui franchit le seuil de la mort et appartient au monde spirituel. C’est pourquoi il introduit dans l’humanité, en tout matérialiste et en tout moniste, le mensonge consistant à nier l’éternité et à prétendre que l’âme est liée au corps et termine son existence en même temps que lui. C’est en raison de la peur qu’il y a en l’être humain, qu’Ahriman peut s’en approcher. S’il ne s’agissait que de la peur dont l’être humain peut prendre facilement connaissance, ce serait moins grave, mais il s’agit d’une peur qui sommeille dans les tréfonds de l’inconscient. Avec une telle peur on ne peut que succomber à Ahriman. Cette crainte vit au cœur de tout adepte de la science matérialiste, et il aura beau s’en défendre lorsqu’on le lui dit, la crainte est là. Elle vit d’ailleurs en tous ceux qui n’ont pas de lien avec le monde spirituel.
Fort opportunément, Goethe met dans la bouche de Méphisto : « Le peuple ne remarque jamais la présence du diable, fût-il saisi par lui au col. »
Il suffit d’observer les gens affairés en nombre dans un laboratoire, pour voir à quel point leurs corps éthériques sont imprégnés par Ahriman. Le clairvoyant y découvre les formes telles qu’elles se présentent également dans tout corps éthérique humain dominé par la crainte. On ne peut guère voir dans un miroir que l’image qu’on y projette par sa propre présence. De même la terre n’est que le miroir, et Ahriman cherche à persuader l’homme que c’est une réalité.
Comment se protéger d’Ahriman ? En se satisfaisant de ce qui est octroyé :
Réjouis-toi de ce qui t’est octroyé
Et sache renoncer à ce qui t'est refusé !
Ainsi Ahriman ne s'approchera pas de toi. Il ne saurait s'agir de réprimer tout désir, ni de se retirer dans l'ascèse ni de jouir de tout, mais de tenir une balance entre les deux ; c'est là l'attitude authentique de tout ésotériste.
Rudolf Steiner
GA 266/3
Oslo, 6 octobre 1913 | 471 |
| 4 |  Une époque doit venir qui comprenne ce que le Christ a voulu dire lorsqu’il a dit : Je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin des temps.
Car le Christ n’est pas mort, Il vit. Il est vivant. Il ne parle pas seulement par les Evangiles, il parle pour l’entendement spirituel lorsqu’il s’ouvre aux mystères de l’existence humaine. Le Christ est présent tous les jours et Il parle et Se manifeste. Et c’est bien une humanité débile qui ne veut pas travailler à préparer l’époque où l’on pourra dire ce qui ne l’a pas été autrefois parce que les hommes ne pouvaient pas encore le porter, ces hommes qui avaient encore une constitution qui, au fond, ne leur permettait pas encore de comprendre ce que le Christ leur proposait.
Certes, Son entourage put comprendre quelque chose de cela, mais l’Evangile a été proclamé pour tous, et cette annonce gagne naturellement les lointains de l’univers. On doit aspirer à une humanité qui mettra le Christ vivant à la place de la seule tradition du Christ. C’est la chose la plus antichrétienne, même dans le sens de la tradition, de ne vouloir considérer comme valable que ce qui est consigné par écrit et non ce qui chaque jour du monde spirituel s’adresse comme manifestation christique à nos pensées aspirant à l’illumination, à ce qu’éprouve notre cœur et à l’ensemble de notre nature volontaire.
🔥🔥🔥
Deve venire un’epoca che comprenda ciò che il Cristo ha voluto dire quando ha detto: Io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine dei tempi. Perché il Cristo non è morto, Egli vive. È vivente. Egli non parla soltanto attraverso i Vangeli, ma parla alla comprensione spirituale quando essa si apre ai misteri dell’esistenza umana. Il Cristo è presente ogni giorno, parla e Si manifesta. Ed è proprio un’umanità debole quella che non vuole lavorare per preparare l’epoca in cui si potrà dire ciò che un tempo non era stato detto, perché gli uomini non erano ancora in grado di sostenerlo; quegli uomini avevano ancora una costituzione che, in fondo, non permetteva loro di comprendere ciò che il Cristo proponeva loro.
Certamente, i Suoi discepoli poterono comprendere qualcosa di tutto ciò, ma il Vangelo è stato proclamato per tutti, e questo annuncio raggiunge naturalmente i luoghi più lontani dell’universo. Dobbiamo aspirare a un’umanità che metta il Cristo vivente al posto della sola tradizione del Cristo. È la cosa più anticristiana, anche nel senso della tradizione, voler considerare valido soltanto ciò che è stato messo per iscritto e non ciò che, ogni giorno, dal mondo spirituale si rivolge a noi come manifestazione cristica: ai nostri pensieri che aspirano all’illuminazione, a ciò che il nostro cuore sperimenta e all’insieme della nostra natura volitiva.
Rudolf Steiner
GA 220 - Chute et Renaissance Spirituelles
Dornach, 5 janvier 1923 | 1 962 |
| 5 |  No text... | 1 179 |
| 6 |  Chers amis,
Vos nombreux messages m'ont profondément touché.
Je ne m'attendais pas à recevoir autant de témoignages d'affection, de gratitude et d'encouragement. En les lisant, j'ai compris que ces années de partage n'avaient pas été aussi silencieuses que je le pensais. Certaines graines ont bel et bien trouvé une terre où germer, même si je ne pouvais pas le voir.
Merci du fond du cœur à chacun d'entre vous.
Je ressens aujourd'hui le besoin de traverser un temps de silence et de ressourcement. Ce n'est pas un éloignement du chemin spirituel, mais au contraire une manière de le respecter. Il est des moments où l'on est appelé à se taire pour pouvoir, plus tard, retrouver une parole plus juste.
Beaucoup d'entre vous m'ont demandé de ne pas partir. Je ne peux pas encore dire quand je reviendrai, mais je sens déjà que ce silence n'est peut-être pas une fin. Il est possible qu'après ce temps de recueillement, l'élan revienne sous une forme renouvelée.
En attendant, je vous confie ce canal. Qu'il demeure un lieu où chacun puisse revenir librement, retrouver une pensée, une méditation ou une lumière au moment où il en éprouvera le besoin.
Que chacun poursuive son propre chemin avec confiance. Et si nos routes sont appelées à se rejoindre de nouveau ici, ce sera au moment juste.
Avec toute ma gratitude et mon amitié fraternelle.
🙏🙏🙏
Cari amici,
I vostri numerosi messaggi mi hanno profondamente commosso.
Non mi aspettavo di ricevere così tante testimonianze di affetto, di gratitudine e di incoraggiamento. Leggendole, ho compreso che questi anni di condivisione non erano stati così silenziosi come immaginavo. Alcuni semi hanno davvero trovato una terra nella quale poter germogliare, anche se io non ero in grado di vederlo.
Vi ringrazio di cuore, uno ad uno.
Oggi sento il bisogno di attraversare un tempo di silenzio e di rinnovamento interiore. Non si tratta di un allontanamento dal cammino spirituale; al contrario, è un modo per rispettarlo ancora più profondamente. Ci sono momenti nei quali siamo chiamati al silenzio, affinché, un giorno, la parola possa ritrovare la sua giusta forza.
Molti di voi mi hanno chiesto di non andarmene. Non posso ancora dire quando tornerò, ma sento già che questo silenzio potrebbe non essere una conclusione. È possibile che, dopo questo tempo di raccoglimento, l'impulso ritorni in una forma rinnovata.
Nel frattempo, affido questo canale a tutti voi. Che possa continuare a essere un luogo nel quale ciascuno possa tornare liberamente per ritrovare un pensiero, una meditazione o una luce nel momento in cui ne sentirà il bisogno.
Auguro a ciascuno di proseguire con fiducia il proprio cammino. E se le nostre strade saranno chiamate a incontrarsi di nuovo qui, accadrà nel momento giusto.
Con profonda gratitudine e fraterna amicizia.
Mirko ❤️ | 688 |
| 7 |  No text... | 706 |
| 8 | Ci sono momenti in cui diventa necessario riconoscere che un ciclo è giunto al suo compimento.
Per cinque anni ho cercato, nel limite delle mie possibilità, di servire un impulso spirituale ispirato all'antroposofia. Non per convincere, né per raccogliere persone attorno a me, ma con la speranza che questi pensieri potessero diventare, per qualcuno, dei semi di conoscenza e di trasformazione interiore.
Oggi devo constatare che questo impulso non ha trovato il terreno che immaginavo. Il canale è rimasto pressoché immobile, fino a fermarsi. Non si tratta di una questione di numeri o di successo esteriore. La vera sofferenza è altrove: nel sentire che gli sforzi compiuti non hanno incontrato le anime alle quali, forse, erano destinati.
Rudolf Steiner ricordava che ogni opera spirituale richiede pazienza, perseveranza e rinuncia ai frutti dell'azione. Eppure oggi scopro quanto questa rinuncia sia difficile quando è accompagnata da un profondo silenzio.
Non sento più l'impulso interiore che ha sostenuto questo lavoro. E quando un'attività spirituale non è più alimentata da una forza vivente, rischia di trasformarsi in un semplice automatismo. Sarebbe un tradimento della sua stessa essenza.
Scelgo quindi, per un tempo indeterminato, di non pubblicare più.
Non è un abbandono dell'ideale, ma un atto di fedeltà a una verità interiore che non posso ignorare. Talvolta è necessario accettare che certi semi rimangano a lungo invisibili sotto la terra, oppure riconoscere che il nostro compito termina proprio là dove pensavamo che fosse solo all'inizio.
Il canale, tuttavia, rimarrà aperto. Tutte le pubblicazioni di questi cinque anni resteranno a disposizione di chi desidererà consultarle, riscoprirle o raccogliersi nel loro contenuto. Se per me è giunto il tempo del silenzio, nulla impedisce che questi testi continuino il loro cammino e incontrino, un giorno forse, le coscienze alle quali erano destinati.
Ringrazio di cuore tutti coloro che hanno percorso con me un tratto di questo cammino. Se anche un solo pensiero condiviso qui ha potuto risvegliare in una persona un movimento verso lo spirito, allora questi cinque anni non saranno stati del tutto vani.
Possa la luce che guida i destini dell'umanità continuare a illuminare il cammino di ciascuno, anche quando il nostro sembra dissolversi nel silenzio.
📌📌📌
Il existe des moments où il devient nécessaire de reconnaître qu'un cycle est arrivé à son terme.
Pendant cinq années, j'ai essayé de servir, à ma mesure, une impulsion spirituelle inspirée de l'anthroposophie. Non pour convaincre, ni pour rassembler autour d'une personne, mais avec l'espoir que ces pensées puissent devenir, pour quelques-uns, des germes de connaissance et de transformation intérieure.
Aujourd'hui, je dois constater que cette impulsion n'a pas trouvé le terrain que j'imaginais. Le canal est demeuré presque immobile, jusqu'à s'interrompre. Il ne s'agit pas d'une question de chiffres ou de réussite extérieure. La véritable souffrance est ailleurs : dans le sentiment que les efforts accomplis n'ont pas rencontré les âmes auxquelles ils étaient peut-être destinés.
Rudolf Steiner rappelait que toute œuvre spirituelle exige patience, persévérance et renoncement aux fruits de l'action. Pourtant, je découvre aujourd'hui combien ce renoncement est difficile lorsqu'il s'accompagne d'un profond silence.
Je ne ressens plus l'élan intérieur qui portait ce travail. Et lorsqu'une activité spirituelle n'est plus soutenue par une force vivante, elle risque de devenir un simple mécanisme. Ce serait trahir son essence.
Je choisis donc, pour une durée indéterminée, de ne plus publier.
Ce n'est pas un abandon de l'idéal, mais un acte de fidélité à une vérité intérieure que je ne peux ignorer. Peut-être faut-il parfois accepter que certaines semences demeurent longtemps invisibles sous la terre, ou reconnaître que notre tâche s'achève là où nous pensions qu'elle ne faisait que commencer.
Le canal, quant à lui, demeure ouvert. Toutes les publications de ces cinq années resteront accessibles à celles et ceux qui souhaiteront les consulter, les redécouvrir ou s'y recueillir. Si le moment est venu pour moi de garder le silence, rien n'empêche que ces textes continuent leur chemin et rencontrent, un jour peut-être, les consciences auxquelles ils étaient destinés.
Je remercie de tout cœur celles et ceux qui ont marché un temps sur ce chemin avec moi. Si une seule pensée partagée ici a pu éveiller chez une personne un mouvement vers le spirituel, alors ces cinq années n'auront pas été entièrement vaines.
Que la lumière qui guide les destinées humaines continue d'éclairer chacun sur son propre chemin, même lorsque le nôtre semble disparaître dans le silence.Je trouve que cette précision apporte une note d'espérance discrète : le silence n'efface pas ce qui a été semé, et le canal demeure comme un lieu où les lecteurs pourront revenir à leur rythme.
Mirko Malerba | 709 |
| 9 |  Les pharisiens demandèrent à Jésus quand viendrait le royaume de Dieu. Il leur répondit : Le royaume de Dieu ne vient pas de manière à frapper les regards.
On ne dira point : Il est ici, ou : Il est là. Car voici, le royaume de Dieu est au milieu de vous.
🗣️🗣️🗣️
Interrogato dai farisei: «Quando verrà il regno di Dio?», rispose loro: «Il regno di Dio non viene in modo da attirare l'attenzione».
«Nessuno dirà: "Eccolo qui", oppure: "Eccolo là". Perché, ecco, il regno di Dio è in mezzo a voi!»
Lc 17, 20-21 | 2 079 |
| 10 |  Gesù disse : << Molti sono coloro che stanno alla porta, ma soltanto i solitari entreranno nella camera nuziale >>.
Vangelo di Tommaso, 75
Jésus dit : « Nombreux sont ceux qui se tiennent à la porte, mais seuls les solitaires entreront dans la chambre nuptiale. »
Évangile selon Thomas, 75 | 1 178 |
| 11 | Il fatto che nella nostra epoca non vi sia più coscienza della differenza tra il piano fisico e il mondo spirituale, ma che il piano fisico venga considerato, in modo quasi istintivo, come l'unico mondo esistente, è collegato a un altro fatto: il desiderio di creare un paradiso su questo piano fisico.
A causa di questa concezione, la nostra epoca è costretta a credere che l'essere umano sia condannato o a non raggiungere mai la giustizia e l'armonizzazione dei propri impulsi e dei propri bisogni, oppure a poter trovare queste cose soltanto nell'esistenza terrena fisica.
Tuttavia, per colui che osserva il mondo in modo immaginativo e giunge così a conoscere la realtà effettiva, il piano fisico si manifesta in modo tale da costringerlo a riconoscere che in questo mondo non esiste alcuna perfezione, ma soltanto imperfezione. È quindi impossibile parlare di una soluzione assolutamente completa del problema sociale.
Ci si può impegnare in qualunque modo, basandosi sulle conoscenze più profonde, per risolvere il problema sociale; esso tuttavia non sarà mai risolto nel senso in cui oggi molti si aspettano che lo sia.
Ciò non deve però indurre nessuno a dire che, se il problema sociale non può essere risolto definitivamente, allora si debbano lasciare continuare le vecchie assurdità.
La verità è che il corso degli eventi assomiglia al movimento di un pendolo: la forza necessaria per la risalita viene acquisita durante la discesa. In altre parole, così come nella discesa si accumula la forza opposta che verrà poi utilizzata nella risalita, allo stesso modo avviene nella successione ritmica che caratterizza la vita storica dell'umanità.
Ciò che in una determinata epoca si può considerare come l'ordine sociale più perfetto, o semplicemente come un ordine sociale, si logora non appena viene realizzato e, dopo un certo tempo, conduce nuovamente al disordine.
La vita dell'evoluzione non procede con un continuo movimento ascendente; il suo corso è fatto di flusso e riflusso, di un movimento ondulatorio.
La migliore organizzazione che possiate instaurare, una volta realizzata sul piano fisico, genera essa stessa le condizioni che, trascorso il tempo necessario, conducono alla propria distruzione.
La condizione dell'umanità sarebbe completamente diversa se questa legge irrevocabile del corso storico degli eventi fosse adeguatamente riconosciuta. Non si riterrebbe più possibile, nel senso assoluto della parola, instaurare un paradiso sulla Terra; gli uomini sarebbero invece costretti a rivolgere la loro attenzione alla legge ciclica dell'evoluzione dell'umanità.
Poiché escludiamo la possibilità di una risposta assoluta alla domanda: «Quale dovrebbe essere la forma della vita sociale?», faremo bene a chiederci invece: che cosa deve essere fatto per la nostra epoca? Quali sono le esigenze precise delle forze motrici della nostra quinta epoca post-atlantica? Che cosa chiede realmente di essere realizzato?
Con la consapevolezza che tutto ciò che viene realizzato sarà inevitabilmente distrutto nel corso delle inversioni cicliche, siamo costretti a comprendere chiaramente che possiamo pensare anche la vita sociale solo in modo relativo, riconoscendo le forze evolutive che agiscono in una determinata epoca.
È assolutamente necessario operare in armonia con la realtà. Operiamo contro la realtà quando crediamo di poter ottenere qualcosa mediante ideali astratti e assoluti.
Rudolf Steiner
O.O. 186
Dornach, 1 dicembre 1918 | 1 190 |
| 12 | 🗣️ | 942 |
| 13 | << Le fait que, à notre époque, il n'existe plus de conscience de la différence entre le plan physique et le monde spirituel, mais que le plan physique soit considéré, d'une manière instinctive, comme le seul monde existant, est lié à un autre fait : celui de vouloir créer un paradis sur ce plan physique.
En raison de cette conception, notre époque est contrainte de croire que l'être humain est condamné soit à ne jamais parvenir à la justice ni à l'harmonisation de ses impulsions et de ses besoins, soit à ne pouvoir trouver ces choses qu'au sein de l'existence terrestre physique.
Or, pour celui qui observe le monde de manière imaginative et prend ainsi connaissance de la réalité véritable, le plan physique se révèle de telle sorte qu'il doit reconnaître qu'il n'existe dans ce monde aucune perfection, mais seulement de l'imperfection. Il est donc impossible de parler d'une solution absolument complète au problème social.
Vous pouvez vous efforcer, de toutes les manières possibles et en vous appuyant sur les connaissances les plus profondes, de résoudre le problème social ; jamais pourtant il ne sera résolu dans le sens où beaucoup de personnes, de nos jours, attendent sa résolution.
Cela ne doit cependant conduire personne à conclure que, puisque le problème social ne peut être résolu définitivement, il faudrait laisser les anciennes absurdités suivre leur cours.
En réalité, le cours des événements ressemble au mouvement d'un pendule : la force qui permet la remontée est acquise durant la descente. Autrement dit, de même que la descente accumule la force opposée qui servira ensuite à la remontée, il en va de même dans la succession rythmique qui caractérise la vie historique de l'humanité.
Ce que vous pouvez considérer, pour une époque donnée, comme l'ordre social le plus parfait, ou même simplement comme un ordre social, s'use dès qu'il est réalisé et conduit, après un certain temps, à un nouvel état de désordre.
La vie évolutive ne suit pas une ascension continue ; elle procède selon un mouvement de flux et de reflux, une progression ondulatoire.
La meilleure organisation que vous puissiez instaurer, une fois réalisée sur le plan physique, engendre elle-même les conditions qui conduisent, après le temps nécessaire, à sa propre destruction.
L'état de l'humanité serait tout à fait différent si cette loi irrévocable qui gouverne le cours historique des événements était véritablement reconnue. On ne s'imaginerait plus qu'il soit possible d'établir, au sens absolu du terme, un paradis sur la Terre ; les hommes seraient alors contraints de porter leur attention sur la loi cyclique de l'évolution de l'humanité.
Puisque nous écartons l'idée d'une réponse absolue à la question : « Quelle devrait être la forme de la vie sociale ? », nous agirons correctement en nous demandant plutôt : que faut-il faire pour notre époque ? Quelles sont les exigences précises des forces motrices de notre cinquième époque post-atlantéenne ? Qu'est-ce qui demande réellement à être réalisé?
Avec la conscience que tout ce qui est réalisé sera inévitablement détruit à son tour au cours des renversements cycliques, nous sommes amenés à comprendre clairement que nous ne pouvons penser la vie sociale que de manière relative, en reconnaissant les forces évolutives qui impulsent une époque déterminée.
Il est absolument nécessaire d'agir en harmonie avec la réalité. Nous travaillons contre la réalité lorsque nous croyons pouvoir accomplir quoi que ce soit au moyen d'idéaux abstraits et absolus. >>
Rudolf Steiner
GA 186
Dornach, 1er décembre 1918 | 1 011 |
| 14 |  Non dipende dagli oggetti che essi ci siano dati in un primo tempo senza i corrispondenti concetti, ma dalla nostra organizzazione spirituale. La nostra entità complessiva funziona in modo che, per ogni oggetto della realtà, i relativi elementi affluiscono a lei da due parti: da quella del percepire e da quella del pensare. Non ha nulla a che fare con la natura delle cose il modo in cui io sono organizzato per afferrarle. La separazione tra percepire e pensare avviene soltanto nel momento in cui io, l'osservatore, mi metto di fronte alle cose. Ma quali elementi appartengano alle cose e quali no, non può dipendere dal modo in cui io pervengo alla conoscenza di questi elementi. L'uomo è un essere limitato. Anzitutto egli è un essere fra altri esseri. La sua esistenza appartiene allo spazio ed al tempo. Per questo può essergli data sempre soltanto una porzione limitata dell'intero universo. Questa porzione limitata confina però tutt'intorno, sia temporalmente che spazialmente, con altro. Se la nostra esistenza fosse così collegata con le cose, che ogni divenire del mondo fosse nello stesso tempo anche nostro divenire, allora non vi sarebbe distinzione fra noi e le cose. Ma in tal caso non ci sarebbero per noi neppure cose singole. Tutto il divenire scorrerebbe continuamente da una cosa all'altra. Il cosmo sarebbe un'unità e un'interezza chiusa in sé. La corrente del divenire non avrebbe mai un'interruzione. A causa della nostra limitazione ci appare come singolarità ciò che in verità non è singolarità. Mai, per esempio, la qualità singola del rosso esiste isolatamente per sé. Essa è da ogni parte circondata da altre qualità, alle quali appartiene, e senza le quali non potrebbe sussistere. Ma per noi è una necessità separare certi frammenti dal mondo e considerarli a sé. Da un insieme complesso di colori il nostro occhio può solo afferrare singoli colori l'uno dopo l'altro; da un sistema di concetti collegati fra loro il nostro intelletto può solo afferrare singoli concetti. Questa separazione è un atto soggettivo, condizionato dalla circostanza che ognuno di noi non è identico col processo del mondo, ma un essere fra altri esseri.
Rudolf Steiner
O.O. 4 - Filosofia della libertà
(Conoscenza dell'universo) | 724 |
| 15 | 🗣️ | 790 |
| 16 |  Que les objets nous soient données de prime abord sans leurs concepts correspondants, cela tient à notre organisation spirituelle et non point aux objets eux-mêmes. Notre entité totale fonctionne ainsi : les éléments constitutifs de chaque chose réelle lui arrivent de deux sources : celle de l'acte perceptif et celle de la pensée.
La manière dont je suis organisé pour comprendre les choses n'a rien à voir avec la nature même de celles-ci. La scission entre l'acte de perception et la pensée n'existe qu'à l'instant où moi, observateur, je me place en face des objets. La manière dont j'accède à la connaissance des éléments constitutifs d'une chose ne détermine nullement ceux d'entre eux qui en font ou non partie.
L'homme, être limité, est un être parmi d'autres êtres. Son existence est liée au temps et à l'espace. Il ne connaîtra donc toujours qu'une partie limitée de l'univers. Mais cette partie se relie, dans le temps comme dans l'espace, à son entourage. Si le lien nous unissant aux choses permettait que chaque processus de l'univers fût en même temps notre processus, alors la différence entre les choses et nous n'existerait pas. Il n'y aurait pas, pour nous, des choses isolées. Tout processus se fondrait de façon continue. Le cosmos serait une unité, une totalité achevée une fois pour toutes. Le cours du devenir ne serait nulle part interrompu. C'est du fait de notre limitation que nous apparaît, comme séparé du reste, ce qui en réalité ne l'est pas. La qualité spécifique du rouge, par exemple, n'apparaît nulle part à l'état isolé. Partout elle est entourée d'autres qualités auxquelles elle appartient et sans lesquelles elle ne pourrait exister. Mais il nous est nécessaire d'isoler certains éléments de l'univers pour les considérer séparément. Dans un ensemble multicolore, notre œil ne peut saisir les couleurs que l'une après l'autre ; d'un système cohérent de concepts, notre entendement ne peut saisir que des concepts isolés. Ce morcellement est un acte subjectif, dû au fait que nous ne nous identifions pas au phénomène universel, mais restons un être parmi d'autres.
Rudolf Steiner
GA 4 - Philosophie de la liberté
(La connaissance de l'univers) | 886 |
| 17 |  « Car il existe une règle d'or dans la vie : en tant qu'êtres humains, nous portons constamment en nous un être beaucoup plus sage, beaucoup plus intelligent que nous-mêmes. Le "Je" de la vie ordinaire possède bien moins de sagesse et, s'il devait choisir entre la souffrance et le bonheur, il opterait sans aucun doute pour le chemin du bonheur.
L'être plus sage agit dans les profondeurs de la vie subconsciente, là où la conscience ordinaire ne parvient pas. Cet être plus sage détourne notre regard du chemin du bonheur superficiel et éveille en nous une force mystérieuse qui, à notre insu, nous conduit vers la souffrance.
Mais que signifie : "à notre insu" ? Cela signifie que l'être plus sage l'emporte sur celui qui l'est moins ; et cet être plus sage agit constamment en nous de telle manière qu'il guide nos imperfections vers les souffrances qui nous reviennent, nous permettant de souffrir, parce que toute souffrance, extérieure ou intérieure, élimine une part de nos imperfections et nous conduit vers une plus grande perfection. »
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« Vi è infatti una regola aurea della vita: come esseri umani portiamo costantemente dentro di noi un essere molto più saggio e molto più intelligente di noi stessi. L'Io della vita ordinaria possiede una saggezza assai minore e, se dovesse scegliere tra la sofferenza e la felicità, sceglierebbe certamente la via della felicità.
L'essere più saggio opera nelle profondità della vita subconscia, alle quali la coscienza ordinaria non può accedere. Questo essere più saggio distoglie il nostro sguardo dalla via della felicità superficiale e risveglia in noi una forza misteriosa che, senza che ne siamo coscienti, ci conduce verso la sofferenza.
Ma che cosa significa "senza che ne siamo coscienti"? Significa che l'essere più saggio prevale su quello meno saggio; e questo essere più saggio agisce costantemente dentro di noi in modo da guidare le nostre imperfezioni verso le sofferenze che ci sono necessarie, permettendoci di soffrire, perché ogni sofferenza, esteriore o interiore, elimina una parte delle nostre imperfezioni e ci conduce a una maggiore perfezione.»
Rudolf Steiner
GA 130
Vienne, 8 février 1912 | 3 176 |
| 18 | ⚠️Cari amici,
A causa del crescente numero di profili falsi e con contenuti a carattere pornografico che si stanno iscrivendo al canale, ho deciso di renderlo temporaneamente privato fino a data da destinarsi.
Questa misura ha l'unico scopo di tutelare la qualità e la sicurezza del canale; quest'ultimo sarà accessibile unicamente tramite link d'invito che condividerò in privato.
Grazie per la vostra comprensione.
🙏🙏🙏
⚠️Chers amis,
En raison de l'augmentation du nombre de faux profils et de comptes présentant des contenus pornographiques qui s'abonnent à cette chaîne, j'ai décidé de la rendre temporairement privée, jusqu'à nouvel ordre.
Cette mesure a pour seul objectif de préserver la qualité et la sécurité du canal ; ce dernier sera accessible uniquement via un lien d'invitation que je partagerai en privé.
Merci de votre compréhension.
🙏🙏🙏
Mirko M. | 981 |
| 19 |  La conscience humaine sert de lieu de rencontre où concept et observation sont associés l'un à l'autre. Ce disant, nous avons caractérisé la conscience humaine : elle est la médiatrice entre la pensée et l'observation. Lorsque l'homme observe un objet, celui-ci lui apparaît sous forme d'une donnée ; lorsqu'il pense, l'homme se perçoit lui-même comme étant en activité. Il considère les choses comme objet et lui-même comme le sujet qui pense. S'il dirige sa pensée sur les données de son observation, il a conscience des objets ; s'il dirige sa pensée sur lui-même, il a conscience de lui-même ou soi-conscience (Selbstbewusstsein). La conscience humaine doit nécessairement être en même temps une conscience de soi, parce qu'elle est une conscience pensante (denkendes Bewusstsein). Lorsque la pensée dirige son regard sur sa propre activité, l'objet qu'elle rencontre n'est autre chose que son être le plus intime, c'est-à-dire son sujet.
N'oublions pas que seule la pensée nous permet de nous définir comme sujet et de nous opposer aux objets. De ce fait, elle ne doit jamais être considérée comme une activité uniquement subjective. L'activité pensante est au-delà du sujet et de l'objet. Elle forme ces deux concepts comme elle forme tous les autres. Lorsqu'en qualité de sujet pensant nous rapportons un concept à un objet, nous n'avons pas le droit de voir là un rapport purement subjectif. Car ce n'est pas le sujet qui établit ce rapport, mais la pensée. Ce n'est pas parce qu'il est un sujet que ce sujet pense ; au contraire, c'est sa faculté de penser qui le fait se percevoir en tant que sujet.
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La coscienza umana costituisce il luogo d'incontro in cui il concetto e l'osservazione sono associati l'uno all'altra. Così dicendo, abbiamo caratterizzato la coscienza umana: essa è la mediatrice tra il pensiero e l'osservazione. Quando l'uomo osserva un oggetto, questo gli appare sotto forma di un dato; quando invece pensa, l'uomo percepisce sé stesso come essere in attività. Egli considera le cose come oggetto e sé stesso come il soggetto che pensa. Se dirige il suo pensiero sui dati della propria osservazione, ha coscienza degli oggetti; se dirige il suo pensiero su sé stesso, ha coscienza di sé, ossia autocoscienza (Selbstbewusstsein). La coscienza umana deve necessariamente essere al tempo stesso una coscienza di sé, poiché è una coscienza pensante (denkendes Bewusstsein). Quando il pensiero volge il proprio sguardo verso la propria attività, l'oggetto che incontra non è altro che il suo essere più intimo, cioè il suo soggetto.
Non dimentichiamo che soltanto il pensiero ci permette di definirci come soggetti e di contrapporci agli oggetti. Per questo motivo, esso non deve mai essere considerato un'attività esclusivamente soggettiva. L'attività pensante è al di là del soggetto e dell'oggetto. Essa forma questi due concetti così come forma tutti gli altri. Quando, in quanto soggetti pensanti, mettiamo in relazione un concetto con un oggetto, non abbiamo il diritto di vedere in ciò un rapporto puramente soggettivo. Infatti, non è il soggetto a stabilire questo rapporto, bensì il pensiero. Non è perché egli è un soggetto che questo soggetto pensa; al contrario, è la sua facoltà di pensare che gli permette di percepirsi come soggetto.
Rudolf Steiner
GA 4 - Philosophie de la liberté | 1 991 |
| 20 |  Quand nous pensons, nous prenons part au devenir universel, lequel ne serait jamais accompli sans notre participation. C'est précisément cela qui nous importe. Le caractère énigmatique des choses extérieures provient de ce que nous ne participons pas à leur genèse ; nous les trouvons toutes données, déjà existantes. Par contre, nous savons parfaitement comment la pensée est engendrée. Pour considérer le reste de l'univers, il n'existe pas de point de départ plus originel que celui de la pensée.
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Quando pensiamo, prendiamo parte al divenire universale, il quale non potrebbe mai compiersi senza la nostra partecipazione. È proprio questo ciò che conta. Il carattere enigmatico delle cose esteriori deriva dal fatto che non partecipiamo alla loro genesi: le troviamo già date, già esistenti. Al contrario, sappiamo perfettamente come il pensiero venga generato. Per considerare il resto dell'universo, non esiste alcun punto di partenza più originario di quello del pensiero.
Rudolf Steiner
GA 4 - Philosophie de la liberté | 1 395 |
